ഇഹലോകത്തിലെ മനുഷ്യർ, അജ്ഞാനത്താൽ, ആശയാൽ, കര്മ്മങ്ങളാൽ ഭ്രമിച്ചു, ഉയർന്നതും താഴ്ന്നതുമായ വഴികളിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്നു; അവർക്ക് തങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യം പോലും അറിയില്ല. ഇതു മനസ്സിലാക്കിയ അനന്ത കാരുണ്യമുള്ള ഭഗവാൻ ഹരി, അഗ്നാനത്തിന്റെ അകലം കടന്ന、ごതുലോകം、ごതുകുലജനങ്ങൾക്കു കാണിച്ചു. ആ ലോകം സത്യം, ജ്ഞാനം, അനന്തത—ബ്രഹ്മം തന്നെ—നിത്യപ്രഭയുള്ളത്; ഗുണങ്ങൾ ശാന്തമായ മനസ്സിൽ ലയിച്ച മഹർഷികൾ അതിനെ ദർശിക്കുന്നു. കൃഷ്ണൻ、ごതുകുലജനങ്ങളെ ബ്രഹ്മതീർത്തത്തിൽ എത്തിച്ചു; അവരെ ആ ജലത്തിൽ മുങ്ങിച്ചു, പിന്നെ ഉയർത്തി, അക്രൂരൻ മുമ്പ് ദർശിച്ച ബ്രഹ്മലോകം കാണിച്ചു. ആ സ്ഥലം കണ്ടു, നന്ദനും മറ്റുごതുകുലജനങ്ങളും പരമാനന്ദത്തിൽ മുങ്ങി; അത്ഭുതത്തോടെ അവിടെ കൃഷ്ണനോടായി പാടപ്പെടുന്ന സ്തുതികൾ കേട്ടു. ഈ അദ്ധ്യായം—ദശമസ്കന്ധത്തിലെ ആദ്യപാദത്തിലെ ഇരുപത്തിയെട്ടാമത്തെ അദ്ധ്യായം—ശ്രീമദ് ഭാഗവതത്തിലെ, പരമഹംസമുനികളായ മഹർഷികൾക്ക് അർപ്പിതമായ മഹാപുരാണത്തിലെ ഒരു ഭാഗമാണ്. ജ്ഞാനം, വിവേകം, ശാസ്ത്രം, തപസ്, അനുഭവം, ആചാരം, അനുമാനം—ഇവയുടെ ആദിയിലും അന്ത്യത്തിലും എന്ത് നിലനിൽക്കുന്നു, സമയവും കാരണവും കൂടി, അതേത് അകത്തും നിലനിൽക്കുന്നു. സ്വയം നിർമ്മിച്ച സ്വർണ്ണം സ്വർണ്ണാഭരണങ്ങളിൽ എങ്ങനെ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു, അതുപോലെ പലപേരിലും രൂപങ്ങളിലുമുള്ള ഞാനാണ് അതെല്ലാം. പ്രിയമേ, ഈ ജ്ഞാനം മൂന്നു അവസ്ഥകളിലാണ്—മൂന്നു ഗുണങ്ങളാൽ; കാരണം, ഫലം, കര്ത്താവ്—ഇവയുടെ സംയോജനത്തിലോ വേർപാടിലോ അതിനപ്പുറം നാലാമത്തത് സത്യമാണു്. മുമ്പില്ല, ശേഷിയില്ല, ഇടയില്ലാത്തത് വെറും പേരാണ്; പരമാത്മാവാൽ സത്ത്വം പ്രതിഷ്ഠിതമായതേ സത്യമെന്നു ഞാൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഇല്ലാത്തതാണെങ്കിലും ദൃശ്യമായത്—ഇത് രാജസികവൃത്തി; സ്വയം പ്രകാശമായ ബ്രഹ്മം അത്ഭുതകരമായ ബ്രഹ്മം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, വിഷയങ്ങൾ, മനസ്സു, അവയുടെ ഭേദങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെയുള്ള വൈവിധ്യമായി തിളങ്ങുന്നു. ഇങ്ങനെ, ബ്രഹ്മം വിവേകത്തോടെ തിരിച്ചറിയുകയും, പ്രത്യയവിരുദ്ധമായ വാദങ്ങൾ ന്യായംകൊണ്ടു തള്ളി, ആത്മസംശയം വെട്ടി, സ്വാനന്ദത്തിൽ തൃപ്തനായി, വിഷയങ്ങളിൽ അസക്തനായി ശാന്തനാവണം. ആത്മാവ് ഭൂതലത്തിൽ നിന്നുള്ള ശരീരമല്ല, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുമല്ല, ദേവന്മാരോ, അസുരന്മാരോ, വായു, ജലം, അഗ്നി ഇതൊന്നും അല്ല; മനസ്സ് അന്നം, ബുദ്ധി സത്ത്വം, അഹംകാരം ആകാശം, ഭൂമി ഭൂതബാലം. ഗുണങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, യഥാർത്ഥ വാസസ്ഥാനം വ്യക്തമായി തിരിച്ചറിയുന്നവനോട് എങ്ങനെ ബാധകമാകും? അല്ലെങ്കിൽ അവ അശാന്തരായാൽ എന്ത് ദോഷം? മേഘങ്ങൾ സൂര്യനെ മറയ്ക്കുന്നില്ല, അതുപോലെ. ആകാശം എങ്ങനെ വായുവിന്റെ, അഗ്നിയുടെ, ജലത്തിന്റെ, ഭൂമിയുടെ ഗുണങ്ങളിൽ അസക്തമാണോ, അതുപോലെ അക്ഷരമായത് സത്ത്വം, രജസ്, തമസ്—മനസ്സിൽ ജനിക്കുന്ന സഞ്ചാരകാരണം—ഇതിനാൽ അകലാണ്. എന്നിരുന്നാലും, മായയുടെ സൃഷ്ടിയായ ഗുണങ്ങളുമായി ചേർന്നിരിക്കുന്നതു് ഒഴിവാക്കണം; എൻമേൽ ദൃഢഭക്തിയാൽ മനസ്സിലെ രാജോഗുണം അകറ്റുന്നതുവരെ. കൃത്രിമയോഗികൾ, ദേവന്മാരോ മനുഷ്യന്മാരോ സൃഷ്ടിച്ച തടസ്സങ്ങൾ മൂലം, പഴയ അഭ്യാസശേഷം വീണ്ടും യോഗം ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ കര്മ്മമാർഗ്ഗത്തിൽ അല്ല. കര്മ്മം നടക്കുന്നു, ജീവൻ കര്മ്മം ചെയ്യുന്നു, ഏതോ കാരണത്താലോ വിധിയാലോ; എന്നാൽ ജ്ഞാനി, പ്രകൃതിയിൽ നിലകൊണ്ടിട്ടും, തൃഷ്ണ വിട്ട്, സ്വാനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നു. നില്ക്കുമ്പോഴും, ഇരിക്കുമ്പോഴും, നടക്കുമ്പോഴും, കിടക്കുമ്പോഴും, വിസർജനം ചെയ്യുമ്പോഴും, ഭക്ഷണം കഴിക്കുമ്പോഴും—എന്ത് അവസ്ഥയിലായാലും, ആത്മാവിൽ ലീനമായ മനസ്സ് വേറൊന്നായി അത് അറിയുന്നില്ല. ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ അസത്യമായതെന്തെങ്കിലും കാണുമ്പോൾ, പലവിധമായ വിവേകത്തിൽ വിപരീതം കാണുമ്പോൾ, ജ്ഞാനികൾ അതിനെ സത്യമെന്നു കാണുന്നില്ല; സ്വപ്നം ഉണർന്നാൽ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ. പൂർവ്വം സമ്പാദിച്ച ഗുണ-കര്മ്മങ്ങളുടെ പ്രവാഹം ആത്മാവിൽ അജ്ഞാനത്താൽ വ്യത്യാസമില്ലാതെ കാണപ്പെടുന്നു; പക്ഷേ നിരീക്ഷണത്താൽ അത് നശിക്കുന്നു; ആത്മാവിനെ പിടിയാക്കാനോ ഉപേക്ഷിക്കാനോ കഴിയില്ല. ഉദയം ചെയ്യുന്ന സൂര്യൻ മനുഷ്യരുടെ കണ്ണിന് ഇരുണ്ടിരിപ്പ് അകറ്റുന്നു, സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല; അതുപോലെ, എന്റെ തീവ്രമായ വിവേകം അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഇരുണ്ടിരിപ്പ് നശിപ്പിക്കുന്നു. സ്വയം പ്രകാശമായ, അജൻമ, അപ്രമേയമായ ഈ ആത്മാവാണ് മഹാനുഭവം, സർവാനുഭവം; ഒന്നേയുള്ളത്, വാക്ക് നിശ്ശബ്ദമായാൽ, വാക്കിനെയും പ്രാണനെയും നിയന്ത്രിക്കുന്നത്. ആത്മാവിൽ വ്യത്യാസം എന്ന ഭ്രമം ഇത്രയേ ഉള്ളൂ; ആത്മാവിൽ നിന്നും വേറൊന്നിന് ആത്മാവിന് ആശ്രയം ഇല്ല. പേരിലും രൂപത്തിലും, അഞ്ചുവിധമായും, നിരാകരിക്കാനാവാത്തതായും കാണപ്പെടുന്നതെല്ലാം—even though it is meaningless—പൊതു സ്തുതിയത്രേ; ഈ ദ്വൈതം വാസ്തവത്തിൽ 'ജ്ഞാനികൾ' എന്ന് കരുതുന്നവർക്കാണ്. യോഗം പൂര്ണമായിട്ടില്ലാത്ത യോഗിക്ക്, ശരീരത്തിൽ ഉണ്ടാവുന്ന വ്യത്യാസങ്ങൾ തടസ്സം സൃഷ്ടിക്കും; അതിനായി നിർദ്ദിഷ്ടമായ നിയമം ഉണ്ട്. യോഗബലത്താൽ ചിലർ ആശയങ്ങൾ ആസന-കുംബകാദികളാൽ നശിപ്പിക്കും; മറ്റു ചിലർ തപസ്സ്, മന്ത്രങ്ങൾ, ഔഷധങ്ങൾ എന്നിവകൊണ്ട്. ചിലർ ധ്യാനത്താൽ, നാമജപം മുതലായവയാൽ, യോഗാചാര്യരുടെ മാർഗ്ഗം പിന്തുടർന്ന് ദോഷങ്ങൾ അകറ്റുന്നു. ചില ജ്ഞാനികൾ, ഈ ശരീരം യുവാവസ്ഥയിൽ സ്ഥിരവും ഉത്തമവുമാക്കുകയും, തുടർന്ന് വിവിധ മാർഗ്ഗങ്ങളിലൂടെ സിദ്ധി നേടാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ ഈ നൈപുണ്യത്തിന് വിലയില്ല; കാരണം, ഈ ശ്രമം ഫലഹീനമാണ്—ശരീരം മരുതരുവിന്റെ ഫലത്തെപ്പോലെ നശ്വരമാണ്. യോഗം സ്ഥിരമായി അഭ്യാസം ചെയ്താൽ ശരീരം ദീർഘായുസ്സിന് യോജ്യമായാലും, ബുദ്ധിമാൻ അതിൽ വിശ്വാസം വയ്ക്കരുത്; യോഗം ഉപേക്ഷിച്ച് എന്നിൽ ഭക്തിയോടെ ലയിക്കണം. എന്നെ ആശ്രയിച്ച് ഈ യോഗം അഭ്യസിക്കുന്ന യോഗി, തടസ്സങ്ങൾ കൊണ്ടു അലങ്കുലനാകാതെ, ആസക്തിയില്ലാതെ, സ്വാനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നു. പ്രിയപ്പെട്ട ഭർത്താവിന്റെ വിടവാങ്ങൽ അറിഞ്ഞില്ലാത്ത യുവതി, തന്റെ സ്ഥാനം വിട്ടില്ലാതെ മുമ്പുപോലെ പെരുമാറുന്നു. ഭർത്താവിന്റെ പാദങ്ങളിൽ തണുപ്പ് അനുഭവപ്പെടാതിരുന്നപ്പോൾ, ഭക്ത്യോടെ പൂജിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, അവൾ ഭയത്തോടെ, കൂട്ടത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ട കുരങ്ങുപോലെ ഇരിക്കുന്നു. ആ യുവതി, സഹായികളില്ലാത്തതും ബന്ധുക്കളില്ലാത്തതും ഓർത്ത്, കരയുകയും, കാട്ടിൽ തന്റെ മുലകൾ അമർത്തി, ഉച്ചത്തിൽ വിളിച്ചുപറയുകയും ചെയ്തു: "എഴുന്നേൽക്കൂ, എഴുന്നേൽക്കൂ, രാജർഷേ! സമുദ്രം ചുറ്റിയ ഈ ഭൂമിയെ, കള്ളന്മാരെയും അപ്രഭുവായ ക്ഷത്രിയരെയും ഭയന്ന്, സംരക്ഷിക്കേണ്ടത് നിൻ്റെ കടമയാണ്!" ഇങ്ങനെ വിലാപം ചെയ്യവേ, ആ യുവതി ഭർത്താവിനെ പിന്തുടർന്ന് കാട്ടിലേക്ക് പോയി; ഭർത്താവിന്റെ പാദങ്ങളിൽ വീണു, നിരോധിക്കാനാവാതെ കണ്ണുനീർ ഒഴിച്ചു. അവൾ കട്ടിലിൽ മരച്ചുണ്ടിൽ ഭർത്താവിന്റെ ശരീരം വെച്ചു, ആത്മഹത്യക്ക് തയ്യാറായി, മനസ്സു ഉറപ്പിച്ച് വിലപിച്ചു. അവിടെ, അവളുടെ പുരാതനസുഹൃത്ത് ആയ സ്വയം സിദ്ധനായ ഒരു ബ്രാഹ്മണൻ, അവളെ സാന്ത്വനവാക്കുകൾ കൊണ്ട് ആശ്വസിപ്പിച്ചു; അവൾ കരയുമ്പോൾ അവനോട് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: "നീ ആരാണ്? ആരുടെ ആണു്? നീ ആരെക്കാണിച്ച് ദുഃഖിക്കുന്നു? നീ എന്നെ സുഹൃത്ത് ആയി, ഒരിക്കൽ കൂടെ സഞ്ചരിച്ചവനായി ഓർക്കുന്നുണ്ടോ?