നന്ദൻ, ലോകത്തിന്റെ രക്ഷകന്റെ അതിശയകരമായ മഹത്വവും, കൃഷ്ണനോടുള്ള എല്ലാവരുടെ ആഴമുള്ള ആദരവും കണ്ടപ്പോൾ അത്ഭുതത്തിലായിത്തീരുകയായിരുന്നു. തന്റെ ബന്ധുക്കളോടൊപ്പം നന്ദൻ ഈ അത്ഭുതം പങ്കുവെച്ചു. അപ്പോൾ ആ ഗോത്രജനങ്ങൾ, മനസ്സിൽ ആകാംക്ഷയോടെ, ‘ഈ ഭഗവാൻ നമ്മുക്ക് നമ്മുടെ സൂക്ഷ്മഗതിയെ കാണിച്ചുതരുമോ?’ എന്ന ആലോചനയിൽ മുങ്ങി. കൃഷ്ണൻ, തന്റെ ജനങ്ങളുടെ മനസ്സുകളെ മനസ്സിലാക്കി, അവരുടെ ആഗ്രഹം നിറവേറ്റാൻ കാരുണ്യത്തോടെ ആലോചിച്ചു. ഈ ലോകത്തിലെ മനുഷ്യർ, അജ്ഞാനത്താൽ, ആസക്തിയാലും കർമ്മത്താലും മോഹിതരായി, ഉയർന്നതും താഴ്ന്നതുമായ വഴികളിൽ അലഞ്ഞുതിരിയുന്നു; അവർക്ക് സ്വന്തം ലക്ഷ്യം അറിയില്ല. ഇത് മനസ്സിലാക്കി, അനന്ത കാരുണ്യസാഗരനായ ഹരിചന്ദ്രൻ, ആ ഗോത്രജനങ്ങൾക്കു തന്റെ തന്നെ ലോകം, അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഇരുട്ടിന് അപ്പുറമുള്ള ഭഗവതലോകം, ദർശിപ്പിച്ചു. അത് സത്യം, ജ്ഞാനം, അനന്തം—ബ്രഹ്മം തന്നെ; സദാ പ്രകാശം പകരുന്ന ആ ബ്രഹ്മം, ഗുണങ്ങൾ അവസാനിച്ചപ്പോൾ, മനസ്സു സമാധാനത്തിൽ ലയിച്ചപ്പോൾ, മഹർഷിമാർ ദർശിക്കുന്നതാണത്. കൃഷ്ണൻ അവരെ ബ്രഹ്മമയമായ ഒരു തടാകത്തിലേക്ക് നയിച്ചു; അവിടെ അവരെ മുങ്ങിച്ചിട്ടു വീണ്ടും ഉയർത്തി, അക്രൂരൻ നേരത്തെ അനുഭവിച്ച ബ്രഹ്മലോകം കാണിച്ചു. ആ ദിവ്യലോകം കണ്ടപ്പോൾ നന്ദനും മറ്റു ഗോത്രജനങ്ങളും പരമാനന്ദത്തിൽ തുളുമ്പി. അത്ഭുതത്തോടെ അവർ കൃഷ്ണനെ അവിടെയുള്ളവർ സ്തുതിക്കുന്നതും കണ്ടു. ഇങ്ങനെ, ശ്രീമദ്ഭാഗവതത്തിലെ പത്താം സ്കന്ധത്തിന്റെ ആദ്യഭാഗത്തിലെ ഇരുപത്തിയെട്ടാം അധ്യായം സമാപിക്കുന്നു. കൃഷ്ണൻ അവർക്കു ഉപദേശിച്ചു: ജ്ഞാനം, വിവേകം, ശാസ്ത്രം, തപസ്, അനുഭവം, ആചാരം, അനുമാനം—ഇവയുടെ ആരംഭത്തിലും അവസാനം അതേ സത്ത്വം നിലനിൽക്കുന്നു; അതുപോലെ ഇടയിൽ കാലവും കാരണവും. സ്വയം നിർമ്മിച്ച സ്വർണ്ണം സ്വർണ്ണാഭരണങ്ങളിൽ എങ്ങും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, നാനാത്വത്തിന് ഇടയിലും ഞാൻ തന്നെ ആ സത്ത്വം. പ്രിയവരേ, ഈ ജ്ഞാനം മൂന്നു ഗുണങ്ങളായാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്—കാരണം, ഫലം, കര്ത്താവ്. ഇവയുടെ യുക്തിയും വ്യത്യാസവും മനസ്സിലാക്കിയാൽ, നാലാമത്തെ അവസ്ഥയാണു സത്യം. ആദിയിലും അവസാനത്തിലും ഇടയിലും ഇല്ലാത്തത് നാമമാത്രം; പരമസത്ത്വം ഏത് നിലയിൽ നിലനിൽക്കുന്നു എന്നതാണു സത്യം. അസ്തിത്വം ഇല്ലാത്തതും, இருப்பുണ്ടെന്നു തോന്നുന്നതും രാജസ്സിന്റെ പരിണാമമാണ്; ബ്രഹ്മം സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്നതുകൊണ്ടു, അതിന്റെ അത്ഭുതകരമായ വൈവിധ്യമായി ബ്രഹ്മം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, വിഷയങ്ങൾ, മനസ്സും അവയുടെ മാറ്റങ്ങളും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഇങ്ങനെ, ശുദ്ധമായ വിവേചനത്താൽ ബ്രഹ്മത്തെ തിരിച്ചറിഞ്ഞ്, എതിര്ഭാവങ്ങൾ നിരസിച്ച്, ആത്മസന്ദേഹങ്ങൾ വെട്ടിമുറിച്ച്, സ്വാനന്ദത്തിൽ തൃപ്തരായി, ആഗ്രഹങ്ങൾക്ക് അകത്തായിരിക്കുക. ആത്മാവ് ഭൂതത്താൽ നിർമ്മിതമായ ശരീരമോ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളോ അല്ല; ദേവന്മാരോ, അസുരന്മാരോ, വായുവോ, ജലമോ, അഗ്നിയോ അല്ല; മനസ്സ് അന്നമാണ്, ബുദ്ധി സത്ത്വം, അഹംകാരം ആകാശം, ഭൂമി പഞ്ചഭൂതങ്ങളുടെ സമതുല്യത. ഗുണങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എങ്ങനെ വ്യക്തമായിരിക്കുന്ന ആത്മാവിനെ ബാധിക്കും? അല്ലെങ്കിൽ അവ ഉണരുമ്പോൾ എന്ത് ദോഷം? മേഘങ്ങൾ സൂര്യനെ മറയ്ക്കുന്നില്ലെങ്കിൽപോലെ, അവ അകന്നാൽ സൂര്യൻ സ്വതന്ത്രനാണ്. വായു, അഗ്നി, ജലം, ഭൂമി ഇവയുടെ ഗുണങ്ങൾ ആകാശം സ്പർശിക്കാത്തതുപോലെ, സത്ത്വം, രാജസ്, തമസ് എന്ന ഗുണങ്ങൾ അനശ്വരമായ ആത്മാവിനെ ബാധിക്കില്ല. എന്നിരുന്നാലും, മായയുടെ സൃഷ്ടിയായ ഗുണങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നത് ഒഴിവാക്കണം; ഭക്തിയാൽ മനസ്സിലെ രാജോ ഗുണം നീങ്ങിയാൽ മാത്രമേ ശുദ്ധി നേടൂ. യോജിതരായ യോഗികൾക്ക് ദൈവങ്ങളോ മനുഷ്യരോ സൃഷ്ടിക്കുന്ന തടസ്സങ്ങൾ മൂലം യോഗം മുടങ്ങാം; എന്നാൽ അവർ പഴയ ശീലത്താൽ വീണ്ടും യോഗം അഭ്യാസിക്കും, കർമ്മാനുസൃതമല്ലെങ്കിലും. ജീവൻ ഒരു കാരണത്താലോ വിധിയാലോ പ്രവർത്തനം ചെയ്യുന്നു; എന്നാൽ ജ്ഞാനി പ്രകൃതിയിൽ നിലകൊണ്ടിട്ടും, ആസക്തി വിട്ട്, സ്വാനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നു. നിൽക്കുമ്പോഴും ഇരിക്കുമ്പോഴും നടക്കുമ്പോഴും കിടക്കുമ്പോഴും വിസർജനം ചെയ്യുമ്പോഴും ഭക്ഷണം കഴിക്കുമ്പോഴും, ആത്മാവിൽ മനസ്സു ലയിച്ചാൽ, അതിൽ വേറൊന്നും അവനു തോന്നില്ല. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കു യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്ത വിഷയങ്ങൾ കാണുമ്പോൾ, വിവേകത്തോടെ അതിന്റെ വിപരീതം തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, ജ്ഞാനികൾ അതിനെ യാഥാർത്ഥ്യമെന്നു കണക്കാക്കില്ല; സ്വപ്നം ഉണർന്നാൽ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ. മുന്പ് സമ്പാദിച്ച ഗുണ-കർമങ്ങളുടെ സ്വഭാവം, അജ്ഞാനത്താൽ ആത്മാവിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കപ്പെടാത്തത്, നിരീക്ഷണത്താൽ അപ്രാപ്യമായി മാറുന്നു; ആത്മാവിനെ പിടിക്കാനോ ഉപേക്ഷിക്കാനോ കഴിയില്ല. ഉദയം ചെയ്യുന്ന സൂര്യൻ ഇരുട്ട് നീക്കുന്നു, സൃഷ്ടിക്കാറില്ല; അതുപോലെ എന്റെ വിവേകം മനുഷ്യന്റെ ബുദ്ധിയിലെ അജ്ഞാനത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നു. സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്ന, അജന്മ, അപ്പമാപ്യമില്ലാത്തത്, ഏറ്റവും വലിയ അനുഭവം, അതു മാത്രമാണ്; വാക്കും പ്രാണനും അതിനാൽ നയിക്കപ്പെടുന്നു. ആത്മാവിൽ വ്യത്യാസം കാണുന്നത് തന്നെ മായയാണ്; ആത്മാവിനപ്പുറം മറ്റൊന്നും ആശ്രയമില്ല. നാമ-രൂപങ്ങളാൽ, അഞ്ചു ഘടകങ്ങളാൽ, വിവാദമില്ലാതെ ഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നതെല്ലാം, അർത്ഥരഹിതമായാലും, പ്രശംസമാത്രമാണ്; ഈ ദ്വന്ദം സ്വയം ജ്ഞാനികളെന്ന് കരുതുന്നവർക്കാണ്. യോഗം പൂർണ്ണമായിട്ടില്ലാത്ത യോഗിക്ക് ശരീരത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്ന വ്യഗ്രതകൾ തടസ്സം സൃഷ്ടിക്കും; അതിനായി നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്ന മാർഗം പാലിക്കണം. യോഗബലത്താൽ ചിലർ ആശനപ്രാണായാമം എന്നിവയിലൂടെ വ്യാധികളെ നശിപ്പിക്കുന്നു; മറ്റുള്ളവർ തപസ്സും മന്ത്രവും ഔഷധങ്ങളും ഉപയോഗിക്കുന്നു. ചിലർ ധ്യാനത്താൽ, നാമജപം മുതലായ മാർഗങ്ങളാൽ, അല്ലെങ്കിൽ യോഗാചാര്യന്മാരുടെ പാത പിന്തുടർന്ന്, അശുഭശക്തികളെ അകറ്റുന്നു. ചില ജ്ഞാനികൾ, യൗവനത്തിൽ ശരീരം സുസ്ഥിരവും നല്ല രൂപവും ആക്കിയശേഷം, വിവിധ മാർഗങ്ങളിലൂടെ സിദ്ധി നേടാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. പക്ഷേ, ഈ കഴിവ് വലിയതല്ല; ഈ പരിശ്രമം ഫലപ്രദമല്ല, കാരണം ശരീരം മരിച്ചുപോകുന്ന വൃക്ഷഫലത്തുപോലെയാണ്. യോഗാഭ്യാസം തുടർന്നാൽ ശരീരം ദീർഘായുസ്സിനായി അനുയോജ്യമായാൽ പോലും, ബുദ്ധിമാൻ അതിൽ വിശ്വാസം വയ്ക്കരുത്; യോഗം ഉപേക്ഷിച്ച് എന്നിൽ ഭക്തി പുലർത്തണം. എനിക്ക് ശരണം പ്രാപിച്ച യോഗി ഈ മാർഗം പിന്തുടരുമ്പോൾ, അവൻ തടസ്സങ്ങൾകൊണ്ടു ചലിക്കില്ല, ആഗ്രഹരഹിതനായി, സ്വാനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നു. ഇതിനുശേഷം, പ്രിയപ്പെട്ടവരുടെ പുറകിൽ പോകുന്ന ഭാര്യയെ ഉദാഹരണമായി അവതരിപ്പിച്ച്, ഭഗവാൻ പറഞ്ഞു: ഭർത്താവിന്റെ വിട്ടുപോകൽ അറിയാതെ അവൾ മുൻപുപോലെ തന്നെ ഇരിക്കുന്നു. ഭർത്താവിന്റെ കാൽ സ്പർശത്തിൽ ചൂട് അനുഭവപ്പെടാത്തപ്പോൾ, അവൾ കാട്ടിൽ കൂട്ടത്തിൽ നിന്ന് വേറായുള്ള മാൻപോലെ ഉത്കണ്ഠയോടെ ഇരിക്കുന്നു. അവൾ ദു:ഖിതയായി, സഹായിയില്ലാതെ, കണ്ണീരൊഴുക്കി, കാട്ടിൽ തന്റെ മുലകൾ അമർത്തി, വേദനയോടെ നിലവിളിച്ചു. "എണീറ്റിരിക്കുക, മഹാരാജാ! സമുദ്രം ചുറ്റിയ ഈ ഭൂമിയെ നീ രക്ഷിക്കണം; കള്ളന്മാരെയും അധർമ്മികളായ ക്ഷത്രിയരെയും ഭയപ്പെടുന്ന ഈ ദേശം നിന്റെ സംരക്ഷണം തേടുന്നു." ഇങ്ങനെ വിലപിച്ചുകൊണ്ട്, ആ യുവതി കാട്ടിൽ ഭർത്താവിന്റെ പിന്നാലെ പോയി; ഭർത്താവിന്റെ പാദങ്ങളിൽ വീണു, അവൾ കണ്ണീരൊഴുക്കി.