ശ്രീമദ്ഭാഗവതത്തിലെ ഈ ഭാഗത്തിൽ സംഭവങ്ങൾ ഇങ്ങനെ പുരോഗമിക്കുന്നു: ഭഗവാൻ കൃഷ്ണന്റെ പിതാവായ നന്ദബാബാ, ഏകാദശി ദിനത്തിൽ ഉപവാസം അനുഷ്ഠിച്ച് ജനാർദ്ദനനെ ഭക്തിപൂർവ്വം ആരാധിച്ചു. ദ്വാദശി ദിവസം, കാളിന്ദി നദിയിൽ കുളിക്കാൻ അദ്ദേഹം വെള്ളത്തിലിറങ്ങി. എന്നാൽ അപ്പോൾ, വരുൺഭഗവാന്റെ ഒരു ദാസനായ അസുരൻ, അർദ്ധരാത്രിയിൽ ആസുരസീമ ലംഘിച്ച് വെള്ളത്തിൽ കയറിയ നന്ദനെ പിടിച്ച് വരുൺഭഗവാന്റെ സന്നിധിയിൽ കൊണ്ടുപോയി. കുടുംബത്തിലെ മറ്റ് ഗോപുരുഷന്മാർ നന്ദയെ കാണാതിരുന്നതിൽ ഭയത്താലും വിഷമത്താലും "കൃഷ്ണാ! രാമാ!" എന്ന് വിളിച്ചു കരയിത്തുടങ്ങി. അവരുടെ ആഹ്വാനം കേട്ട കൃഷ്ണൻ, തന്റെ പിതാവിനെ വരുൺഭഗവാൻ കൊണ്ടുപോയതായി മനസ്സിലാക്കി, അവിടേക്ക് ക്ഷിപ്രം പുറപ്പെട്ടു. ലോകസംരക്ഷകനായ കൃഷ്ണനെ വരവേറ്റ വരുൺഭഗവാൻ, മഹാ ആദരവോടെ അദ്ദേഹത്തെ ആരാധിച്ചു. കൃഷ്ണന്റെ ദർശനം ലഭിച്ചതിൽ വരുൺഭഗവാൻ അതിയായ സന്തോഷം പ്രകടിപ്പിച്ചു: "ഇന്ന് എന്റെ ശരീരം ശാന്തമാകുന്നു; ഇന്ന് എന്റെ ലക്ഷ്യം പൂർത്തിയായി. ഭഗവൻ, നിങ്ങളുടെ പാദപങ്കജങ്ങളിൽ ഭക്തിചെയ്യുന്നവർ മുക്തിപഥം സിദ്ധിച്ചിരിക്കുന്നു," എന്നിങ്ങനെ അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. വരുൺഭഗവാൻ കൃഷ്ണനെ പ്രാർത്ഥിച്ച് പറഞ്ഞു: "ഭഗവൻ, അജ്ഞാനത്താലും അജ്ഞതയാലും ഞാൻ ചെയ്യരുതാത്തത് ചെയ്തുവെന്ന് അറിയാതെ നിങ്ങളുടെ പിതാവിനെ ഇവിടെ കൊണ്ടുവന്നു. ദയവായി അതിന് ക്ഷമിക്കണം. കൃഷ്ണാ, എല്ലാം കാണുന്നവനായോ, ഗోవിന്ദാ, പിതാവിനോടുള്ള സ്നേഹത്തിനാൽ, ദയവായി നിങ്ങളുടെ പിതാവിനെ തിരികെ കൊണ്ടുപോകൂ." വരുൺഭഗവാന്റെ ഈ പ്രാർത്ഥനക്ക് കൃഷ്ണൻ അനുകമ്പയോടെ പ്രതികരിച്ചു. ലോകനാഥനായ കൃഷ്ണൻ തന്റെ പിതാവിനെ കൂട്ടിക്കൊണ്ട് വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങി, കുടുംബജനങ്ങളിൽ അതിയായ സന്തോഷം പകരിച്ചു. അത്ഭുതകരമായ വരുൺലോകവും അവിടെ കൃഷ്ണനോടുള്ള ആദരവും കണ്ട നന്ദൻ അതിശയത്തോടുകൂടി തന്റെ സഹോദരന്മാരോട് ഈ അനുഭവം പങ്കുവച്ചു. ഈ സംഭവങ്ങൾ കേട്ട ഗോപുരുഷന്മാർ ആകാംക്ഷയോടെ ചിന്തിച്ചു: "നമ്മുടെ അന്തർഗതമായ ലക്ഷ്യസ്ഥാനം ഈ കൃഷ്ണഭഗവാൻ നമ്മുക്ക് കാണിച്ചുതരാമോ?" ഭഗവാൻ കൃഷ്ണൻ, തന്റെ ജനങ്ങളുടെ മനസ്സിലുള്ള ആഗ്രഹം മനസ്സിലാക്കി, അവരെ അനുകമ്പയോടെ ആഗ്രഹസിദ്ധിക്ക് ഒരുക്കി. ലോകത്തിലെ മനുഷ്യർ, അജ്ഞാനത്താൽ, ആസക്തിയാൽ, കർമ്മഫലചിന്തയാൽ ഉന്നത-അധമമായ വഴികളിൽ സഞ്ചരിച്ച്, തങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യസ്ഥാനം അറിയാതെ ഭ്രമിച്ചുനടക്കുന്നു എന്നതും കൃഷ്ണൻ മനസ്സിലാക്കി. ഈ ചിന്തയിൽ നിന്ന്, മഹാകരുണാനിധിയായ കൃഷ്ണൻ, തന്റെ ഗോപസംഘത്തിനായി അജ്ഞാനത്തിനപ്പുറത്തുള്ള തന്റെ സ്വലോകം അവർക്കു ദർശിപ്പിച്ചു. അത് സത്യം, ജ്ഞാനം, അനന്തം—ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്. ഗുണങ്ങൾ അപ്രവർത്ത്യമാകുമ്പോൾ, മനസ്സു ആസ്വാദനത്തിൽ ലയിക്കുമ്പോൾ, മഹർഷിമാർ ആ ദിവ്യപ്രകാശത്തെ ദർശിക്കുന്നു. കൃഷ്ണൻ, ഗോപന്മാരെ ബ്രഹ്മതീർത്തത്തിൽ കൊണ്ടുപോയി, അവരെ ആ ജലത്തിൽ മുങ്ങിച്ച ശേഷം പുറത്തെടുക്കുകയും, അക്രൂരൻ മുമ്പ് ദർശിച്ച ബ്രഹ്മലോകം അവർക്കു കാണിച്ചുതരികയും ചെയ്തു. നന്ദനും മറ്റു ഗോപന്മാരും ആ ദിവ്യസ്ഥലം കണ്ടപ്പോൾ പരമാനന്ദത്തിൽ മുഴുകി, അത്ഭുതത്തോടെ അവിടെ കൃഷ്ണനെ സ്തുതികളും കീർത്തനങ്ങളും നടത്തപ്പെടുന്നതും കണ്ടു. ഇതിനു ശേഷം, ജ്ഞാനം, വിവേകം, ശാസ്ത്രം, തപസ്സ്, പ്രത്യക്ഷം, ആചാരപാരമ്പര്യം, അനുമാനം—ഇവയുടെ ആരംഭത്തിലും അവസാനംപോലും, എല്ലായിടത്തും, കാലവും കാരണവും, അസ്തിത്വം അതിലേയ്ക്കു തന്നെ ചേർന്നിരിക്കുന്നു. സ്വർണ്ണം എങ്ങനെയോ സ്വർണ്ണാഭരണങ്ങളിൽ മുഴുവൻ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ വ്യത്യസ്തനാമ-രൂപങ്ങളിൽ ഞാൻ തന്നെയാണ്. ഈ ജ്ഞാനം, മൂന്നു ഗുണങ്ങളാൽ—കാരണം, ഫലം, കർത്താവ്—മൂന്നു നിലകളിലായി നിലകൊള്ളുന്നു; അവയുടെ സംയോജന-വിഛേദങ്ങളിലൂടെ അതിനപ്പുറം നാലാമത്തെ സ്ഥിതിയാണ് സത്യം. യഥാർത്ഥത്തിൽ, മുമ്പ് ഇല്ലാത്തതും, പിന്നീട് ഇല്ലാത്തതും ഇടയിൽ ഇല്ലാത്തതും, വെറും ഉപാധിയേയാണ്; പരമാർത്ഥത്തിൽ, പരമാത്മാവിൽ സ്ഥാപിതമായതേ സത്യമെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു. അസ്തിത്വമില്ലാത്തതും, എങ്കിലും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതും—ഇത് രാജോഗുണത്തിൽ നിന്നുള്ള പരിണാമമാണ്. സ്വയം പ്രകാശമായ ബ്രഹ്മം, അത്ഭുതകരമായ ബ്രഹ്മഭേദങ്ങൾ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, വിഷയങ്ങൾ, മനസ്സിന്റെ പരിണാമങ്ങൾ എന്നിവയായി തിളങ്ങുന്നു. വ്യക്തതയുള്ള വിവേകത്തോടെ ബ്രഹ്മത്തെ തിരിച്ചറിയുകയും, എതിര്വാദങ്ങളെ തള്ളുകയും ചെയ്ത്, ആത്മസംശയം അകറ്റി, സ്വാനന്ദത്തിൽ തൃപ്തരായി, വിഷയങ്ങളിൽ അസക്തരായി ഒരാൾ നിലകൊള്ളണം. ആത്മാവ് ഭൂതദേഹമായും, ഇന്ദ്രിയങ്ങളായും, ദേവന്മാരായും, അസുരന്മാരായും, വായുവായും, ജലമായും, അഗ്നിയായും അല്ല; മനസ്സു അന്നം, ബുദ്ധി സത്ത്വം, അഹംകാരം ആകാശം, ഭൂമി ഭൂതങ്ങളുടെ സംയോജനഫലം. ഗുണങ്ങളിൽ നിന്നുണ്ടായ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ വ്യക്തതയുള്ള ആ ആത്മാവിനെ എങ്ങനെ ബാധിക്കും? അല്ലെങ്കിൽ, അവ ആകുലമായാൽ എന്തു ദോഷം? മേഘങ്ങൾ സൂര്യനെ അൽപസമയം മറയ്ക്കുമ്പോഴും, അവ പോയാൽ സൂര്യനെ ബാധിക്കാത്തതുപോലെ. ആകാശം എങ്ങനെ വായുവിന്റെ, അഗ്നിയുടെ, ജലത്തിന്റെ, ഭൂമിയുടെ ഗുണങ്ങളുമായി ചേർന്ന് ബന്ധമില്ലാതിരിക്കുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ, നശ്വരമല്ലാത്തത് സത്ത്വം, രജസ്, തമസ്—മനസ്സിന്റെ സഞ്ചാരകാരണങ്ങൾ—ഇവയാൽ അകലമായിരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, മായയുടെ സൃഷ്ടിയായ ഗുണങ്ങളുമായി സാന്നിധ്യം ഒഴിവാക്കണം; ഞാൻ എന്നോടുള്ള ദൃഢമായ ഭക്തിയാൽ മനസ്സിലെ രജോഗുണദോഷം അകറ്റുമ്പോൾ മാത്രമേ അത് സാധ്യമാകൂ. യോജനം പൂർത്തിയാകാത്ത യോഗികൾക്ക് ദേവന്മാരോ മനുഷ്യരോ സൃഷ്ടിക്കുന്ന തടസ്സങ്ങൾ മൂലം യോഗം വീണ്ടും വീണ്ടും അഭ്യസിക്കേണ്ടിവരാം; എന്നാൽ അവർ കർമ്മാനുസൃതമായ മാർഗ്ഗത്തിൽ അല്ല. കർമ്മം ചെയ്യപ്പെടുന്നു, ജീവൻ പ്രവർത്തിക്കുന്നു—കാരണമോ വിധിയോ കൊണ്ടാണ്; എന്നാൽ ജ്ഞാനി പ്രകൃതിയിൽ ഇരുന്നിട്ടും ആസക്തി ഉപേക്ഷിച്ച് തന്റെ സ്വാനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നു. നിൽക്കുമ്പോഴും, ഇരിക്കുമ്പോഴും, നടക്കുമ്പോഴും, കിടക്കുമ്പോഴും, ശൗചം ചെയ്യുമ്പോഴും, ഭക്ഷണം കഴിക്കുമ്പോഴും—ആത്മാവിൽ നിലകൊള്ളുന്ന മനസ്സിന് ഇതൊന്നും വ്യത്യസ്തമായി തോന്നുന്നില്ല. ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ അസത്യമായ ഒന്നിനെ കാണുമ്പോഴും, വിവേകത്തോടെ അതിന്റെ വിപരീതം തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, ജ്ഞാനികൾ അതിനെ യാഥാർത്ഥ്യമായി കണക്കാക്കുന്നില്ല—യഥാ, ഉണർന്നപ്പോൾ സ്വപ്നം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ. ഗുണങ്ങൾക്കും കർമ്മഫലങ്ങൾക്കും മുമ്പ് അജ്ഞാനത്താൽ ആത്മാവിൽ വ്യത്യാസം തോന്നുമ്പോൾ, അവ നിരീക്ഷണത്തിലൂടെ അവസാനിക്കുന്നു; ആത്മാവ് പിടിക്കപ്പെടുന്നതുമല്ല, ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നതുമല്ല. ഉദയസൂര്യൻ മനുഷ്യരുടെ കണ്ണിൽ ഇരുണ്ടിരി അകറ്റുന്നത് പോലെ, എന്നാൽ അതിനെ സൃഷ്ടിക്കാതിരിക്കുക പോലെ, അതുപോലെ എന്റെ വിവേകം അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഇരുണ്ടിരി അകറ്റുന്നു. സ്വയം പ്രകാശമായ, അജ്ഞാതമായ, അളക്കാനാവാത്തത്—അത് മഹാനുഭവം തന്നെയാണ്, എല്ലാറ്റിന്റെയും അനുഭവം; ഒന്നിനും രണ്ടാമതില്ല, വാക്ക് അവസാനിക്കുന്നിടത്ത്, വാക്കിനെയും പ്രാണനെയും നിയന്ത്രിക്കുന്നതും അതാണ്. ആത്മാവിൽ വ്യത്യാസബോധം—ശുദ്ധത്തിൽ ഭേദബോധം—ഇതുവരെ അഹംഭാവത്തിന്റെ മൂലമാണ്; ആത്മാവിന് പുറത്തു മറ്റൊന്നും അതിന്റെ ആശ്രയം അല്ല. നാമരൂപങ്ങളാൽ, അഞ്ചുവിധമായും, വ്യത്യാസം ഇല്ലാതെയും, ഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നതെല്ലാം—even അതിനർത്ഥമില്ലെങ്കിലും—സ്തുതിയേയാണ്; ഇത്തരത്തിലുള്ള ദ്വൈതബോധം സ്വയം ജ്ഞാനികളെന്ന് കരുതുന്നവർക്കാണ്. യോഗം പൂർണ്ണമായി സിദ്ധിക്കാത്ത യോഗിക്ക് ശരീരത്തിൽ പ്രതിബന്ധങ്ങൾ ഉണ്ടാകാം; അതിനായി നിർദേശിച്ച മാർഗ്ഗം പാലിക്കണം. യോഗശക്തിയാൽ ചിലർ ആസനവും പ്രാണായാമവും ഉപയോഗിച്ച് രോഗങ്ങൾ അകറ്റുന്നു; മറ്റുചിലർ തപസ്സും മന്ത്രങ്ങളും ഔഷധങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച് ഈ വ്യാകുലതകൾ അകറ്റുന്നു. ഇങ്ങനെ ഈ ഭാഗം സമാപിക്കുന്നു—ശ്രീമദ്ഭാഗവതത്തിലെ ദശമസ്കന്ധത്തിന്റെ ആദ്യപാദത്തിലെ ഇരുപത്തിയെട്ടാം അധ്യായം സമാപിച്ചു.