ഭഗവാൻ തന്റെ ഉപദേശത്തിൽ പറയുന്നു: എവിടെയും, എപ്പോഴെങ്കിലും, ആർക്കും ആരാധനയിലോ അതുപോലുള്ള വിശ്വാസത്തിലോ ഉണ്ടെങ്കിൽ, അവിടെ തന്നെ അവൻ ഭഗവാനെ ആരാധിക്കണം, കാരണം ഭഗവാൻ എല്ലാ ജീവികളിലും, ആത്മാവിനും ആകെയുള്ള സാർവത്രിക ആത്മാവായി സാന്നിധ്യമാണ്. വേദികവും തന്ത്രികവുമായ യാഗയോഗ മാർഗ്ഗങ്ങളിലൂടെ ഒരാൾ ഭഗവാനെ ആരാധിച്ചാൽ, അവൻ ആഗ്രഹിച്ച സിദ്ധി ഇരട്ട മാർഗ്ഗങ്ങളിലും ഭഗവാനിൽ നിന്ന് ലഭിക്കും. ഭഗവാന്റെ പ്രതിമ സ്ഥാപിച്ച്, അവൻ ശക്തമായ ഒരു ദേവാലയം നിർമ്മിക്കണം; അതിൽ പൂജകളും ഉത്സവങ്ങളും നടത്താൻ മനോഹരമായ പൂന്തോട്ടങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കണം. ദൈനംദിനവും മഹാ ഉത്സവങ്ങളിലും പൂജകളും അനുബന്ധ കർമ്മങ്ങളും തുടർച്ചയായി നടത്താൻ, അവൻ നിലങ്ങൾ, കടകൾ, നഗരങ്ങൾ, ഗ്രാമങ്ങൾ എന്നിവ സമർപ്പിക്കണം; ഇതിലൂടെ ഭഗവാന്റെ ലോകം നേടാം. പ്രതിഷ്ഠയിലൂടെ, അവൻ മൂന്നു ലോകങ്ങളിൽ വാസം ഉണ്ട് എന്ന സുവേരൻത്വം നേടുന്നു; പൂജയിലൂടെയും അതുപോലുള്ള കർമ്മങ്ങളിലൂടെയും ബ്രഹ്മലോകം നേടുന്നു; മൂന്നു വഴി, ഭഗവാനുമായി സമത്വം പ്രാപിക്കുന്നു. നിഷ്കാമ ഭക്തിയിലൂടെയും യോഗത്തിലൂടെയും അവൻ ഭഗവാനെ മാത്രം പ്രാപിക്കുന്നു; അതുകൊണ്ടു, ആരായാലും ഭഗവാനെ ആരാധിച്ചാൽ ഭക്തിമാർഗ്ഗം ലഭിക്കും. ദേവന്മാരോ ബ്രാഹ്മണന്മാരോക്ക് താനോ മറ്റുള്ളവരോ നൽകിയതും, അവരുടെ ഉപജീവനത്തിനായി, ആരെങ്കിലും എടുത്താൽ, അവൻ പത്തായിരം വർഷങ്ങൾക്കു മലഭക്ഷണം ചെയ്യുന്നവനാകും. കർമ്മത്തിൽ പങ്കാളികളായവർക്കു, കര്ത്താവിന്, സാരത്തിനും, അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്തവർക്കും, മരണമുശേഷം, ആ കർമ്മത്തിന്റെ വലിയ ഫലം വീണ്ടും വീണ്ടും ലഭിക്കും. ശുകദേവൻ പറഞ്ഞു: പതിനൊന്നാം ദിവസം ഉപവാസം ചെയ്ത്, നന്ദൻ ജനാർദ്ദനനെ ആരാധിച്ചു; പന്ത്രണ്ടാം ദിവസം, കാളിന്ദി നദിയിൽ കുളിക്കാനായി വെള്ളത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു. വരുൺന്റെ ഒരു ദാസൻ, ഒരു അസുരൻ, അവനെ പിടിച്ചു വരുൺന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ കൊണ്ടുപോയി, കാരണം നന്ദൻ രാത്രി വെള്ളത്തിൽ കടന്നതുകൊണ്ട് അസുരപരിധി ലംഘിച്ചിരുന്നു. ഗോപന്മാർ, നന്ദനെ കാണാനാകാതെ, “കൃഷ്ണാ! രാമാ!” എന്ന് വിളിച്ചു. അവരുടെ വിളി കേട്ട ഭഗവാൻ, തന്റെ പിതാവിനെ വരുൺൻ പിടിച്ചുവെന്നു മനസ്സിലാക്കി, രാജാവേ, തന്റെ ജനങ്ങൾക്ക് അഭയം നൽകുന്ന ശക്തൻ ആ സ്ഥലത്തേക്ക് പോയി. ഹൃഷീകേശനെ വന്നത് കണ്ട ലോകത്തിന്റെ രക്ഷകൻ വരുൺൻ, വലുതായി ആദരിച്ച്, ഭഗവാനെ ഭംഗിയായി പൂജിച്ചു, കാണാൻ ലഭിച്ച മഹോത്സവത്തെ ആഘോഷിച്ചു. വരുൺൻ പറഞ്ഞു: “ഇന്ന് എന്റെ ശരീരം ശാന്തമായിരിക്കുന്നു; ഇന്ന്, ഭഗവാൻ, എന്റെ ലക്ഷ്യം പൂർത്തിയായി. ഭഗവാന്റെ പാദങ്ങളിൽ ഭക്തിയുള്ളവർ, മഹാഭാഗ്യവാന്മാർ, പഥത്തിന്റെ അവസാനം എത്തിച്ചേർന്നു.” “നമസ്കാരം, ഭഗവാനേ, പരമാത്മാവേ, ബ്രഹ്മനേ, ഇവിടെ മായയും സൃഷ്ടിയുടെ ഭാവനയും കേൾവിയില്ല.” “അജ്ഞാനത്താലും, എന്റെ അജ്ഞതയാലും, ചെയ്യേണ്ടതല്ലാത്തത് ചെയ്തതുകൊണ്ട്, നിങ്ങളുടെ പിതാവിനെ ഇവിടെ കൊണ്ടുവന്നതിൽ ക്ഷമിക്കണം.” “സർവ്വം കാണുന്ന കൃഷ്ണാ, എനിക്കും ദയ കാണിക്കണം. ഗോവിന്ദാ, പിതാവിനെ തിരികെ കൊണ്ടുപോകണം.” ഇങ്ങനെ വരുൺൻ ഭഗവാനെ പ്രീതിപ്പെടുത്തിയപ്പോൾ, കൃഷ്ണൻ, ലോകങ്ങളുടെ നാഥൻ, തന്റെ പിതാവിനെ കൊണ്ടുപോയി, ബന്ധുക്കൾക്ക് സന്തോഷം നൽകി. ലോകത്തിന്റെ രക്ഷകൻ്റെ അതിസ്വഭാവം, കൃഷ്ണനോടുള്ള ആദരവ് എന്നിവ കണ്ട നന്ദൻ, അതിസ്വഭാവത്തിൽ, തന്റെ ബന്ധുക്കളോടു പറഞ്ഞു. ഗോപന്മാർ, രാജാവേ, ആകാംക്ഷയോടെ, “ഈ ഭഗവാൻ നമ്മെ നമ്മുടെ സൂക്ഷ്മഗതിയിലേക്ക് കാണിക്കുമോ?” എന്നതായിരിന്നു. ഭഗവാൻ, തന്റെ ജനങ്ങളുടെ മനസ്സു മനസ്സിലാക്കി, അവരുടെ ആഗ്രഹം നിറവേറ്റാൻ ദയയോടെ ആലോചിച്ചു. ഈ ലോകത്തിലെ മനുഷ്യർ, അജ്ഞാനത്താൽ, ആഗ്രഹത്താൽ, കർമ്മത്താൽ, ഉയർന്നതും താഴ്ന്നതുമായ പഥങ്ങളിൽ കറങ്ങി, സ്വന്തം ഗതിയറിയാതെ നടക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ ചിന്തിച്ച്, കരുണയാൽ നിറഞ്ഞ ഹരി, ഗോപന്മാർക്ക് തന്റെ ലോകം, അതിൻറെ അന്ധകാരത്തിനപ്പുറം ഉള്ളത്, കാണിച്ചു. അത് സത്യം, ജ്ഞാനം, അനന്തം—ബ്രഹ്മം, ശാശ്വത പ്രകാശം, സദ്ഗുണങ്ങൾ ഇല്ലാതാവുമ്പോൾ, മനസ്സു ലയിച്ച സന്യാസികൾ കാണുന്നത്. കൃഷ്ണൻ, ഗോപന്മാരെ ബ്രഹ്മം എന്ന തടാകത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി, അവരെ മുങ്ങിച്ചു, പിന്നെ പുറത്തെടുത്തു, അക്രൂരൻ പോയ ബ്രഹ്മലോകം അവരെ കാണിച്ചു. നന്ദനും മറ്റു ഗോപന്മാരും, ആ സ്ഥലം കണ്ടപ്പോൾ, പരമാനന്ദം നിറഞ്ഞു, അത്ഭുതത്തോടെ, കൃഷ്ണനെ അവിടെ സ്തുതികളാൽ ആരാധിക്കുന്നത് കണ്ടു. ജ്ഞാനം, വിവേകം, ശാസ്ത്രം, തപസ്സ്, പ്രത്യക്ഷം, ആചാരം, അനുമാനം—ഇവയുടെ ആരംഭത്തിലും അവസാനത്തിലും, കാലവും കാരണവും, അതിൽ ഇടയിൽ ഉള്ളത് അതേയാണ്. സ്വയം നിർമ്മിച്ച സ്വർണം, ആദിയും അവസാനവും, സ്വർണവസ്തുക്കളിൽ സർവവ്യാപിയാണ്; അങ്ങനെ, വിവിധ നാമങ്ങളിൽ ഇടയിൽ ഞാൻ തന്നെയാണ്. പ്രിയവേ, ഈ ജ്ഞാനം മൂന്ന് അവസ്ഥകളിലാണുള്ളത്—മൂന്ന് ഗുണങ്ങളാൽ: കാരണവും, ഫലവും, കര്ത്താവും; ഇവയുടെ യോജനം, വിഭജനം, അതിനപ്പുറം നാലാമത് അവസ്ഥയാണു സത്യം. ആദിയിൽ, അവസാനത്തിൽ, ഇടയിൽ ഇല്ലാത്തത്, വെറു നാമം മാത്രം; പരമത്തിൽ സത്യം എന്നതായും, അതേ എന്നാണു എന്റെ ബോധം. അസ്തിത്വമില്ലാത്തതും, എങ്കിലും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതും, രാജസ്സിന്റെ പരിണാമമാണ്; സ്വയം പ്രകാശമാവുന്ന ബ്രഹ്മം, അത്ഭുതകരമായ ബ്രഹ്മം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, വസ്തുക്കൾ, മനസ്സും അതിന്റെ പരിണാമങ്ങളും ആയി തെളിഞ്ഞു കാണുന്നു. അങ്ങനെ, ബ്രഹ്മത്തെ വിവേകത്തോടെ തിരിച്ചറിയുകയും, വിരുദ്ധവാദങ്ങളെ നൈപുണ്യത്തോടെ തള്ളുകയും, ആത്മസംശയം മുറിച്ചുമാറ്റി, സ്വാനന്ദത്തിൽ തൃപ്തിയോടെ, എല്ലാ ആഗ്രഹവസ്തുക്കൾക്കും ഉദാസീനനാകണം. ആത്മാവ് മണ്ണിൽ നിന്നുള്ള ശരീരം അല്ല, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അല്ല, ദേവന്മാരോ, അസുരന്മാരോ, കാറ്റോ, വെള്ളമോ, അഗ്നിയോ അല്ല; മനസ്സ് അന്നമാണ്, ബുദ്ധി സത്വം, അഹം ആകാശം, ഭൂമി പഞ്ചഭൂതങ്ങളുടെ സമത്വം. ഗുണങ്ങളിൽ നിർമ്മിതമായ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, വ്യക്തമായ ആധാരമുള്ള ഒരാളിൽ എങ്ങനെ ബാധിക്കും? അഥവാ, അവ ഉല്ലാസമാകുമ്പോൾ എന്ത് ദോഷം? മേഘങ്ങൾ, സૂર്യനെ ബാധിക്കില്ല, അവ മാറുമ്പോൾ. ആകാശം, കാറ്റ്, അഗ്നി, ജല, ഭൂമി—ഇവയുടെ ഗുണങ്ങളോട് ചേർന്നു, അവയുടെ സ്വഭാവത്തിൽ വരികയും പോവുകയും ചെയ്യുന്ന ആകാശം, അവയോടു ചേർന്നു പോകില്ല; അങ്ങനെ, സത്വം, രാജസ്, തമസ്—മനസ്സിൽ സഞ്ചാരത്തിന് കാരണമായ ഗുണങ്ങൾ—അക്ഷരത്തെ ബാധിക്കില്ല. എങ്കിലും, മായയുടെ സൃഷ്ടിയായ ഗുണങ്ങളോടുള്ള സാന്നിധ്യം ഒഴിവാക്കണം; ഭഗവാനോടുള്ള ദൃഢഭക്തിയിലൂടെ, മനസ്സിലെ രാജസ് അശുദ്ധി നീങ്ങിയതുവരെ. കള്ളയോഗികൾ, ദേവന്മാരോ മനുഷ്യരോ സൃഷ്ടിച്ച തടസ്സങ്ങൾ മൂലം, മുൻപത്തെ അഭ്യാസശക്തിയാൽ വീണ്ടും യോഗം അഭ്യസിക്കും, പക്ഷെ കർമ്മ മാർഗ്ഗം അനുസരിച്ച് അല്ല. കർമ്മം ചെയ്യപ്പെടുന്നു, ജീവൻ കർമ്മം ചെയ്യുന്നു, കാരണമോ, ഭാഗ്യത്താലോ; എന്നാൽ, പ്രജ്ഞാവാനായവൻ, പ്രകൃതിയിൽ നിലകൊണ്ടിട്ടും, തർക്ഷം ഉപേക്ഷിച്ച്, സ്വാനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നു. നില്ക്കുമ്പോൾ, ഇരിക്കുമ്പോൾ, നടക്കുമ്പോൾ, കിടക്കുമ്പോൾ, വറ്റുമ്പോൾ, ഭക്ഷണം കഴിക്കുമ്പോൾ—ആത്മാവിന്റെ നിലയിൽ മനസ്സു സ്ഥിതിചെയ്യുമ്പോൾ, അതിനെ മറ്റെന്തായും കാണുന്നില്ല. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കു അവാസ്തവമായ വസ്തുവിനെ കാണുമ്പോൾ, വിവേകമാർഗ്ഗം അനുസരിച്ച്, വിരുദ്ധമായത് കാണുമ്പോൾ, ജ്ഞാനികൾ അതിനെ സത്യം എന്നു കാണുന്നില്ല; ഉണർന്നപ്പോൾ സ്വപ്നം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ. ഈ അദ്ധ്യായം, ശ്രീമദ് ഭാഗവതത്തിലെ ദശമ സ്കന്ധത്തിലെ ആദ്യപാദത്തിലെ ഇരുപത്തിയെട്ടാം അദ്ധ്യായം, പരമഹംസ ശാസ്ത്രത്തിൽ സമാപിക്കുന്നു.