ആ മഹാപുരാണമായ ശ്രീമദ് ഭാഗവതത്തിലെ ഈ ഭാഗങ്ങളിൽ, ഭഗവാനെ ഭക്തിയോടും വിനയത്തോടും കൂടിയുള്ള ആരാധനയുടെ മഹത്വം, ആർക്കും ലഭ്യമായ ദൈവാനുഭവം, ആത്മജ്ഞാനത്തിന്റെ ഗൗരവം, ഭഗവാന്റെ കൃപ, ഈശ്വരസാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെ പരമാവസ്ഥ എന്നിവ മനോഹരമായി പ്രതിപാദിക്കുന്നു. ആദ്യം, ഭക്തൻ വിവിധതരത്തിലുള്ള സ്തുതികളും പുരാണങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള പ്രശംസകളും സാധാരണ ജനങ്ങളുടെ ഭാഷയിലൂടെയും ഭഗവാനെ മഹത്വപ്പെടുത്തുന്നു. "ദയവായി കൃപയുണ്ടാക്കേണമേ, പ്രഭോ," എന്ന് പ്രാർത്ഥിച്ച്, ഭക്തൻ ഭഗവാന്റെ പാദങ്ങളിൽ തലവെച്ച്, കൈകൾ കൂട്ടി, "പ്രഭോ, മരണസമുദ്രത്തിന്റെ ഭയാനകമായ കുടിലങ്ങളാൽ ഭയപ്പെട്ട് ഞാൻ സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, എന്നെ രക്ഷിക്കേണമേ," എന്ന് അപേക്ഷിക്കുന്നു. ഭഗവാന്റെ അനുഗ്രഹമായി ലഭിച്ച അവശിഷ്ടം ഭക്തൻ ഭക്തിപൂർവ്വം തലയിൽ വെക്കുന്നു. ആരാധന അവസാനിപ്പിക്കുമ്പോൾ, ആ സമർപ്പിതം ദീപത്തിലേക്കും വീണ്ടും പരമപ്രഭയിലേക്കും ആദരപൂർവ്വം തിരികെ സമർപ്പിക്കണം. വിശ്വാസവും ഭക്തിയും ഉള്ളിടത്തും, എവിടെയും, ഭഗവാനെ അവിടെ ആരാധിക്കണം; കാരണം, ഭഗവാൻ എല്ലാ ജീവികളിലും, സ്വയംഭാവത്തിലും, സർവ്വാത്മാവായി നിലകൊള്ളുന്നു. വേദമാർഗ്ഗത്തിലൂടെയും താന്ത്രിക മാർഗ്ഗത്തിലൂടെയും, യജ്ഞവും യോഗവും ചെയ്യുന്നവൻ, ഭഗവാനിൽ നിന്ന് ഇച്ഛിച്ച സിദ്ധി നേടുന്നു. ഭഗവാന്റെ പ്രതിമ സ്ഥാപിച്ച്, ദൃഢമായ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കണം; പൂജക്കും ഉത്സവങ്ങൾക്കും മനോഹരമായ പൂന്തോട്ടങ്ങൾ ഒരുക്കണം. നിത്യവും മഹോത്സവങ്ങളിലും പൂജാദികങ്ങൾ തുടർച്ചയായി നടക്കാൻ, വയലുകൾ, കടകൾ, പട്ടണങ്ങൾ, ഗ്രാമങ്ങൾ എന്നിവ സമർപ്പിച്ചാൽ, ഭഗവാന്റെ ലോകം ലഭിക്കും. പ്രതിഷ്ഠയിലൂടെ, ഭക്തൻ മൂന്നു ലോകങ്ങളിലും ആധിപത്യവും നിവാസവും നേടുന്നു; പൂജയിലൂടെ ബ്രഹ്മലോകം; ഈ മൂന്നു മാർഗ്ഗങ്ങളിലൂടെയും ഭഗവാനോടു തുല്യതയും നേടുന്നു. എങ്കിലും, അനന്യഭക്തിയിലും യോഗയിലും ഭഗവാനേയും മാത്രം പ്രാപിക്കുന്നു; അതുവഴിയാണ് ഭക്തിമാർഗ്ഗം ലഭിക്കുന്നത്. ദേവന്മാർക്കും ബ്രാഹ്മണന്മാർക്കും ഭക്തർക്ക് സംരക്ഷണത്തിനായി നൽകിയ ദാനങ്ങൾ ആരെങ്കിലും തിരികെ എടുത്താൽ, അത്തരം വ്യക്തികൾ പതിനായിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾ ഗോമയഭക്ഷകരായി ജനിച്ചിരിക്കേണ്ടി വരും. എന്നാൽ, ദാനത്തിന്റെ കർമ്മഫലത്തിൽ പങ്കാളികളായവർക്കും, അവർക്ക് മരണാനന്തരത്തിൽ വലിയ ഫലങ്ങൾ ലഭിക്കും. ഇതിനുശേഷം, ശുകമുനി പറയുന്നു: പുണ്യമായ ഏകാദശി ദിനത്തിൽ, നന്ദൻ ഉപവാസം ചെയ്ത് ജനാർദ്ദനനെ ആരാധിച്ചു; ദ്വാദശി ദിവസം, കാളിന്ദി നദിയിൽ കുളിക്കാൻ പ്രവേശിച്ചു. അപ്പോൾ, വരുൺഭൃത്യനായ ഒരു അസുരൻ, രാത്രി സമയത്ത് ജലത്തിൽ പ്രവേശിച്ച നന്ദനെ പിടിച്ചു വരുൺഭഗവാന്റെ സന്നിധിയിൽ കൊണ്ടുപോയി. കണ്ടുപിടിക്കാനാകാതെ, ഗോപുരങ്ങൾ "കൃഷ്ണാ! രാമാ!" എന്ന് വിളിച്ചു. അവരുടെ വിളി കേട്ട ഭഗവാൻ, തന്റെ പിതാവ് വരുൺഭൃത്യന്മാർ കൊണ്ടുപോയെന്ന് മനസ്സിലാക്കി, ഭയരഹിതത്വം നൽകുന്ന മഹാബലശാലിയായ കൃഷ്ണൻ അവിടെ എത്തി. ഹൃഷികേശനെ കണ്ട വരുൺഭഗവാൻ, വലിയ ആദരവോടെ സ്വീകരിക്കുകയും, ഭംഗിയായി പൂജിക്കുകയും ചെയ്തു. കൃഷ്ണദർശനത്തിന്റെ മഹോത്സവം ആഘോഷിച്ച് വരുൺഭഗവാൻ പറഞ്ഞു: "ഇന്ന് എന്റെ ശരീരം ശാന്തിയായി; ഇന്ന് എന്റെ ലക്ഷ്യം സഫലമായി. ഭഗവത്പാദസേവകർ യാത്രയുടെ അവസാനം എത്തിയിരിക്കുന്നു." "നമസ്കാരം, പരമേശ്വരനായ കൃഷ്ണാ, ബ്രഹ്മസ്വരൂപാ, ഇവിടെ മായയും ലോകസൃഷ്ടിയുടെ ഭ്രമവും ഇല്ല. അജ്ഞാനത്താൽ, അജാനത്വം കൊണ്ട്, ഞാൻ അശുദ്ധമായ കർമ്മം ചെയ്തു. നിങ്ങളുടെ പിതാവിനെ ഇവിടെ കൊണ്ടുവന്നതിനു ക്ഷമിക്കണം. സകലവും കാണുന്ന കൃഷ്ണാ, എന്നോടും കൃപ കാണിക്കണം. പിതാവിനെ തിരികെ കൊണ്ടുപോകാൻ അനുമതി നൽകണം." വരുൺഭഗവാനെ പ്രസാദിപ്പിച്ച കൃഷ്ണൻ, തന്റെ പിതാവിനെ കൂട്ടിക്കൊണ്ട്, ബന്ധുക്കൾക്കൊപ്പം സന്തോഷത്തോടെ മടങ്ങി. വരുൺഭഗവാന്റെ അത്ഭുതമായ മഹത്വം, കൃഷ്ണന്റെ മഹിമയോടുള്ള അവരുടേതായ ആദരം കണ്ട നന്ദൻ അത്ഭുതത്തോടെ തന്റെ കൂട്ടുകാരോടു പറഞ്ഞു. അപ്പോൾ, ആ ഗോപുരങ്ങൾ, "ഈ ഭഗവാൻ നമ്മുക്ക് നമ്മുടെ അന്തർഗതലോകം കാണിക്കുമോ?" എന്ന ആഗ്രഹത്തിൽ ഉത്സുകരായി. ഭഗവാൻ, സ്വന്തം ജനങ്ങളുടെ മനസ്സിലുണ്ടായ ആഗ്രഹം മനസ്സിലാക്കി, കരുണയോടെ അവരുടേത് സഫലമാക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. ഈ ലോകത്തിലെ ജനങ്ങൾ അജ്ഞാനത്താൽ, ആസക്തിയാൽ, കർമ്മഫലങ്ങളാൽ, ഉയർന്നതും താഴ്ന്നതുമായ വഴികളിൽ അലയുന്നു; യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യം അറിയാതെ. ഇതു ചിന്തിച്ച്, മഹാകരുണയുള്ള ഹരിഭഗവാൻ, അദ്വിതീയമായ, അന്ധകാരത്തിന് അപ്പുറമുള്ള തന്റെ ലോകം ഗോപുരങ്ങൾക്കു കാണിച്ചു. അത് സത്യം, ജ്ഞാനം, അനന്തം—ബ്രഹ്മം, ശാശ്വതപ്രഭ. ഗുണങ്ങൾ ശമിച്ച, മനസ്സു ലയിച്ച ഋഷിമാർ ദർശിക്കുന്ന അതി ഉന്നതമായ സ്ഥിതിയാണ് അത്. കൃഷ്ണൻ അവരെ ബ്രഹ്മസരോവരത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി; അവിടെ മുങ്ങിച്ചു, വീണ്ടും ഉയർത്തി, അക്രൂരൻ കണ്ട് അനുഭവിച്ച ബ്രഹ്മലോകം അവർക്കും കാണിച്ചു. ആ ലോകം കണ്ട നന്ദനും മറ്റു ഗോപുരങ്ങളും അത്യന്തം ആനന്ദിതരായി, അത്ഭുതത്തോടെ കൃഷ്ണനെ സ്റ്റുതികളാൽ മഹത്വപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നത് കണ്ടു. ഇവിടെ, ജ്ഞാനം, വിവേകം, ശാസ്ത്രം, തപസ്സു, അനുഭവം, ആചാരപാരമ്പര്യം, അനുമാനം—ഇവയുടെ തുടക്കത്തിലും അവസാനത്തിലും നിലകൊള്ളുന്ന അതേ സത്ത, സമയവും കാരണവും, അതാണ് ഇടയിലും നിലകൊള്ളുന്നത്. സ്വർണ്ണം സ്വയം ഉണ്ടാക്കുന്നപോലെ, സ്വർണ്ണോപകരണങ്ങളിൽ എല്ലായിടത്തും അതുപോലെ തന്നെയാണ്; അങ്ങനെ, പലപേരുകളിലും ഞാൻ തന്നെയാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. ഈ ജ്ഞാനം മൂന്നു ഗുണങ്ങളിലൂടെയാണ് പ്രവഹിക്കുന്നത്—കാരണം, ഫലം, കർമ്മം; അവയുടെ യോജനയിലും വ്യത്യാസത്തിലും അതിനപ്പുറമുള്ള നാലാമത്തെ അവസ്ഥയാണ് സത്യം. മുമ്പും പിന്നെയും ഇടയിലും ഇല്ലാത്തത്, വെറും പേരാണ്; പരമേശ്വരൻ സത്തയായി സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നതേയാണ് സത്യം. അസ്തിത്വമില്ലാത്തതും, എങ്കിലും പ്രത്യക്ഷമാകുന്നതും, രാജസ്സിന്റെ പരിണാമമാണ്; സ്വയം പ്രകാശമായ ബ്രഹ്മം, അത്ഭുതകരമായ ഭാവങ്ങളായ ബ്രഹ്മം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, വിഷയങ്ങൾ, മനസ്സു, അവയുടെ വ്യത്യാസങ്ങൾ എന്നിവയായി തെളിയുന്നു. അങ്ങനെ, നിർവികൽപമായി ബ്രഹ്മത്തെ വിവേചിച്ച്, എതിർവാദങ്ങൾ refute ചെയ്ത്, സ്വയം സംശയം മുറിച്ച്, ആത്മാനന്ദത്തിൽ തൃപ്തനായി, ആഗ്രഹങ്ങൾക്കു അകറ്റായി നിലകൊള്ളണം. ആത്മാവ് ഭൂമിയായ ശരീരമല്ല, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുമല്ല, ദേവന്മാരോ അസുരന്മാരോ കാറ്റോ വെള്ളമോ അഗ്നിയോ അല്ല; മനസ്സു അന്നമാണ്, ബുദ്ധി സത്ത്വം, അഹംകാരത് ആകാശം, ഭൂമി പഞ്ചഭൂതങ്ങളുടെ സംയോജനം. ഗുണങ്ങൾകൊണ്ടുള്ള ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, വ്യക്തമായ ആധിഷ്ഠാനമുള്ള ആത്മാവിനെ എങ്ങനെ ബാധിക്കും? അവ ചഞ്ചലമാകുമ്പോൾ എന്താണ് ദോഷം? മേഘങ്ങൾ സൂര്യനെ മറയ്ക്കുന്നപോലും, അവ അകന്നാൽ സൂര്യനെ ബാധിക്കില്ല. ആകാശം കാറ്റ്, അഗ്നി, ജലം, ഭൂമി എന്നിവയുടെ ഗുണങ്ങളുമായി ബന്ധമില്ലാത്തതുപോലെ, അവയുടെ സ്വഭാവം മാറുമ്പോൾ പോലും, അക്ഷരമായ ആത്മാവ് സത്ത്വം, രാജസ്, തമസ് എന്നീ ഗുണങ്ങളാൽ ബാധിക്കപ്പെടുന്നില്ല; അവ മനസ്സിന്റെ സഞ്ചാരത്തിനാണ് കാരണമായത്. എങ്കിലും, മായയുടെ സൃഷ്ടിയായ ഗുണങ്ങളുമായി ബന്ധം ഒഴിവാക്കണം; ഭഗവാനോടുള്ള ദൃഢമായ ഭക്തിയിലൂടെയാണ് മനസ്സിലെ രാജസ്സിന്റെ അശുദ്ധി നീങ്ങുന്നത്. കൂടാതെ, യഥാർത്ഥ യോഗം അനുസരിക്കാതെ ദൈവങ്ങളോ മനുഷ്യരോ സൃഷ്ടിച്ച തടസ്സങ്ങൾ മൂലം വഴിതെറ്റിയ വ്യാജയോഗികൾ, പഴയ അഭ്യാസശേഷിയാൽ വീണ്ടും യോഗം ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ കർമമാർഗ്ഗം അനുസരിക്കാതെ. ഇങ്ങനെ, ഭഗവതാനുഭവവും ആത്മജ്ഞാനവും, ഭക്തിയുടെ മഹത്വവും, ഭഗവാൻ കൃഷ്ണന്റെ അനന്തകൃപയും, ഈ ഭാഗങ്ങളിൽ മനോഹരമായി പ്രതിപാദിക്കുന്നു.