ഭഗവാന്റെ മഹത്വവും ഭക്തിയുടെ ഗൗരവവും വിവരിക്കുന്ന ഈ ഭാഗങ്ങളിൽ, ഭഗവാന്റെ സ്മരണയിലും കീർത്തനത്തിലും നൃത്തത്തിലും അവന്റെ കൃത്യങ്ങൾ അഭിനയിക്കുന്നതിലും, അവന്റെ കഥകൾ പറഞ്ഞും കേട്ടും, ഒരു ക്ഷണത്തേക്കെങ്കിലും ഭക്തൻ ആനന്ദത്തിൽ ലയിക്കുന്നു. പുരാണങ്ങളിലും സാധാരണ ഭാഷയിലുമുള്ള ഉച്ചനീച്ചമായ സ്തുതികളാൽ ഭഗവാനെ പ്രശംസിച്ച്, “ദയവായി കൃപയുണ്ടാകണമേ” എന്ന് പ്രാർത്ഥിച്ച്, ഭക്തൻ ഭഗവാന്റെ പാദങ്ങളിൽ തലവെച്ച്, കൈകൾ ചുരുണ്ടിട്ട്, “പ്രഭോ, മരണസമുദ്രത്തിന്റെ ഭീതിയിൽ ഞാൻ ശരണം പ്രാപിച്ചിരിക്കുന്നു, എന്നെ രക്ഷിക്കണമേ” എന്ന് അപേക്ഷിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, ഭഗവാനാൽ നൽകിയ ശേഷിപ്പുകൾ ഭക്തൻ ഭക്തിപൂർവ്വം തലയിൽ വച്ച്, പൂജ സമാപിക്കാൻ തയ്യാറാകുമ്പോൾ, ആ അർപ്പിതം ദീപത്തിൽ തിരിച്ചുവച്ച്, വീണ്ടും പരമജ്യോതിസ്സിൽ അർപ്പിക്കുന്നു. എപ്പോൾ എവിടെയായാലും ഭക്തിയിൽ ശുദ്ധമായ വിശ്വാസം കാണുമ്പോൾ, അവിടെയേയും ആ ഭക്തൻ ഭഗവാനെ ആരാധിക്കണം, കാരണം ഭഗവാൻ എല്ലാ ജീവികളിലുമുണ്ട്, സ്വയം ആത്മാവായിട്ടുമുണ്ട്. വേദമാർഗ്ഗത്തിലും തന്ത്രമാർഗ്ഗത്തിലും, യജ്ഞങ്ങളിലും യോഗത്തിലും ഭഗവാനെ ആരാധിക്കുന്നവൻ, ആ മാർഗ്ഗങ്ങളിലൂടെ തന്നെ അഭിഷ്ടസിദ്ധി പ്രാപിക്കുന്നു. ഭഗവാന്റെ പ്രതിമ സ്ഥാപിച്ച്, ദൃഢമായ ക്ഷേത്രം പണിയണം; പൂജയ്ക്കും ഉത്സവങ്ങൾക്കും മനോഹരമായ പൂന്തോട്ടങ്ങൾ ഒരുക്കണം. നിത്യപൂജക്കും മഹോത്സവങ്ങൾക്കും വേണ്ടിയുള്ള കൃഷിഭൂമികളും, കടകളും, പട്ടണങ്ങളും, ഗ്രാമങ്ങളും ഭഗവാനെ സമർപ്പിച്ചാൽ, ഭഗവാന്റെ ലോകം ലഭിക്കും. അഭിഷേകത്തിലൂടെ ഭക്തൻ മൂന്നു ലോകങ്ങളിലും അധിപതിയാവുന്നു; പൂജയിലൂടെയും മറ്റും ബ്രഹ്മലോകം പ്രാപിക്കുന്നു; മൂന്നു മാർഗ്ഗങ്ങളിലൂടെയും ഭഗവാനുമായി സമത്വം നേടുന്നു. അനന്യഭക്തിയിലും യോഗത്തിലുമൂലം ഭഗവാനേ മാത്രം പ്രാപിക്കുന്നു; അങ്ങനെ ഭഗവാനെ ആരാധിക്കുന്നവർക്കു ഭക്തിമാർഗ്ഗം സിദ്ധിക്കുന്നു. സ്വയം അല്ലെങ്കിൽ മറ്റുള്ളവർ ദേവന്മാർക്കും ബ്രാഹ്മണന്മാർക്കും അർപ്പിച്ചിട്ടുള്ളത്, അവർക്കുള്ള ഉപജീവനാർഥം എടുത്താൽ, അത്തരം വ്യക്തി പതിനായിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾ ഗോവസ്ത്രം ഭക്ഷിച്ചു ശിക്ഷ അനുഭവിക്കും. പ്രവർത്തനത്തിൽ പങ്കാളികളായവർക്കും, അതിന്റെ സാരത്തിനും, അംഗീകാരത്തിനും വേണ്ടി, മരണമാനന്തരം ആ പ്രവൃത്തികളുടെ വലിയ ഫലങ്ങൾ വീണ്ടും വീണ്ടും ലഭിക്കും. ശുകമുനി പറയുന്നു: പതിനൊന്നാം ദിവസം ഉപവാസം അനുഷ്ഠിച്ച്, നന്ദൻ ജനാർദ്ദനനെ ആരാധിച്ചു; പന്ത്രണ്ടാം ദിവസം, കാളിന്ദി നദിയിൽ കുളിക്കാൻ കടന്നു. അപ്പോൾ, വരുണന്റെ ഒരു ദാസനായ അസുരൻ, രാത്രിയിൽ അസുരസീമ മറികടന്ന് വെള്ളത്തിൽ കയറിയതിനാൽ, നന്ദനെ പിടിച്ചു വരുൺഭവനത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി. നന്ദനെ കാണാനാവാതെ ഗോപുരങ്ങൾ ഉച്ചത്തിൽ “കൃഷ്ണാ! രാമാ!” എന്ന് വിളിച്ചു. അവരുടെ വിളി കേട്ട ഭഗവാൻ, തന്റെ പിതാവിനെ വരുൺ കൊണ്ടുപോയെന്നു മനസ്സിലാക്കി, ഭീതിഹരനായ മഹാവീരൻ അവിടേക്ക് പോയി. ഹൃഷികേശനെ വരവേൽക്കുന്ന വരുൺ, വലിയ ആദരവോടെ അദ്ദേഹത്തെ പൂജിച്ചു, കാഴ്ചയുടെ മഹോത്സവം ആഘോഷിച്ചു. ശ്രീവരുൺ പറഞ്ഞു: “ഇന്ന് എന്റെ ദേഹം ശാന്തി പ്രാപിച്ചു; ഇന്ന് എന്റെ ലക്ഷ്യം സിദ്ധിച്ചു. ഭാഗ്യവാനായുള്ളവരുടെ പാദസേവനത്തിലൂടെ, അവർ ഗതിയുടെ അവസാനം എത്തിച്ചേർന്നു.” “ഭഗവാനേ, പരമാത്മാവേ, ബ്രഹ്മമേ, മായയും ലോകസൃഷ്ടിയുടെ ഭ്രമവും ഇല്ലാത്തവനേ, നമസ്കാരം. എന്റെ അജ്ഞാനത്താലും മൗഢ്യത്താലും ഞാൻ ചെയ്യരുതാത്തത് ചെയ്തുപോയി; നിങ്ങളുടെ പിതാവിനെ ഇവിടെ കൊണ്ടുവന്നു; ക്ഷമിക്കണമേ.” “സർവ്വം കാണുന്നവനേ കൃഷ്ണാ, എന്നോടും ദയ കാണിക്കണം; പിതാവിനെ തിരികെ കൊണ്ടുപോകട്ടെ.” ഇങ്ങനെ വരുൺ ഭഗവാനെ സന്തോഷിപ്പിച്ചു. കൃഷ്ണൻ തന്റെ പിതാവിനെ കൂട്ടി വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങി, ബന്ധുക്കളെ സന്തോഷപ്പെടുത്തി. ലോകപാലന്റെ അത്ഭുതകരമായ മഹത്വവും കൃഷ്ണനോടുള്ള അവരുടെ ആദരവും കണ്ടു നന്ദൻ അതിശയത്തോടെ ബന്ധുക്കളോട് പറഞ്ഞു. ആ ഗോപുരങ്ങൾ, ഉത്സാഹത്തോടെ, “ഈ ഭഗവാൻ നമ്മുടേതായ അന്തർഗതിയെ കാണിക്കുമോ?” എന്ന് ആഗ്രഹിച്ചു. ഭഗവാൻ, തന്റെ ജനങ്ങളുടെ മനസ്സറിയുന്നവൻ, അവരുടെ ആഗ്രഹം നിറവേറ്റാൻ ദയാലുവായി ആലോചിച്ചു. ഈ ലോകത്തിലെ ജനങ്ങൾ, അജ്ഞാനത്താൽ, ആശയാലും, പ്രവർത്തിയാലും, ഉയർന്നതും താഴ്ന്നതുമായ മാർഗ്ഗങ്ങളിൽ അലഞ്ഞു നടക്കുന്നു; സ്വന്തമായ അന്തർഗതിയെ അവർ അറിയുന്നില്ല. അങ്ങനെ ആലോചിച്ച ഭഗവാൻ ഹരിചന്ദ്രൻ, അതിയായ ദയയോടെ, ഗോപുരങ്ങൾക്കു തന്റെ തന്നെ ലോകം, അന്ധകാരത്തിന് അതീതമായത്, ദർശിപ്പിച്ചു. അത് സത്യമാണു, ജ്ഞാനമാണു, അനന്തമാണു—ബ്രഹ്മം, ശാശ്വതപ്രഭയുള്ളത്, ഗുണങ്ങൾ തണങ്ങിയപ്പോൾ മനസ്സു ലയിച്ച സന്യാസികൾ കാണുന്ന അതു. കൃഷ്ണൻ അവരെ ബ്രഹ്മതീർത്ഥത്തിൽ കൊണ്ടുപോയി, അവിടെ മുങ്ങിച്ച് വീണ്ടും ഉയർത്തി, അക്രൂരൻ പോയിരുന്ന ബ്രഹ്മലോകം അവർക്കു കാണിച്ചു. നന്ദനും മറ്റുള്ളവരും ആ സ്ഥലം കണ്ടു, പരമാനന്ദത്തിൽ നിറഞ്ഞു, അത്ഭുതത്തോടെ കൃഷ്ണനെ അവിടുത്തെ സ്തുതികളാൽ വാഴ്ത്തപ്പെടുന്നതും കണ്ടു. — ഇതോടെ, ശ്രീമദ് ഭാഗവത മഹാപുരാണത്തിലെ പത്താം സ്കന്ധത്തിന്റെ ആദ്യപകുതിയിലെ ഇരുപത്തിയെട്ടാം അധ്യായം സമാപിക്കുന്നു. ആ ജ്ഞാനം വിവേകത്തോടെയും, ശാസ്ത്രങ്ങൾ, തപസ്സു, അനുഭവം, പരമ്പര, അനുമാനം എന്നിവയുടെ ആദിയിലും അന്ത്യത്തിലും ഉള്ളതും, കാലവും കാരണവും ഉള്ളതും, അതേ ഇടയിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. സ്വയം സൃഷ്ടിച്ച സ്വർണ്ണം സ്വർണ്ണപദാർത്ഥങ്ങളിൽ എല്ലായിടത്തും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നതുപോലെ, വിവിധ നാമങ്ങൾക്കിടയിലും ഞാൻ അതാണു. ഇത് മൂന്നു ഗുണങ്ങളാൽ ഉരുത്തിരിയുന്ന, കാരണവും ഫലവും കര്ത്താവുമുള്ള, ത്രയീജ്ഞാനമാണ്; അവയുടെ യോജനയിലും വിഭജനത്തിലും നാലാമത്തേതായ സത്യമാണ്. മുമ്പും പിന്നെയും ഇടയിലും ഇല്ലാത്തത് വെറും നാമമാത്രമാണ്; പരമാത്മാവാൽ സത്ത്വമായി സ്ഥാപിതമായതേ സത്യമെന്നു ഞാൻ ഗ്രഹിക്കുന്നു. ഇല്ലാത്തതും കാണപ്പെടുന്നതുമുള്ളത്—ഇത് രാജസിക പരിണാമമാണ്; സ്വയം പ്രകാശമായ ബ്രഹ്മം തന്നെ, അത്ഭുതകരമായ വൈവിധ്യമായി, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, വിഷയം, മനസ്സും അവയുടെ പരിണാമങ്ങളും ആയി പ്രകാശിക്കുന്നു. അങ്ങനെ ബ്രഹ്മത്തെ തെളിഞ്ഞ വിവേകത്താൽ തിരിച്ചറിയുകയും, വിരുദ്ധമതങ്ങൾ refute ചെയ്യാനുള്ള വൈദഗ്ധ്യത്തോടെ, ആത്മസംശയം മുറിച്ച്, സ്വാനന്ദത്തിൽ തൃപ്തനായി, ആഗ്രഹവിഷയങ്ങളിൽ അസക്തനായി ഇരിക്കണം. ആത്മാവ് ഭൂമിയിൽ നിന്നുള്ള ശരീരമല്ല, ഇന്ദ്രിയങ്ങളോ ദേവന്മാരോ അസുരന്മാരോ കാറ്റോ വെള്ളമോ അഗ്നിയോ അല്ല; മനസ്സു അന്നമാണ്, ബുദ്ധി സത്ത്വം, അഹംഭാവം ആകാശം, ഭൂമി പഞ്ചഭൂതങ്ങളുടെ സംയോജനമാണ്. ഗുണാത്മകമായ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, തങ്ങളുടെ സ്ഥാനം വ്യക്തമായി തിരിച്ചറിയുന്നവനെ എങ്ങനെ ബാധിക്കും? അല്ലെങ്കിൽ അവ അലറുമ്പോൾ എന്ത് ദോഷം? മേഘങ്ങൾ സൂര്യനെ മറയ്ക്കുന്നില്ലാത്തപോലെ. ആകാശം കാറ്റ്, തീ, വെള്ളം, ഭൂമി എന്നിവയുടെ ഗുണങ്ങളിൽ ബന്ധപ്പെടാത്തതുപോലെ, അവ ഓരോന്നിന്റെയും സ്വഭാവത്തോടെ വരുകയും പോകുകയും ചെയ്യുമ്പോഴും, അക്ഷരമായ ആത്മാവ് സത്ത്വം, രജസ്, തമസ് എന്നീ മനസ്സിന്റെ സഞ്ചാരകാരകങ്ങളാൽ അകറ്റപ്പെടുന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ഗുണങ്ങളോടുള്ള ബന്ധം, അവ മായയാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതായതിനാൽ, ഭഗവാനിൽ ദൃഢമായ ഭക്തിയിലൂടെ മനസ്സിലെ രജസിക മലിനതകൾ നീങ്ങുന്നതുവരെ ഒഴിവാക്കണം.