വിശുദ്ധമായ ആ ചടങ്ങ് ആരംഭിക്കേണ്ടതിനു മുൻപ്, ആദ്യമായി കുശഗ്രാസ് വിരിച്ച്, ആ സ്ഥലത്ത് വെള്ളം തളിച്ച് ശുദ്ധീകരിക്കണം. അർപ്പണങ്ങൾ നിർദ്ദേശപ്രകാരം വച്ചു, അവയും വെള്ളംകൊണ്ട് ശുദ്ധീകരിച്ചശേഷം, അഗ്നിക്കടുത്ത് ചെന്നു അർപ്പണങ്ങൾ ഭഗവാനെ അർപ്പിക്കണം. അർപ്പണങ്ങൾ അർപ്പിക്കുന്നതിനിടയിൽ, ഭഗവാനെ ഉജ്ജ്വലമായ പൊന്നുപോലെയുള്ള ചായയോടെ, ശംഖ്, ചക്രം, ഗദ, പദ്മം എന്നിവ കൈകളിൽ ധരിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നു ധ്യാനിക്കണം. നാലു ഭുജങ്ങളുമായി, ശാന്തപ്രവൃത്തിയോടെ, കമലദളത്തിന്റെ നാരിനിറമുള്ള വസ്ത്രം ധരിച്ചിരിക്കുന്ന ദൈവത്തെ മനസ്സിൽ പതിപ്പിക്കണം. കിരീടം, കങ്കണം, അരക്കെട്ട്, മനോഹരമായ ഭുജവലയം എന്നിവകൊണ്ടും, ഹൃദയത്തിൽ ശ്രീവത്സമുദ്രയാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടും, കൗസ്തുഭമണിയും വനപുഷ്പമാലയും ധരിച്ചും ഭഗവാൻ പ്രകാശിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ ധ്യാനിച്ചും പൂജിച്ചും, കഷ്ഠങ്ങൾക്കും നെയ്യിൽ നനച്ച അർപ്പണങ്ങൾക്കും അഗ്നിയിൽ അർപ്പണം നടത്തണം. പിതൃകൾക്കും ദേവതകൾക്കും നെയ്യ് അർപ്പിച്ചശേഷം, പ്രധാന ഹവിയും അർപ്പിക്കണം. പൂജയും നമസ്കാരവും കഴിഞ്ഞാൽ, ഭഗവാന്റെ അനുചിതർക്കും ദാനങ്ങൾ നൽകണം. മൂലമന്ത്രം ജപിച്ച്, ബ്രഹ്മത്തെ ധ്യാനിച്ച്, നാരായണതത്വത്തെ ഓർക്കണം. അർഘ്യവും പ്രാസാദവും നൽകി, വിഷ്വക്സേനനുവേണ്ടി അവയെ ഒരുക്കണം. സുഗന്ധമുള്ള പാനീയങ്ങളും, താമ്പൂളാദികളും അർപ്പിക്കണം. ഭക്ത്യാദികളാൽ പാടിയും, സ്തുതിച്ചും, നൃത്തം ചെയ്തും, ഭഗവാന്റെ ലീലകൾ അവതരിപ്പിച്ചും, കഥകൾ പറഞ്ഞും കേട്ടും, ഒരു നിമിഷം ഭഗവാനിൽ ലയിച്ചുപോകുന്നു. ഉയർന്നതും താഴ്ന്നതുമായ സ്തുതികളും, പുരാണങ്ങളിൽ നിന്നുള്ളതും സാധാരണ ഭാഷയിലുള്ളതുമായ പാഠങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച് ഭഗവാനെ വാഴ്ത്തി, "ദയവായി കൃപയാകട്ടെ, പ്രഭോ" എന്നു പ്രാർത്ഥിച്ച്, സസ്തംഗം പ്രണാമവും ചെയ്യും. തല ഭഗവാന്റെ പാദങ്ങളിൽ വച്ച്, കൈകൾ മടക്കി, "രക്ഷിക്കണേ, പ്രഭോ! മരണസമുദ്രത്തിന്റെ ഭയത്തിൽ ഞാൻ ശരണം പ്രാപിച്ചിരിക്കുന്നു" എന്നു അപേക്ഷിക്കുന്നു. ഭഗവാനാൽ അർപ്പിക്കപ്പെട്ട പ്രാസാദം ഭക്തിപൂർവ്വം തലയിൽ വയ്ക്കണം. പൂജ സമാപിപ്പിക്കേണ്ടിയെങ്കിൽ, അർപ്പിതം ദീപത്തിൽ തിരിച്ചുകൊടുത്ത്, അതുപോലെ പരമപ്രകാശത്തിലും സമർപ്പണം നടത്തണം. വിശ്വാസവും ഭക്തിയും ഉള്ളിടത്തും, എപ്പോഴും ഭഗവാനെ പൂജിക്കണം, കാരണം ഭഗവാൻ എല്ലാ ജീവികളിലും, ആത്മാവിലും, സർവാത്മാവായി നിലകൊള്ളുന്നു. വൈദികവും താന്ത്രികവുമായ മാർഗ്ഗങ്ങളിൽ, കർമയോഗത്തിലും യോഗയിലും, ഭഗവാനെ ഭക്ത്യാദികളാൽ പൂജിക്കുന്നവൻ ഇരുവഴിയും അഭിഷ്ടസിദ്ധി പ്രാപിക്കുന്നു. ഭഗവാന്റെ പ്രതിമ സ്ഥാപിച്ച്, ദൃഢമായ ക്ഷേത്രം പണിയണം. പൂജക്കും ഉത്സവങ്ങൾക്കും പുഷ്പവനങ്ങൾ ഒരുക്കണം. നിത്യവും മഹോത്സവങ്ങളിലും പൂജയുടെയും അനുബന്ധങ്ങളുടെയും തുടർച്ചയ്ക്ക്, നിലങ്ങൾ, കടകൾ, നഗരങ്ങൾ, ഗ്രാമങ്ങൾ എന്നിവ സമർപ്പിച്ച്, ഭഗവാന്റെ ലോകം പ്രാപിക്കണം. പ്രതിഷ്ഠയാൽ, അവൻ മൂന്നു ലോകത്തും അധിപതിയായ് വാസം നേടുന്നു; പൂജയാലും മറ്റു കർമങ്ങളാലും ബ്രഹ്മലോകം പ്രാപിക്കുന്നു; മൂന്നു മാർഗ്ഗങ്ങളാൽ ഭഗവാനോടു തുല്യനാകുന്നു. അനന്യഭക്തിയും യോഗവും കൊണ്ടു ഭഗവാനെ സ്വയം പ്രാപിക്കുന്നു; അങ്ങനെ ഭഗവാനെ ഭക്ത്യാദികളാൽ പൂജിക്കുന്നവൻ ഭക്തിമാർഗ്ഗം പ്രാപിക്കുന്നു. ദേവന്മാർക്കും ബ്രാഹ്മണർക്കും സ്വയം അർപ്പിച്ചതോ മറ്റുള്ളവർ അർപ്പിച്ചതോ, അവരുടെ ഉപജീവനത്തിനായി എടുത്താൽ, അത്തരം വ്യക്തി പത്തായിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾക്കു മേൽ വിറകുനക്കാൻ വിധിക്കപ്പെടുന്നു. കർമഫലത്തിൽ പങ്കാളികളായ പ്രവർത്തകൻ, ഭാവം, അനുമതിക്കാരൻ എന്നിവർക്കു, മരണശേഷം വീണ്ടും വീണ്ടും അതിന്റെ വലിയ ഫലം ലഭിക്കുന്നു. അപ്പോൾ ശുകദേവർ പറഞ്ഞു: പതിനൊന്നാം തിഥിയിൽ ഉപവാസമവഹിച്ച്, നന്ദഗോപൻ ജനാർദ്ദനനെ ആരാധിച്ചു; പന്ത്രണ്ടാം ദിവസം കാളിന്ദിക്കരയിൽ കുളിക്കാനായി വെള്ളത്തിൽ കയറി. അപ്പോൾ വരുണന്റെ ദാസനായ ഒരു അസുരൻ, രാത്രിയിൽ വെള്ളത്തിൽ കയറിയതിനാൽ, അസുരസീമ ലംഘിച്ചതിന്, അവനെ പിടിച്ചു വരുണന്റെ സന്നിധിയിൽ കൊണ്ടുപോയി. നന്ദഗോപനെ കാണാനാവാതെ, ഗോത്രവർഗ്ഗങ്ങൾ "കൃഷ്ണാ! രാമാ!" എന്ന് കരഞ്ഞു. അവരുടെ വിളി കേട്ട ഭഗവാൻ കൃഷ്ണൻ, തന്റെ പിതാവിനെ വരുണൻ പിടിച്ചുവെന്നു മനസ്സിലാക്കി, ഭയമില്ലായ്മ നൽകുന്നവൻ ആ സ്ഥലത്തേക്കു പോയി. ഹൃഷീകേശനെ വരുണൻ ആദരപൂർവ്വം സ്വീകരിച്ചു, ഭക്ത്യാദികളാൽ പൂജിച്ചു, ദർശനമെന്ന മഹോത്സവം ആഘോഷിച്ചു. ശ്രീവരുണൻ പറഞ്ഞു: "ഇന്ന് എന്റെ ശരീരം ശാന്തി പ്രാപിച്ചു; ഇന്ന്, പ്രഭോ, എന്റെ ലക്ഷ്യം സഫലമായി. നിന്റെ പാദഭക്തർ, ഭാഗ്യവാന്മാർ, ലക്ഷ്യസ്ഥാനത്തെത്തിയിരിക്കുന്നു. നമസ്കാരം, പ്രഭോ! പരമാത്മാ! ബ്രഹ്മസ്വരൂപാ! ഇവിടെ മായയും ലോകസൃഷ്ടിയുടെ ഭ്രാന്തുമില്ല. അന്യായമായി, അജ്ഞാനത്താൽ, നിന്റെ പിതാവിനെ ഇവിടെ കൊണ്ടുവന്നു; അതിന് ക്ഷമയുണ്ടാകട്ടെ. സർവ്വം കാണുന്നവനായ കൃഷ്ണാ, എനിക്കുമവതാരദയകാണിക്കണം. ഗോവിന്ദാ, പിതാവിനെ തിരികെ കൊണ്ടുപോകട്ടെ." ഇങ്ങനെ പ്രാർത്ഥിച്ചപ്പോൾ, കൃഷ്ണൻ, ഭഗവാന്മാരുടെ ഭഗവാൻ, പിതാവിനെ കൂട്ടി ബന്ധുക്കളിൽ സന്തോഷം വിതറി തിരികെ കൊണ്ടുപോന്നു. അത്ഭുതകരമായ ലോകപാലകന്റെ മഹത്വവും, കൃഷ്ണനോടുള്ള ആദരവും കണ്ട നന്ദഗോപൻ അത്ഭുതത്തോടെ ഗോത്രജനങ്ങളോട് പറഞ്ഞു. അവർ ആകാംക്ഷയോടെ ചിന്തിച്ചു: "ഈ ഭഗവാൻ നമ്മുടേതായ പരലോകം കാണിക്കുമോ?" തങ്ങളുടെ മനസ്സ് മനസ്സിലാക്കി, കരുണാനിധിയായ കൃഷ്ണൻ അവരുടെ ആഗ്രഹം നിറവേറ്റാൻ വിചാരിച്ചു. ഈ ലോകത്തിൽ അജ്ഞാനത്താൽ, കാമത്താൽ, കർമ്മത്താൽ, ജനങ്ങൾ ഉയർന്നതും താഴ്ന്നതുമായ മാർഗ്ഗങ്ങളിൽ അലയുന്നു; തങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യസ്ഥാനം അറിയാതെ. ഇതു ചിന്തിച്ച ഭഗവാൻ ഹരി, പരമകാരുണ്യത്തോടെ, തന്റെ അന്ധകാരാതീതമായ സ്വലോകം ഗോത്രവർഗ്ഗങ്ങൾക്ക് കാണിച്ചു. അത് സത്യം, ജ്ഞാനം, അനന്തം—ബ്രഹ്മം, നിത്യപ്രകാശം—ഗുണങ്ങൾ ശാന്തമായപ്പോൾ, മനസ്സ് ലയിച്ച മഹർഷികൾ കാണുന്ന ലോകം. കൃഷ്ണൻ അവരെ ബ്രഹ്മസരസ്സിൽ കുളിപ്പിച്ചുയർത്തി, അകൃതൂരം സന്ദർശിച്ച ബ്രഹ്മലോകം കാണിച്ചു. നന്ദനും മറ്റ് ഗോത്രവർഗ്ഗങ്ങളും ആ സ്ഥലം കണ്ടപ്പോൾ പരമാനന്ദം പ്രാപിച്ചു; അത്ഭുതത്തോടെ, കൃഷ്ണനെ അവിടെ സ്തുതികൾകൊണ്ട് വാഴ്ത്തുന്നത് കണ്ടു. എല്ലാ ജ്ഞാനവും വിവേചനവും ശാസ്ത്രവും, തപസ്സും, അനുഭവം, ആചാരം, അനുമാനം—ഇവയുടെ ആരംഭത്തിലും അവസാനം കാണുന്ന അതേ സത്യം ഇടയിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. സ്വയം നിർമ്മിച്ച സ്വർണ്ണം സ്വർണ്ണപാത്രങ്ങളിൽ എല്ലായിടത്തും നിറയുന്നതുപോലെ, വിവിധ നാമങ്ങളിൽ ഞാൻ അതാണ്. ഈ ജ്ഞാനം മൂന്നു അവസ്ഥകളിലായി ഗുണത്രയമായി—കാരണവും ഫലവും കർത്താവും—അവയുടെ സംയോജനവും വ്യത്യാസവും, അതിലപ്പുറം നാലാമത്തേതാണ് സത്യം. ആദിയിൽ ഇല്ലാത്തതും, അവസാനം ഇല്ലാത്തതും, ഇടയിൽ ഇല്ലാത്തതും, നാമമാത്രമാണ്; പരമാത്മാവാൽ സത്യമെന്നു സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടതേ സത്യമാകൂ, എന്റെ അഭിപ്രായം ഇതാണ്. ഇങ്ങനെ ശ്രീമദ്ഭാഗവതത്തിലെ പത്താം സ്കന്ധത്തിലെ ആദ്യപാദത്തിലെ ഇരുപത്തിയെട്ടാം അധ്യായം സമാപിക്കുന്നു.