ഭക്തൻ ഭഗവാനെ ആരാധിക്കുമ്പോൾ, ആദ്യമായി അവൻ മധുരപാചകങ്ങൾ—ശർക്കരയോടുകൂടിയ പായസം, നെയ്യ്, പൊരി, അരി-അപ്പം, മധുരങ്ങൾ, തൈര്, സൂപ് തുടങ്ങിയ വിഭവങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കണം. ദിവസവും ഉത്സവദിനങ്ങളിലും, എണ്ണയിട്ടു ശരീരം മസാജ് ചെയ്യുക, കണ്ണാടിയിൽ മുഖം നോക്കുക, പല്ലു കഴുകുക, സ്നാനം ചെയ്യുക, ഭക്ഷണം കഴിക്കുക, പാനം കഴിക്കുക, പാട്ട് പാടുക, നൃത്തം ചെയ്യുക—ഇവയും നിർവഹിക്കണം. ശാസ്ത്രീയമായി നിർദ്ദിഷ്ടമായ യജ്ഞകുണ്ടത്തിൽ, ദാരു, വേലി, ആൽത്തറ എന്നിവയോടെ തീ തെളിച്ച്, കൈകൊണ്ട് ചുറ്റി സമർപ്പണം നടത്തണം. കുശഗ്രാസ് വിരിച്ച്, സ്ഥലത്ത് വെള്ളം തളിച്ച്, നിവേദ്യങ്ങൾ ശാസ്ത്രീയമായി വെച്ച്, അവ വെള്ളംകൊണ്ട് ശുദ്ധീകരിച്ച്, തീയോട് സമീപിച്ച് അവ ഭഗവാനെ അർപ്പിക്കണം. അവനെ ദ്യാനിക്കുമ്പോൾ, ഉരുകിയ പൊന്നുപോലെ പ്രകാശിക്കുന്നവനായി, ശംഖം, ചക്രം, ഗദ, പദ്മം എന്നീ നാലു ആയുധങ്ങളുമായി, നാലു കൈകളും, സമാധാനപൂർവമായ ഭാവവും, താമരയുടെ തണ്ട് നിറമുള്ള വസ്ത്രം ധരിച്ചവനായി ഭാവിക്കണം. കിരീടം, കങ്കണങ്ങൾ, അരക്കെട്ട്, ഭംഗിയുള്ള ഭുജബന്ധങ്ങൾ, ശ്രീവത്സം ചുണ്ടിൽ, കൗസ്തുഭമണിയും വനമാലയും അലങ്കരിച്ചവൻ. ധ്യാനവും പൂജയും ചെയ്ത്, മരച്ചില്ലകളും നെയ്യിൽ നനച്ചവയും തീയിൽ അർപ്പിക്കണം; പിതൃക്കൾക്കും ദേവന്മാർക്കും നെയ്യ് സമർപ്പിച്ചശേഷം, ഹവിസ്സും അർപ്പിക്കും. പൂജയും നമസ്കാരവും കഴിഞ്ഞ്, ഉപചാരങ്ങൾ അർപ്പിക്കണം; മൂലമന്ത്രം ജപിച്ച്, ബ്രഹ്മത്തെ ധ്യാനിച്ച്, നാരായണസ്വരൂപം ഓർത്തിരിക്കണം. ആചമനത്തിനും അവശിഷ്ടത്തിനും വെള്ളം നൽകി, വിഷ്വക്സേനനു വേണ്ടി അവ ഒരുക്കണം; സുഗന്ധമുള്ള താമ്പൂലാദികൾ അർപ്പിക്കണം. പാട്ട് പാടിയും, സ്തുതികളും, നൃത്തവും, ഭഗവാന്റെ കർമ്മങ്ങൾ അഭിനയിക്കുകയും, കഥകൾ പറഞ്ഞും കേട്ടും, ഒരു നിമിഷം ഭഗവാനിൽ ലയിക്കപ്പെടണം. ഉച്ചവും താഴ്ന്നതുമായ സ്തുതികൾ, പുരാണങ്ങളിലും സാധാരണ ഭാഷയിലും ഉള്ള സ്തുതികൾ ചൊല്ലി, “ദയവായി കൃപയുണ്ടാകണമേ” എന്ന് പ്രാർത്ഥിച്ച്, നമസ്കാരം ചെയ്യണം. തല ഭഗവാന്റെ പാദങ്ങളിൽ വെച്ച്, കയ്യുകൾ കുരുക്കി, “രക്ഷിക്കണമേ ഭഗവാനേ! മരണസമുദ്രത്തിലും അതിന്റെ പാശങ്ങളിലും ഭയപ്പെട്ട് ഞാൻ ശരണം പ്രാപിച്ചിരിക്കുന്നു” എന്ന് അപേക്ഷിക്കണം. ഭഗവാനാൽ നൽകിയ അവശിഷ്ടം ആദരവോടെ തലയിൽ വെക്കണം; പൂജ സമാപിപ്പിക്കുമ്പോൾ, അർപ്പിതം ദീപത്തിൽ തിരിച്ചുനൽകുകയും, അതിനുശേഷം പരമപ്രകാശത്തിൽ അർപ്പിക്കുകയും വേണം. വിശ്വാസം ഉള്ളിടത്തും, അവസരമുണ്ടായാൽ എപ്പോഴും ഭഗവാനെ ആരാധിക്കണം; കാരണം, ഭഗവാൻ സർവ്വഭൂതങ്ങളിലുമാണ്, സ്വയം അകത്തുമാണ്, സർവ്വാത്മാവായി നിലകൊള്ളുന്നു. ഇങ്ങനെ, വേദമായും തന്ത്രമായും, യജ്ഞവും യോഗവും വഴി ഭഗവാനെ ആരാധിക്കുന്നവൻ, ഇരുവിധമായും ഇഷ്ടഫലം പ്രാപിക്കും. ഭഗവാന്റെ പ്രതിമ സ്ഥാപിച്ച്, ദൃഢമായ ക്ഷേത്രം പണിയണം; പൂജയ്ക്കും ഉത്സവങ്ങൾക്കും മനോഹരമായ പുഷ്പോദ്യാനങ്ങൾ ഒരുക്കണം. നിത്യപൂജയ്ക്കും മഹോത്സവങ്ങൾക്കും, വിള, അങ്ങാടി, പട്ടണം, ഗ്രാമം എന്നിവ സമർപ്പിക്കണം; അതിലൂടെ ഭഗവാന്റെ ലോകം പ്രാപിക്കും. പ്രതിഷ്ഠയിലൂടെ, ഭഗവാൻ മൂന്നു ലോകങ്ങളിലും അധിപതിയാകുന്നു; പൂജയിലൂടെ ബ്രഹ്മലോകം, മൂന്നു മാർഗങ്ങളിലൂടെ ഭഗവാനോടുള്ള സമത്വം ലഭിക്കും. നിസ്സംഗഭക്തിയുടെയും യോഗത്തിന്റെയും വഴി, ഭഗവാനെ മാത്രം പ്രാപിക്കാം; ഇങ്ങനെ ആരെങ്കിലും ഭഗവാനെ ആരാധിച്ചാൽ, ഭക്തിമാർഗം ലഭിക്കും. എന്നാൽ, താൻ തന്നതോ മറ്റുള്ളവർ ദേവന്മാർക്കും ബ്രാഹ്മണന്മാർക്കും ഉപജീവനാർഥം നൽകിയതോ, അവൻ എടുത്താൽ, ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾക്കു കക്കയുണ്ണുന്നവനാകും. കർമം ചെയ്യുന്നവനു വേണ്ടി, അതിന്റെ സാരവും അംഗീകാരവും പങ്കിടുന്നവർ, മരണാനന്തരം വീണ്ടും വീണ്ടും അതിന്റെ വലിയ ഫലം അനുഭവിക്കും. ശുകമുനി പറഞ്ഞു: പതിനൊന്നാം ദിവസം ഉപവാസം അനുഷ്ഠിച്ച്, നന്ദൻ ജനാർദ്ദനനെ ആരാധിച്ചു; പന്ത്രണ്ടാം ദിവസം, കാളിന്ദി നദിയിൽ കുളിക്കാനായി കയറി. അപ്പോൾ, വരുണന്റെ ദാസനായ ഒരു അസുരൻ, നന്ദനെ പിടിച്ച് വരുണന്റെ സന്നിധിയിൽ കൊണ്ടുപോയി; കാരണം, രാത്രി സമയത്ത് അസുരസീമ അതിക്രമിച്ച് വെള്ളത്തിൽ കയറിയതായിരുന്നു. അന്ന്, ഗോകുലത്തിലെ ഗോപന്മാർ, നന്ദനെ കാണാനാവാതെ, “കൃഷ്ണാ! രാമാ!” എന്നു വിളിച്ചു. അവരുടെ വിളി കേട്ട ഭഗവാൻ, പിതാവിനെ വരുൺ പിടിച്ചതായി മനസ്സിലാക്കി, ഭയരഹിതത്വം നൽകുന്ന മഹാബലൻ ആ സ്ഥലത്തേക്ക് പോയി. ഹൃഷികേശനെ വരവേൽക്കാൻ ലോകപാലകൻ വരുൺ വൻമാന്യത്തോടെ, ഭംഗിയായി പൂജിച്ച്, ഭഗവാനെ കാണുന്നതിന്റെ മഹോത്സവം ആഘോഷിച്ച് സംസാരിച്ചു. വരുൺ പറഞ്ഞു: “ഇന്ന് എന്റെ ശരീരം ശാന്തമായി; ഇന്ന് എന്റെ ലക്ഷ്യം സിദ്ധിച്ചു. ഭഗവാൻ, നിന്റെ പാദസേവകർ മാർഗ്ഗാന്ത്യം പ്രാപിച്ചിരിക്കുന്നു. നമസ്കാരം, ഭഗവാൻ, പരമാത്മാവേ, ബ്രഹ്മനേ, ഇവിടെ മായയും ലോകസൃഷ്ടിയും കേൾവിയില്ല. അജ്ഞാനത്താൽ, ചെയ്യരുതാത്തതറിഞ്ഞില്ല; അതിനാൽ, നിന്റെ പിതാവിനെ ഇവിടെ കൊണ്ടുവന്നു. ക്ഷമിക്കണമേ. സർവ്വം കാണുന്ന കൃഷ്ണാ, എന്നിലും ദയ കാണിക്കണം. പിതാവിനോടുള്ള സ്നേഹത്തോടെ, അവനെ തിരികെ കൊണ്ടുപോകട്ടെ.” ഇങ്ങനെ വരുൺ ഭഗവാനെ സ്തുതിച്ചപ്പോൾ, ഭഗവാൻ കൃഷ്ണൻ, പിതാവിനെ എടുത്ത് കുടുംബത്തിൽ സന്തോഷം നിറച്ച് മടങ്ങി. ലോകപാലന്റെ അതിശയകരമായ മഹത്വവും, കൃഷ്ണനോടുള്ള ആദരവും കണ്ട നന്ദൻ, അത്ഭുതത്തോടെ തന്റെ കൂട്ടുകാരോട് പറഞ്ഞു. രാജാവേ, ആ ഗോപന്മാർ, മനസ്സിൽ ആഗ്രഹത്തോടെ, “ഇവൻ നമ്മുടേതായ അന്തർഗത ലക്ഷ്യവും കാണിക്കുമോ?” എന്ന് വിചാരിച്ചു. ഭഗവാൻ, തന്റെ ജനങ്ങളുടെ മനസ്സറിഞ്ഞ്, അവരുടേ ആഗ്രഹം നിറവേറ്റാൻ കരുണയോടെ ആലോചിച്ചു. ഈ ലോകത്തിലെ ജനങ്ങൾ, അജ്ഞാനത്താൽ, ആസക്തിയാൽ, കർമ്മഫലത്തിൽ, ഉയർന്നതും താഴ്ന്നതുമായ മാർഗങ്ങളിൽ അലഞ്ഞു നടന്ന്, തങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യം അറിയാതെ കഴിയുന്നു. ഇങ്ങനെ ചിന്തിച്ച ഭഗവാൻ ഹരിഃ, മഹാ-ദയയോടെ, ഗോപന്മാർക്ക് അന്ധകാരം അതിക്രമിച്ച തന്റെ ലോകം കാണിച്ചു. അത് സത്യം, ജ്ഞാനം, അനന്തം—ബ്രഹ്മം, ശാശ്വതമായ പ്രകാശം; ഗുണങ്ങൾ ശമിച്ച മനസ്സോടെ, മുനികൾ അനുഭവിക്കുന്നതും. കൃഷ്ണൻ അവരെ ബ്രഹ്മതീരം കയറ്റി, അവിടെ മുങ്ങിച്ചു, വീണ്ടും ഉയർത്തി; അക്രമൻ പോയ ബ്രഹ്മലോകം അവർക്കു കാണിച്ചു. നന്ദനും മറ്റു ഗോപന്മാരും ആ സ്ഥലം കണ്ടു, പരമാനന്ദം അനുഭവിച്ചു, അത്ഭുതത്തോടെ കൃഷ്ണനെ അവിടെ സ്തുതികൾക്കിടയിൽ കണ്ടു. ഇതോടെ, മഹാപുരാണമായ ശ്രീമദ്ഭാഗവതത്തിലെ പത്താമത്തെ സ്കന്ധത്തിന്റെ ആദ്യപാദത്തിലെ ഇരുപത്തിയെട്ടാം അധ്യായം സമാപിക്കുന്നു. ജ്ഞാനം, വിവേകം, ശാസ്ത്രം, തപസ്സു, സാക്ഷാത്കാരം, ആചാരങ്ങൾ, അനുമാനം—ഇവയുടെ ആദിയിലും അവസാനത്തും, കാലവും കാരണവും, മധ്യേ നിലകൊള്ളുന്നത് അതേ ഒന്നാണ്.