പ്രാചീനകാലത്ത്, വ്രജയുടെ പ്രധാനനായ നന്ദനോടു ഗർഗമുനി പറഞ്ഞു: “ധർമ്മനിഷ്ഠരായ ജനങ്ങൾ രാജാവില്ലാതിരുന്ന ദേശത്ത് ദുഷ്ടന്മാരാൽ ഉപദ്രവിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, അവർ ഐക്യമായി ഒന്നിച്ച് പ്രതികരിക്കുകയും, അവരെ സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ വിധം അവർക്കു രക്ഷ ലഭിച്ചു.” ഈ മഹാത്മാക്കളുടെ ഭാഗ്യവും ഭക്തിയും അവരെ കഷ്ടതകളിൽ നിന്ന് രക്ഷിച്ചു; വിഷ്ണുവിന്റെ സംരക്ഷണത്തിൽ ദാനവന്മാർക്ക് ഒന്നും ചെയ്യാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ, ഈ മഹാത്മാക്കൾക്ക് ദു:ഖം ബാധിക്കില്ല. അതിനാൽ, ഈ നന്ദപുത്രൻ നാരായണനോട് ഗുണത്തിലും, ഭാഗ്യത്തിലും, യശസ്സിലും, പ്രഭാവത്തിലും തുല്യനാണ്. അതിനാൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അത്ഭുതകരമായ പ്രവർത്തികളിൽ ആരും അത്ഭുതപ്പെടേണ്ടതില്ല. ഗർഗമുനി ഇങ്ങനെ നേരിട്ട് ഉപദേശങ്ങൾ നൽകി തന്റെ വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങി. അപ്പോൾ ഞാൻ, നന്ദൻ, ഈ കൃഷ്ണൻ നിർവ്യാജമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നവനും, നാരായണന്റെ അംശവുമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കി. നന്ദന്റെ വാക്കുകളും ഗർഗമുനിയുടെ ഗാനം വ്രജവാസികൾ കേട്ടപ്പോൾ, കൃഷ്ണന്റേതായ അതുല്യമായ പ്രഭാവം അവർ കണ്ടും കേട്ടും, സന്തോഷപൂർവ്വം നന്ദയെയും കൃഷ്ണനെയും ആദരിച്ചു; അത്ഭുതം ഇല്ലാതെ, ഹർഷത്തോടെ. എന്നാൽ, യാഗം തടസപ്പെട്ടതിൽ കോപംകൊണ്ട ഇന്ദ്രൻ, കനത്തമഴയും കാറ്റും ആലിയും അയച്ചു. പശുക്കളും ഗോത്രജനങ്ങളും നിർഭാഗ്യത്തിലായപ്പോൾ, അവർക്ക് ഏകാശ്രയമായ കൃഷ്ണൻ കരുണപൂർവ്വം പുഞ്ചിരിച്ചുകൊണ്ട്, ഒരു കൈകൊണ്ട് ഒരു കുട്ടി കളിപ്പാട്ടം എടുക്കുന്നതുപോലെ, ഗിരിരാജനെ പൊക്കി പിടിച്ചു, എല്ലാവരെയും സംരക്ഷിച്ചു. അങ്ങനെ, തന്റെ ശക്തിയിൽ അഭിമാനിച്ചിരുന്ന ഇന്ദ്രൻ, പശുക്കളോട് സന്തോഷം കാണിച്ചില്ല. ഇതോടെ ശ്രീമദ്ഭാഗവതത്തിലെ പത്താമസ്കന്ധത്തിലെ ആദ്യഭാഗത്തിലെ ഇരുപത്തിയാറാം അധ്യായം സമാപിക്കുന്നു. സന്ന്യാസികളായ മഹാത്മാക്കൾ, ലോകത്തിൽ അസക്തരായി, സമാധാനത്തോടെ, എല്ലാവരെയും തുല്യമായി കാണുന്നു; അവർക്കു സ്വാർത്ഥതയോ അഹങ്കാരമോ ഇല്ല. ഇരട്ടവിരുദ്ധതകളാൽ അവർ കുലുങ്ങുന്നില്ല, അവർക്ക് ലാഭലോഭവും ഇല്ല. ഈ ഭാഗ്യശാലികളിൽ, ഭഗവാന്റെ കഥകൾ എപ്പോഴും ഉണരുന്നു; അവയെ സ്നേഹപൂർവ്വം ശ്രവിക്കുന്നവരെ പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് ശുദ്ധീകരിക്കുന്നു. ഭക്തിയും വിശ്വാസവുംകൊണ്ടു ആ കഥകൾ ശ്രവിക്കുന്നവരും പാടുന്നവരും അംഗീകരിക്കുന്നവരും, ഭഗവാന്റെ ഭക്തിയെ പ്രാപിക്കും. ഭക്തി പ്രാപിച്ച സന്ന്യാസിക്ക് പിന്നെ നേടാനായി ഒന്നുമില്ല, കാരണം അവൻ അനന്തനായ, ബ്രഹ്മസ്വരൂപിയായ, ആനന്ദസ്വരൂപനായ ഭഗവാനിൽ ആനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നു. തീയിൽ അടുത്താൽ തണുപ്പ്, ഭയം, അന്ധകാരമൊക്കെ മാറുന്നതുപോലെ, മഹാത്മാക്കളോടൊപ്പം കഴിയുന്നവർക്കും അതുപോലെ അനുഭവം ലഭിക്കും. ഭയങ്കരമായ ഭവസാഗരത്തിൽ മുങ്ങുകയും ഉയരുകയും ചെയ്യുന്നവർക്കായി, ബ്രഹ്മജ്ഞാനികളായ സമാധാനശീലികൾ ഒരു കരുത്തുറ്റ തോണിപോലെയാണ്. ഭക്ഷണമാണ് ജീവികളുടെ ജീവൻ; ഞാൻ തന്നെയാണ് കഷ്ടതയിൽ ആശ്രയം; ധർമ്മമാണ് മരണാനന്തരത്തിൽ സമ്പത്ത്; ഭയപ്പെടുന്നവർക്കായി മഹാത്മാക്കളാണ് ആശ്രയം. മഹാത്മാക്കൾ, ഉദയസൂര്യൻപോലെ, ലോകത്തേക്ക് ദർശനം നൽകുന്നു. ദേവന്മാർ, ബന്ധുക്കൾ, മഹാത്മാക്കൾ, ഞാനും—ഇവരിൽ എല്ലാവരും മഹാത്മാക്കളാണ്. അങ്ങനെ, വൈതസേനനായ ഉർവശിയുടെ പ്രസംഗം കഴിഞ്ഞിട്ടും, ലോകസമ്പത്തുകളിൽ അസക്തനായവൻ, സ്വത്തിൽ ആനന്ദം കണ്ടെത്തി ഭൂമിയിൽ സഞ്ചരിച്ചു. സ്പർശത്തിന് സൌമ്യതയും കഠിനതയും, തണുപ്പും ചൂടും—എല്ലാം വായുവിന്റെ സൂക്ഷ്മഗുണങ്ങളാണ്. ചലനം, കൂട്ടിച്ചേർക്കൽ, സ്രഷ്ടാവായ പ്രവർത്തനം, ഘോഷങ്ങളിൽ പ്രഭുത്വം, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ സാരമിത്യം—ഇവയാണ് വായുവിന്റെ പ്രവർത്തികൾ. വായുവിന്റെ സ്പർശഗുണത്തിൽ നിന്നു ദൈവശക്തിയാൽ രൂപം ഉദിച്ചു; അതിൽനിന്ന് പ്രകാശം, ദൃഷ്ടിനേന്ദ്രിയം എന്നിവ ഉദിച്ചു. രൂപത്തിന്റെ സ്വഭാവം, ഗുണസ്വഭാവം, വ്യക്തിത്വം—ഇവയാണ് അഗ്നിയുടെ പ്രവർത്തികൾ. പ്രകാശം, പാകം, ചൂടാക്കൽ, ദഹനം, തണുപ്പ് നീക്കംചെയ്യൽ, ഉണങ്ങൽ, വിശപ്പും ദാഹവും ഉണർത്തൽ—ഇവയും അഗ്നിയുടെ പ്രവർത്തികളാണ്. അഗ്നിയിൽ രൂപം ദൈവശക്തിയാൽ പരിവർത്തനം ചെയ്യുമ്പോൾ രുചി ഉദിച്ചു; അതിൽനിന്ന് ജലം, അതിലൂടെ രുചി ഗ്രഹിക്കാൻ ജിഹ്വ. തീവ്രം, മധുരം, കയ്പ്, കട്ട, പുളി—ഇവയൊക്കെ തത്വങ്ങളുടെ വ്യത്യാസംകൊണ്ട് രുചിയിൽ ഭേദം വരുന്നു. ആർദ്രത, ഘനത, തൃപ്തി, ജീവസംരക്ഷണം, പോഷണം, ആനന്ദം, ചൂട് ശമനം, സമൃദ്ധി—ഇവയാണ് ജലത്തിന്റെ പ്രവർത്തികൾ. ജലത്തിൽ രുചി ദൈവശക്തിയാൽ പരിവർത്തനം ചെയ്യുമ്പോൾ ഗന്ധം ഉദിച്ചു; അതിൽനിന്ന് ഭൂമി, അതിലൂടെ ഗന്ധം ഗ്രഹിക്കാൻ മൂക്ക്. തത്വങ്ങളുടെ വ്യത്യാസംകൊണ്ട് ഗന്ധം ഭൂമിയിൽ മണ്ണ്, പുഴു, സുഗന്ധം, മൃദു, ശക്തം, പുളി തുടങ്ങിയവയായി ഭേദം വരുന്നു. ഭൂമി രൂപപ്പെടാൻ, ബ്രഹ്മാവാസമായിരിക്കാൻ, പിന്തുണയ്ക്കാൻ, സത്യം തിരിച്ചറിയാൻ, സകലഗുണങ്ങൾക്കും ആധാരമായിരിക്കാൻ—ഇവയാണ് ഭൂമിയുടെ പ്രവർത്തികൾ. ആകാശത്തിന്റെ പ്രത്യേക ഗുണം ശ്രവണമാണ്; വായുവിന്റെ പ്രത്യേക ഗുണം സ്പർശം; അഗ്നിയുടെ പ്രത്യേക ഗുണം ദർശനം; ജലത്തിന്റെ പ്രത്യേക ഗുണം രുചി; ഭൂമിയുടെ പ്രത്യേക ഗുണം ഗന്ധം. ഗുണങ്ങൾ ഒരിടത്ത് കാണപ്പെടുമ്പോൾ മറ്റിടത്ത് കാണപ്പെടുന്നില്ല; അതിനാൽ, വ്യക്തിത്വം ഭൂമിയിലാണു മാത്രമുണ്ട്. മഹത്തത്വം തുടങ്ങി ഏഴ് ഘടകങ്ങൾ, കാലം, കര്മ്മം, ഗുണങ്ങൾ എന്നിവയോടെ യുക്തമായി, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ആദിമ രൂപത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു. അവ ഇങ്ങനെ ചേർന്നപ്പോൾ, ജഡമായ അണ്ഡം ഉദിച്ചു; അതിൽ നിന്നു വിശ്വപുരുഷൻ ജനിച്ചു; അവൻ വിരാട് ആയി ഉയർന്നു. ഈ ബ്രഹ്മാണ്ഡം പത്ത് പര്യായാവൃതികൾകൊണ്ട് ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു—ജലം തുടങ്ങിയവ—and പുറത്ത് പ്രകൃതിയാൽ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിനുള്ളിൽ അനേകം ലോകങ്ങൾ ഉണ്ട്; അതാണ് ഭഗവാൻ ഹരിയുടെ രൂപം. പൊന്നുപോലെയുള്ള അണ്ടത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്നു, ജലത്തിൽ കിടന്ന ഭഗവാൻ അതിൽ പ്രവേശിച്ച്, അതിന്റെ അന്തരം പലവിധത്തിൽ വിഭജിച്ചു. ആദ്യം, അവന്റെ വായ് തുറന്നു; അതിൽ നിന്ന് വാക്ക് ഉദിച്ചു; വാക്കിൽ നിന്ന് അഗ്നി; മൂക്കുകൾ, അതിൽ നിന്ന് ശ്വസം; അതിൽ നിന്ന് ഗന്ധേന്ദ്രിയം. ഗന്ധത്തിൽ നിന്ന് വായു; കണ്ണുകളിൽ നിന്ന് ദർശനം; അതിൽ നിന്ന് സൂര്യൻ; ചെവിയിൽ നിന്ന് ശ്രവണശക്തി; അതിൽ നിന്ന് ദിശകൾ. വിരാട് ത്വക്ക് വിഭജിച്ചു; അതിൽ നിന്ന് രോമം, ശരീരരോമം തുടങ്ങിയവ; അതിനുശേഷം ഔഷധികൾ; പിന്നെ ജനനേന്ദ്രിയം. ശുക്ലത്തിൽ നിന്ന് ജലം; മലം പുറംവിട്ടു; അതിൽ നിന്ന് അപാനവായു; അതിൽ നിന്ന് ലോകഭയങ്കരമായ മരണം. കൈകൾ തുറന്നു; അതിൽ നിന്ന് ബലം; അതിൽ നിന്ന് ഇന്ദ്രൻ; കാലുകൾ തുറന്നു; അതിൽ നിന്ന് ചലനം; അതിൽ നിന്ന് വിഷ്ണു. അവന്റെ ശിരകളിൽ നിന്ന് രക്തം നിറഞ്ഞു; അതിൽ നിന്ന് നദികൾ ഉദിച്ചു; വയർ തുറന്നു. ഇങ്ങനെ, സൃഷ്ടിയുടെ മഹത്തായ രഹസ്യവും, ഭഗവാന്റെ അതുല്യപ്രഭാവവും, മഹാത്മാക്കളുടെയും ഭക്തിയുടെയും മഹിമയും, സർവ്വപ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഉത്ഭവവും ശ്രീമദ് ഭാഗവതം ഈ അധ്യായത്തിൽ വിവരിക്കുന്നു.