യുഗങ്ങളിലൊന്നൊന്നായി ഈ മഹാപുരുഷൻ വെള്ള, ചുവപ്പ്, മഞ്ഞ നിറങ്ങളിലായി അവതരിച്ചിരിന്നു. ഇപ്പോൾ അവൻ കറുത്ത വർണ്ണത്തിൽ പ്രത്യക്ഷനായിരിക്കുന്നു. മുൻകാലങ്ങളിൽ ഈ മഹാത്മാവ് വസുദേവന്റെ മകനായി ജനിച്ചു; ഇപ്പോൾ അവൻ നിന്റെ മകനാണ്. ജ്ഞാനികൾ അവനെ വാസുദേവൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. നിന്റെ മകനായ ഈ കൃഷ്ണൻ അനേകം നാമങ്ങളോട് കൂടിയവനാണ്, അവന്റെ ഗുണങ്ങളും കർമ്മങ്ങളും അനുസരിച്ച് അവനു പല രൂപങ്ങളുണ്ട്. ഞാൻ അവയെല്ലാം അറിയുന്നു, എന്നാൽ സാധാരണ ജനങ്ങൾ അവയെ അറിയുന്നില്ല. ഗോകുലത്തിലെ ഈ കൃഷ്ണൻ, ഗോപന്മാരുടെ പ്രിയതരനായവൻ, നിങ്ങൾക്കു സമ്പത്ത് നൽകുകയും എല്ലാ ഭയങ്ങളും അതിസുലഭമായി നീക്കം ചെയ്യുകയും ചെയ്യും. പ്രാചീനകാലത്തു, രാജാവില്ലാത്ത ദേശങ്ങളിൽ, ധർമ്മനിഷ്ഠരായവർ ദുഷ്ടന്മാരാൽ പീഡിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, അവൻ അവരെ സംരക്ഷിച്ചു, അവർ ഒരുമിച്ച് കള്ളന്മാരെ ജയിച്ചു. ഈ കൃഷ്ണനോടു സ്നേഹം വളർത്തുന്ന ഭാഗ്യശാലികൾക്ക് ദുർഭാഗ്യങ്ങൾ കീഴടക്കാൻ കഴിയില്ല; വിഷ്ണുവിന്റെ സംരക്ഷണത്തിൽ കഴിയുന്നവരെ അസുരന്മാർ കീഴടക്കാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ. അതുകൊണ്ടു തന്നെ, നന്ദന്റെ മകനായ ഈ കൃഷ്ണൻ ഗുണത്തിലും ഐശ്വര്യത്തിലും, കീർത്തിയിലും, പ്രഭാവത്തിലും നാരായണനോട് തുല്യനാണ്. അതിനാൽ അവന്റെ അത്ഭുതകരമായ പ്രവർത്തികളിൽ അത്ഭുതപ്പെടേണ്ടതില്ല. ഗർഗമുനി ഇങ്ങനെ നേരിട്ട് ഉപദേശങ്ങൾ നൽകി തന്റെ വീട്ടിലേക്കു മടങ്ങിയപ്പോൾ, ഞാൻ—നന്ദൻ—കൃഷ്ണനെ, എളുപ്പത്തിൽ അത്ഭുതങ്ങൾ ചെയ്യുന്നവനെ, നാരായണന്റെ അംശം എന്ന് മനസ്സിലാക്കി. നന്ദന്റെ വാക്കുകളും ഗർഗന്റെ ഉപദേശങ്ങളും കേട്ടു, കൃഷ്ണന്റെ അതിരഹിതമായ പ്രഭാവം കണ്ടും കേട്ടും, വ്രജവാസികൾ സന്തോഷത്തോടെ നന്ദനെയും കൃഷ്ണനെയും ആദരിച്ചു; അത്ഭുതം ഇല്ലാതെയാണ് അവർ ചെയ്തതത്. ഒരു ദിവസം, യാഗം തടസ്സപ്പെട്ടതിൽ കോപംകൊണ്ട ഇന്ദ്രൻ ശക്തമായ മഴയും കാറ്റും കട്ടിയുള്ള മഞ്ഞും അയച്ചു, ഗോപരും പശുക്കളും ദുരിതത്തിൽ ആകുമ്പോൾ, കൃഷ്ണനിൽ മാത്രമായിരുന്നു എല്ലാവർക്കും ആശ്രയം. അപ്പോൾ കൃഷ്ണൻ കരുണയോടെ പുഞ്ചിരിച്ച്, ഒരു കുട്ടി കളിപ്പാട്ടം ഉയർത്തുന്നതുപോലെ, ഒരു കൈകൊണ്ട് ഗിരിരാജൻ എടുത്ത്, ഗോപുരാജ്യത്തെ സംരക്ഷിച്ചു. ഇന്ദ്രൻ തന്റെ ശക്തിയിൽ അഹങ്കരിച്ചിരുന്നെങ്കിലും, പശുക്കളിൽ സന്തോഷം കണ്ടെത്താൻ അവനു സാധിച്ചില്ല. ഇങ്ങനെ, ശ്രീമദ് ഭാഗവതത്തിന്റെ പത്താം സ്കന്ധത്തിലെ ഒന്നാം ഭാഗത്തിലെ ഇരുപത്തിയാറാം അധ്യായം സമാപിക്കുന്നു—പരമവൈരാഗ്യശാസ്ത്രമായ ഈ മഹാപുരാണം. വിശുദ്ധരും അകമഴിഞ്ഞവരും സമദർശികളുമാണ് സന്ന്യാസികൾ; അവർക്കു സ്വാർത്ഥതയോ അഹങ്കാരമോ ഇല്ല. ഇരട്ടവിരുദ്ധതകളാൽ അവരിൽ ചഞ്ചലതയില്ല; അവർക്ക് ലാഭലോഭം ഇല്ല. ഈ ഭാഗ്യശാലികളിൽ, ഭഗവാന്റെ കഥകൾ എപ്പോഴും ഉയിർക്കുന്നു; അവയെ സ്നേഹത്തോടെ സ്വീകരിക്കുന്നവർക്ക് അവ കഥകൾ പാപങ്ങൾ നീക്കം ചെയ്ത് വിശുദ്ധീകരിക്കുന്നു. ആ കഥകൾ ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കുന്നവർ, പാടുന്നവർ, അംഗീകരിക്കുന്നവർ, ഭഗവാനിൽ ഭക്തിയോടെ വിശ്വാസത്തോടെ അർപ്പിക്കുന്നവർ, ഭഗവത്ഭക്തി പ്രാപിക്കും. ഭഗവത്ഭക്തി പ്രാപിച്ച ഒരു സന്യാസിക്ക് മറ്റെന്താണ് നേടാനിരിക്കുന്നതെന്ന് ചോദിക്കേണ്ടതില്ല; അവൻ അനന്തനായ, ബ്രഹ്മസ്വരൂപനായ ആ ഭഗവാനിൽ ആനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നു. എങ്ങനെ തീപിടിച്ചുള്ള ഒരു അഗ്നിക്ക് സമീപം ചെന്നാൽ തണുപ്പ്, ഭയം, ഇരുണ്ടിപ്പോക്ക് അകറ്റപ്പെടുന്നു, അതുപോലെ സന്മഹാത്മാക്കളോടു ചേർന്നാൽ അങ്ങനെ അനുഭവങ്ങൾ ലഭിക്കും. ഈ ഭയങ്കരമായ ജനനമരണസമുദ്രത്തിൽ മുങ്ങിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നവർക്ക്, ബ്രഹ്മജ്ഞാനികളായ സന്മഹാത്മാക്കൾ ഒരു ശക്തമായ കപ്പലുപോലെയാണ്. ഭക്ഷണം ജീവികളുടെയും ഞാൻ കഷ്ടതയുള്ളവർക്കും ആശ്രയവുമാണ്; ധർമ്മം മരണാനന്തരം മനുഷ്യരുടെ സമ്പത്തും, സന്മഹാത്മാക്കൾ ഭയപ്പെട്ടവർക്കു ലോകത്തിൽ അഭയവും ആണ്. സന്മഹാത്മാക്കൾക്ക് സൂര്യോദയത്തിന്റെ വെളിച്ചംപോലെയാണ് ദർശനം നൽകുന്നത്; ദേവതകളും ബന്ധുക്കളും സന്മഹാത്മാക്കളും ഞാൻ തന്നെയും സന്മഹാത്മാക്കളാണ്. ഇങ്ങനെ വൈതസേനനായ മഹാത്മാവ്, ഉർവശിയെക്കുറിച്ചുള്ള ലോകലോലതയില്ലാതെ, അകമഴിഞ്ഞവനായ്, ആത്മാനന്ദത്തിൽ പര്യടനം ചെയ്തു. മൃദുത്വം, കഠിനത്വം, തണുപ്പ്, ചൂട്—ഇവയെല്ലാം സ്പർശത്തിന്റെ ഗുണങ്ങളാണ്, വായുവിന്റെ സൂക്ഷ്മത്വത്തിൽ ഉള്ളത്. ചലനം, സംയമനം, സമാഹരണം, വസ്തുക്കളിലും ശബ്ദങ്ങളിലും നേതാവാകൽ, എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും സാരം—ഇവയാണ് വായുവിന്റെ പ്രവർത്തികൾ. വായുവിന്റെ സ്പർശഗുണത്തിൽ നിന്നും ദൈവശക്തിയാൽ രൂപം ഉദിച്ചുവന്നു; അതിൽ നിന്ന് പ്രകാശവും, കാഴ്ചയും ഉദിച്ചു. അതിനുശേഷം, രൂപം അഗ്നിയിൽ 의해 പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടപ്പോൾ, രുചി ഉദിച്ചു; അതിൽ നിന്ന് ജലം, രുചി ഗ്രഹിക്കാൻ നാവെന്ന ഇന്ദ്രിയം. രുചി, ജലത്തിൽ ദൈവശക്തിയാൽ പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടപ്പോൾ ഗന്ധം ഉദിച്ചു; അതിൽ നിന്ന് ഭൂമി, ഗന്ധം ഗ്രഹിക്കാൻ മൂക്കെന്ന ഇന്ദ്രിയം. രുചി, ജലത്തിൽ ദൈവശക്തിയാൽ പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടപ്പോൾ ഗന്ധം ഉദിച്ചു; അതിൽ നിന്ന് ഭൂമി, ഗന്ധം ഗ്രഹിക്കാൻ മൂക്കെന്ന ഇന്ദ്രിയം. രുചി, ജലത്തിൽ ദൈവശക്തിയാൽ പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടപ്പോൾ ഗന്ധം ഉദിച്ചു; അതിൽ നിന്ന് ഭൂമി, ഗന്ധം ഗ്രഹിക്കാൻ മൂക്കെന്ന ഇന്ദ്രിയം. ഏക ഗന്ധം, പഞ്ചഭൂതങ്ങളുടെ വ്യത്യാസങ്ങൾ മൂലം, മണ്ണ്, പുഴു, സുഗന്ധം, മൃദു, ശക്തമായത്, പുളിയേറിയത് എന്നിങ്ങനെ വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു. രൂപം അഗ്നിയിൽ 의해 പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടപ്പോൾ, രുചി ഉദിച്ചു; അതിൽ നിന്ന് ജലം, രുചി ഗ്രഹിക്കാൻ നാവെന്ന ഇന്ദ്രിയം. ഭൂമി രൂപം സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ആധാരവും, ബ്രഹ്മാവിന്റെ വാസസ്ഥാനവും, സർവഗുണങ്ങളുടെ ഉദ്ഭവസ്ഥലവും ആണ്. ആകാശത്തിന്റെ പ്രത്യേകഗുണമായത് ശ്രവണം; വായുവിന്റെ പ്രത്യേകഗുണം സ്പർശം; അഗ്നിയുടെ പ്രത്യേകഗുണം ദർശനം; ജലത്തിന്റെ പ്രത്യേകഗുണം രുചി; ഭൂമിയുടെ പ്രത്യേകഗുണം ഗന്ധം. ഒരു വസ്തുവിൽ കാണുന്ന ഗുണം മറ്റൊന്നിൽ ഇല്ല; ഈ വ്യത്യാസം ഭൂമിയിലാണ് വ്യക്തമായി കാണാൻ കഴിയുന്നത്. ഇവയെല്ലാം—മഹത്ത്വം തുടങ്ങി ഏഴ് ഘടകങ്ങൾ—കാലം, കർമ്മം, ഗുണങ്ങൾ എന്നിവയോടെ സംയുക്തമായി, സൃഷ്ടിയുടെ ആദിരൂപത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു. ഇതിൽ നിന്ന്, ഇങ്ങനെ പ്രവേശിച്ച് സംയുക്തമായപ്പോൾ, ജഡമായ ബ്രഹ്മാണ്ഡം ഉദിച്ചു; അതിൽ നിന്ന് വിശ്വപുരുഷൻ ഉദിച്ചു; അവൻ വിരാട് ആയി ഉയര്ന്നു. ഈ ബ്രഹ്മാണ്ഡം, പത്ത് പര്യന്തരങ്ങളാൽ (ജലം മുതലായവ) ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; അതിന്റെ പുറത്ത് പ്രകൃതിയാണ്. ഈ വിശ്വം, ഭാഗ്യഹരിയായ ഹരിയുടെ രൂപമാണ്. പൊന്നിന്റെ പോലെ പ്രകാശിക്കുന്ന ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്ന്, ജലത്തിൽ ശയനിച്ച മഹാദേവൻ അതിൽ പ്രവേശിച്ച്, വിവിധവിധം ആകാശം വിഭജിച്ചു. ആദ്യം അവന്റെ വായ് തുറന്നു; അതിൽ നിന്ന് വാക്ക് ഉദിച്ചു; വാക്കിൽ നിന്ന് അഗ്നി; പിന്നെ മൂക്കു, അതിൽ നിന്ന് ശ്വാസം; അതിൽ നിന്ന് ഗന്ധം. ഗന്ധത്തിൽ നിന്ന് വായു; കണ്ണുകളിൽ നിന്ന് കാഴ്ച; അതിൽ നിന്ന് സൂര്യൻ; ചെവിയിൽ നിന്ന് ശ്രവണം; അതിൽ നിന്ന് ദിശകൾ—ഇങ്ങനെ സൃഷ്ടി വ്യാപിച്ചു.