യമുനാനദിയുടെ തീരത്തുള്ള വൃന്ദാവനത്തിലെ ജനങ്ങൾ അവിടുത്തെ അത്ഭുത സംഭവങ്ങൾ ഓർത്തു സംസാരിച്ചു. കൃഷ്ണൻ, മഹാസർപ്പനായ കലിയയെ കീഴടക്കി, അവന്റെ അഹങ്കാരം ഇല്ലാതാക്കി, ആ പുഴയിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കി. അതിനാൽ യമുനയുടെ വെള്ളം വിഷമുക്തമായി, എല്ലാവർക്കും സുരക്ഷിതമായി. വൃന്ദാവനവാസികൾക്ക് കൃഷ്ണനോടുള്ള സ്നേഹം അത്രമേൽ ആഴമേറിയതായിരുന്നു, അത് ഒരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കാനാവാത്തതായിരുന്നു. അവർ ആശ്ചര്യത്തോടെ ചോദിച്ചു: "നന്ദാ, നിന്റെ മകനോടുള്ള ഈ സ്വാഭാവിക സ്നേഹം എങ്ങനെയാണ് ഞങ്ങളിലുണ്ടായത്?" "ഏഴുദിവസം മാത്രം പ്രായമുള്ള ഒരു കുഞ്ഞ് എങ്ങനെ വലിയൊരു പർവതം താങ്ങി നിർത്താൻ കഴിയും? അതിനാൽ, വൃജരാജാവേ, നിന്റെ മകനെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങൾക്കു സംശയങ്ങളുണ്ട്," അവർ പറഞ്ഞു. അപ്പോൾ ശ്രീനന്ദൻ പറഞ്ഞു: "എന്റെ വാക്കുകൾ ശ്രദ്ധിക്കൂ, ഗോപുരജനങ്ങളേ. ഈ ബാലനെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ സംശയങ്ങൾ മാറട്ടെ. ഗർഗമുനി എന്ന യദുകുലശ്രേഷ്ഠൻ എന്നോട് പറഞ്ഞതാണിത്. ഈ ബാലൻ മുൻകാലങ്ങളിൽ ശ്വേതം (വെളുപ്പ്), രക്തം (ചുവപ്പ്), പിതം (മഞ്ഞ) എന്നിങ്ങനെ മൂന്നു വർണങ്ങളിൽ അവതരിച്ചവനാണ്; ഇപ്പോൾ ഈ ബാലൻ ശ്യാമവർണ്ണത്തിൽ (കറുപ്പ്) അവതരിച്ചിട്ടുണ്ട്. മുന്പ് ഈ മഹാത്മാവ് വസുദേവന്റെ മകനായി ജനിച്ചു; ഇപ്പോൾ അവൻ നിന്റെ മകനാണ്. ജ്ഞാനികൾ അവനെ വാസുദേവൻ എന്നു വിളിക്കുന്നു. നിന്റെ മകനിന് അവന്റെ ഗുണങ്ങൾക്കും കര്മ്മങ്ങൾക്കും അനുസരിച്ച് അനേകം നാമങ്ങളും രൂപങ്ങളും ഉണ്ട്. ഞാൻ അവയെല്ലാം അറിയുന്നു, പക്ഷേ മറ്റുള്ളവർ അറിയുന്നില്ല. ഗോകുലത്തിന്റെയും ഗോപുരജനത്തിന്റെയും സന്തോഷം ആകുന്ന ഈ ബാലൻ നിങ്ങളെല്ലാവർക്കും ഐശ്വര്യവും ക്ഷേമവും നൽകും. അവനെ ആശ്രയിച്ചാൽ നിങ്ങൾക്ക് എല്ലാ അപകടങ്ങളും അതിജീവിക്കാൻ കഴിയും. പണ്ടെ, രാജാവില്ലാതെ കള്ളന്മാരാൽ പീഡിക്കപ്പെട്ടിരുന്ന ധാർമ്മികരായ ജനങ്ങളെ ഈ ബാലൻ സംരക്ഷിച്ചു; അവർ ഐക്യമായി ശത്രുക്കളെ തോൽപ്പിച്ചു. ഭാഗ്യവാന്മാരായവർ ഈ ബാലനോടു സ്നേഹം വളർത്തുമ്പോൾ, അവരെ ദുർഭാഗ്യം കീഴടക്കുകയില്ല; വിഷ്ണുവിന്റെ സംരക്ഷണത്തിലുള്ളവരെ അസുരന്മാർ കീഴടക്കാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ. അതിനാൽ, ഈ നന്ദപുത്രൻ നാരായണനോട് ഗുണത്തിലും ഭാഗ്യത്തിലും കീർത്തിയിലും പ്രഭാവത്തിലും തുല്യനാണ്; അതിനാൽ അവന്റെ പ്രവർത്തികളിൽ അത്ഭുതപ്പെടേണ്ടതില്ല. ഗർഗമുനി എന്നോട് നേരിട്ട് ഇങ്ങനെ ഉപദേശിച്ച ശേഷം, തന്റെ വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങി. അതിനാൽ ഞാൻ കൃഷ്ണനെ, എളുപ്പത്തിൽ അത്ഭുതങ്ങൾ ചെയ്യുന്നവനായി, നാരായണന്റെ അംശമായാണു കരുതുന്നത്." നന്ദന്റെ വാക്കുകളും ഗർഗമുനിയുടെ ഉപദേശവും കേട്ട്, കൃഷ്ണന്റെ അപ്പാരമായ തേജസ്സ് നേരിൽ കണ്ടും കേട്ടും വൃന്ദാവനവാസികൾ സന്തോഷത്തോടെ നന്ദയെയും കൃഷ്ണനെയും ആദരിച്ചു; ഇനി അത്ഭുതം അവർക്കില്ലായിരുന്നു. ഇന്ദ്രൻ, യാഗം തടസ്സപ്പെട്ടതിൽ കോപിതനായി, കനത്ത മഴയും കാട്ടുമഴയും കാറ്റും അയച്ചു. അതിൽ പശുക്കളും ഗോപുരജനങ്ങളും വിഷമിച്ചു. അപ്പോൾ കൃഷ്ണനെ, തങ്ങളുടെ ഏക ആശ്രയമായ അവനെ, കരുണയോടെ പുഞ്ചിരിച്ച് കാണുമ്പോൾ, അവൻ ഒരു കൈകൊണ്ട് ഒരു പാവയുപോലെ പർവതം പിളർത്ത് ഉയർത്തി, ഗോപുരജനങ്ങളെ സംരക്ഷിച്ചു. അങ്ങനെ, തന്റെ ശക്തിയിൽ അഹങ്കരിച്ചിരുന്ന ഇന്ദ്രൻ പശുക്കളിൽ സന്തോഷം കണ്ടെത്തിയില്ല. ഇങ്ങനെ, മഹാപുരാണമായ ശ്രീമദ്ഭാഗവതത്തിന്റെ പത്താം സ്കന്ധത്തിലെ ആദ്യഭാഗത്തിലെ ഇരുപത്തിയാറാം അധ്യായം സമാപിച്ചു. വിശുദ്ധരായ സന്ന്യാസികൾ, അഹങ്കാരമില്ലാതെ, സമാധാനത്തോടെ, സമദർശികളായി, സ്വത്ത്-ബോധവും സ്വാർത്ഥതയും ഇല്ലാതെ, ദ്വന്ദ്വങ്ങളിൽ അകപ്പെട്ടില്ലാതെ, ലോഭരഹിതരായിരിക്കും. അവരിൽ, ഭാഗ്യശാലിയായവനേ, എപ്പോഴും എന്റെ കഥകൾ ഉദയിക്കും; അവയെ സ്നേഹപൂർവ്വം ശ്രവിക്കുന്നവരെ, പാടുന്നവരെ, അംഗീകരിക്കുന്നവരെ അവ പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് ശുദ്ധീകരിക്കും. ആർ ആണെങ്കിലും, ഭക്തിയോടും വിശ്വാസത്തോടും കൂടി അവയെ കേൾക്കുകയോ പാടുകയോ അംഗീകരിക്കുകയോ ചെയ്താൽ, അവർക്ക് എന്നിലേക്കുള്ള ഭക്തി ലഭിക്കും. ഭക്തി നേടിയ സദ്ഗുരുവിന്, അനന്തൻ, ബ്രഹ്മാനന്ദസ്വരൂപനായ എന്നിൽ ആനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നവനായി, മറ്റു എന്താണ് നേടാനുള്ളത്? അഗ്നിക്കരികിൽ ചെന്നാൽ തണുപ്പ്, ഭയം, ഇരുണ്ടിരിപ്പ് എന്നിവ ഇല്ലാതാകുന്നതുപോലെ, സത്സംഗം കൊണ്ടും ഈ ഗുണങ്ങൾ ഇല്ലാതാകും. ഭയാനകമായ സംസാരസമുദ്രത്തിൽ മുങ്ങി മുകളിൽ വരുന്നവർക്കായി, ബ്രഹ്മജ്ഞാനികളായ, സമാധാനമുള്ള സന്മാർഗ്ഗികൾ ഒരു ശക്തമായ തോണിപോലെയാണ്. അഹാരമാണ് ജീവികൾക്ക് ജീവൻ; ഞാൻ ദു:ഖിതർക്കുള്ള ആശ്രയം; ധർമ്മം മരണാനന്തരത്തിൽ മനുഷ്യർക്കുള്ള സമ്പത്ത്; സന്മാർഗ്ഗികൾ ഭയപ്പെടുന്നവർക്കുള്ള ആശ്രയം. സന്മാർഗ്ഗികൾ ഉദയസൂര്യനെപ്പോലെ ദർശനം നൽകുന്നു; ദേവന്മാർ, ബന്ധുക്കൾ, സന്മാർഗ്ഗികൾ, ഞാനും—all are saints. ഇങ്ങനെ, വൈതസേനനായ ഉർവശി ലോകസമ്പത്തിലൊന്നും ആകർഷണമില്ലാതെ, അകമഴിഞ്ഞ്, ഭൂമിയിൽ സഞ്ചരിച്ചു. മൃദുത്വം, കഠിനത്വം, തണുപ്പ്, ചൂട്—ഇവയെല്ലാം സ്പർശത്തിന്റെ ഗുണങ്ങളാണ്, വായുവിന്റെ സൂക്ഷ്മത്വമാണ്. ചലനം, കൂട്ടിച്ചേർക്കൽ, സമാഹരണം, വസ്തുക്കളിൽ നേതൃഭാവം, ശബ്ദങ്ങളിൽ ആധിപത്യം, ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ സാരത്വം—ഇവ വായുവിന്റെ പ്രവർത്തികളാണ്. വായുവിന്റെ സ്പർശസൂക്ഷ്മതയിൽ നിന്ന്, ദൈവികശക്തിയാൽ രൂപം ഉണ്ട്; അതിൽ നിന്ന് പ്രകാശം ഉണ്ട്; കണ്ണ് രൂപം ഗ്രഹിക്കാൻ ഉപകരണമായി. വസ്തുത്വം, ഗുണത്വം, വ്യക്തിത്വം—ഇവ ശുദ്ധരൂപത്തിന്റെ പ്രവർത്തികൾ ആണു, അഗ്നിക്കു. പ്രകാശം, പാചനം, ചൂടാക്കൽ, ദഹനം, തണുപ്പ് നീക്കംചെയ്യൽ, ഉണക്കൽ, വിശപ്പും ദാഹവും ഉണർത്തൽ—ഇവ അഗ്നിയുടെ പ്രവർത്തികൾ. ശുദ്ധരൂപം അഗ്നിവശാൽ മാറി ദൈവികശക്തിയിൽ നിന്ന് രുചി ഉണ്ട്; അതിൽ നിന്ന് ജലം ഉണ്ട്; നാവാണ് രുചി ഗ്രഹിക്കാൻ ഉപകരണമായി. കശായം, മധുരം, കയ്പ്, കാരം, പുളി—ഇവയൊക്കെയും ഭൗതികഘടകങ്ങളുടെ വ്യത്യാസങ്ങൾ കൊണ്ടാണ് ഒരേ രുചി വിഭജിക്കപ്പെടുന്നത്. നനച്ചുകൂടൽ, ദൃഢത, തൃപ്തി, ജീവസംരക്ഷണം, പോഷണം, ആനന്ദം, ചൂട് ശമിപ്പിക്കൽ, സമൃദ്ധി—ഇവ ജലത്തിന്റെ പ്രവർത്തികൾ. ശുദ്ധരുചി ജലവശാൽ മാറി ദൈവികശക്തിയിൽ നിന്ന് ഗന്ധം ഉണ്ട്; അതിൽ നിന്ന് ഭൂമി ഉണ്ട്; മൂക്കാണ് ഗന്ധം ഗ്രഹിക്കാൻ ഉപകരണമായി. ഭൗതികഘടകങ്ങളുടെ വ്യത്യാസങ്ങൾ കൊണ്ടാണ് ഒരേ ഗന്ധം മണ്ണ്, പുഴു, സുഗന്ധം, ലഘു, ദൃഢം, പുളി തുടങ്ങിയവയായി വിഭജിക്കപ്പെടുന്നത്. രൂപീകരണത്തിന് ആധാരം, ബ്രഹ്മാവാസം, ആധാരം, യഥാർത്ഥ വ്യത്യാസം, സകലഗുണങ്ങൾക്കും ഉദ്ഭവം—ഇവ ഭൂമിയുടെ സ്വഭാവങ്ങളാണ്. ആകാശത്തിന്റെ പ്രത്യേകഗുണം ആണെങ്കിൽ ശ്രവണമാണ്; വായുവിന്റെ പ്രത്യേകഗുണം ആണെങ്കിൽ സ്പർശം. അഗ്നിയുടെ പ്രത്യേകഗുണം ആണെങ്കിൽ ദർശനം; ജലത്തിന്റെ പ്രത്യേകഗുണം ആണെങ്കിൽ രുചി; ഭൂമിയുടെ പ്രത്യേകഗുണം ആണെങ്കിൽ ഗന്ധം. ഒരു ഗുണം ഒരു വസ്തുവിൽ കാണപ്പെടുമ്പോൾ മറ്റൊന്നിൽ കാണപ്പെടില്ല; അതിനാൽ, ഭൂമിയിലാണ് വസ്തുക്കളുടെ വ്യത്യാസം അറിയപ്പെടുന്നത്. മഹത്ത്വം മുതലായ ഏഴുഭാഗങ്ങളും, കാലം, കര്മ്മം, ഗുണങ്ങൾ എന്നിവയുമായി ചേരുമ്പോൾ അവ ആദ്യഭൗതികരൂപത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു. അങ്ങനെ, ഈ ഘടകങ്ങൾ അകത്തും പുറത്തും ചേർന്ന്, ജഡമായ ബ്രഹ്മാണ്ഡം ഉദിച്ചു; അതിൽ നിന്ന് വിശ്വപുരുഷൻ ഉദിച്ചു; അവൻ വിരാട് രൂപത്തിൽ ഉയർന്നു.