കൃഷ്ണൻ താലവനത്തിൽ ഭയാനകമായ കഴുതാസുരനെയും അവന്റെ ശക്തിയുള്ള കൂട്ടുകാരെയും വധിച്ച്, ആ താലവനം സുരക്ഷിതമാക്കി, പാകമായ ഫലങ്ങൾ നിറഞ്ഞതാക്കുകയും ചെയ്തു. തന്റെ മഹത്തായ ശക്തിയാൽ ക്രൂരനായ പ്രലമ്ബാസുരനെയും സംഹരിച്ചാണ് കൃഷ്ണൻ പശുക്കളെയും ഗോപന്മാരെയും കാട്ടുതീയിൽ നിന്ന് രക്ഷിച്ചത്. കാളിയ എന്ന മഹാസർപ്പരാജാവിന്റെ അഭിമാനം തകർത്തു, അവനെ യമുനാനദിയിലെ തടാകത്തിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കി, അങ്ങനെ യമുനയുടെ ജലം വിഷമുക്തമാക്കി. വ്രജവാസികൾക്ക് കൃഷ്ണനോടുള്ള സ്നേഹം അറ്റാൻ കഴിയാത്തതാണെന്ന് എല്ലാവരും അനുഭവിച്ചു; നന്ദനേ, നിന്റെ മകനോടുള്ള ഈ സ്വാഭാവികമായ അനുരാഗം നമ്മിൽ എങ്ങനെ ഉദിച്ചു? ഏഴുദിവസം മാത്രം പ്രായമുള്ള ഒരു കുഞ്ഞ് എങ്ങനെ ഒരു വലിയ പർവ്വതം ഉയർത്താൻ കഴിയും? അതിനാൽ, വ്രജയുടെ നേതാവേ, നിന്റെ മകനിനെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങൾക്ക് സംശയങ്ങളുണ്ട്. അപ്പോൾ ശ്രീനന്ദൻ പറഞ്ഞു: "ഗോപന്മാരേ, എന്റെ വാക്കുകൾ കേൾക്കൂ, ഈ ബാലനെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ സംശയങ്ങൾ നീങ്ങട്ടെ. ഈ കുട്ടിയെക്കുറിച്ച് യദുകുലത്തിലെ മഹർഷിയായ ഗർഗാചാര്യൻ എന്നോട് പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. ഈ ബാലൻ മൂന്ന് വർണ്ണങ്ങൾ വിവിധ യുഗങ്ങളിൽ സ്വീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്: വെള്ള, ചുവപ്പ്, മഞ്ഞ—ഇപ്പോൾ കൃഷ്ണവർണ്ണത്തിലാണ്. മുമ്പ് പ്രസിദ്ധനായ ഈവൻ വസുദേവന്റെ മകനായി ജനിച്ചു; ഇപ്പോൾ നിന്റെ മകനാണ്. ജ്ഞാനികൾ ഇദ്ദേഹത്തെ വാസുദേവനെന്ന് വിളിക്കുന്നു. നിന്റെ മകനിന് അവന്റെ ഗുണങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തികളുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ അനവധി പേരുകളും രൂപങ്ങളും ഉണ്ട്. ഞാൻ അവ അറിയുന്നു, പക്ഷേ ജനങ്ങൾ അറിയുന്നില്ല. ഗോകുലത്തിന്റെയും ഗോപന്മാരുടെയും പ്രിയപ്പെട്ടവനായ ഈ ബാലൻ നിങ്ങളെ സർവ്വദോഷങ്ങളിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കുകയും സമൃദ്ധിയേകുകയും ചെയ്യും. പുരാതനകാലത്ത് രാജാവില്ലാത്ത ദേശത്ത് ദുഷ്ടന്മാരാൽ പീഡിതരായ ധാർമ്മികരെ ഈവൻ സംരക്ഷിക്കുകയും, അവരെ ഒന്നിച്ച് കൂട്ടി കള്ളന്മാരെ തോൽപ്പിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ഈ ബാലനോടു സ്നേഹം വളർത്തുന്ന ഭാഗ്യശാലികൾ ദുഃഖത്തിൽ പതിക്കാറില്ല; വിഷ്ണുവിന്റെ സംരക്ഷയിലുള്ളവരെ ദാനവന്മാർ ജയിക്കാത്തതുപോലെ. അതിനാൽ, നന്ദപുത്രൻ ഗുണത്തിലും ഭാഗ്യത്തിലും കീർത്തിയിലും ശക്തിയിലും നാരായണനോടു തുല്യനാണ്; അതിനാൽ അവന്റെ അത്ഭുത പ്രവർത്തികളിൽ അതിശയിപ്പിക്കാൻ കാര്യമില്ല. ഗർഗാചാര്യൻ ഇങ്ങനെ നേരിട്ട് ഉപദേശിച്ചു; പിന്നെ തന്റെ വീട്ടിലേക്ക് പോയി. അതിനാൽ, കൃഷ്ണൻ എളുപ്പത്തിൽ അതിശയകരമായ പ്രവർത്തികൾ ചെയ്യുന്നവൻ നാരായണന്റെ അംശമായാണ് ഞാൻ കരുതുന്നത്." നന്ദന്റെ വാക്കുകളും ഗർഗാചാര്യന്റെ ഉപദേശവും കേട്ടു, കൃഷ്ണന്റെ അതിരഹിതമായ മഹത്വം കണ്ടും കേട്ടും, വ്രജവാസികൾ സന്തോഷത്തോടെ നന്ദനെയും കൃഷ്ണനെയും ആദരിച്ചു; അത്ഭുതം ഇല്ലാതെ, ഹൃദയത്തിൽ സന്തോഷം നിറഞ്ഞു. ഇന്ദ്രൻ യാഗം തടസ്സപ്പെടുന്നതിൽ കോപിച്ചപ്പോൾ, കനത്ത മഴയും ആലിയും കാറ്റും അയച്ചു, പശുക്കളും ഗോപന്മാരും വിഷമത്തിലായി. ആ സമയത്ത്, കൃഷ്ണനെ മാത്രം ആശ്രയിച്ചവർ അവന്റെ കരുണയുള്ള പുഞ്ചിരി കണ്ടു. ഒരു കുഞ്ഞ് കളിപ്പാട്ടം എടുക്കുന്നതുപോലെ, കൃഷ്ണൻ ഒരു കൈകൊണ്ട് പർവ്വതം ഉയർത്തി, ഗോപകുലത്തെ സംരക്ഷിച്ചു. അങ്ങനെ, തന്റെ ശക്തിയിൽ അഭിമാനിച്ചിരുന്ന ഇന്ദ്രൻ പശുക്കളോട് സന്തോഷം കാണിച്ചില്ല. ഇങ്ങനെ ശ്രീമദ്ഭാഗവതത്തിലെ പത്താം സ്കന്ധത്തിലെ ആദ്യഭാഗത്തിലെ ഇരുപത്തിയാറാം അധ്യായം സമാപിക്കുന്നു. അനാസക്തരായ, ശാന്തരായ, സമദർശികളായ, അഹങ്കാരമില്ലാത്ത, ദ്വന്ദങ്ങൾ ബാധിക്കാത്ത, ലാഭലോഭരഹിതരായ മഹാത്മാക്കൾ എന്നിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു. അവരിൽ, ഭാഗ്യശാലികളായവരുടെ ഇടയിൽ, എന്റെ കഥകൾ എപ്പോഴും ഉദയിക്കുന്നു; അവയെ സ്നേഹിക്കുന്നവരെ ശുദ്ധീകരിക്കുകയും പാപം നീക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ആ കഥകൾ ഭക്തിയോടെ ശ്രവിക്കുന്നവരും പാടുന്നവരും അംഗീകരിക്കുന്നവരും, എന്നോടു ഭക്തിയുള്ളവരും വിശ്വാസമുള്ളവരും, എന്നിലെ ഭക്തി പ്രാപിക്കും. ഭക്തി ലഭിച്ച മഹാത്മാവിന് പിന്നെ നേടാനില്ലാത്തതെന്താണ്? കാരണം, അവൻ അശേഷാനന്ദമായ, ബ്രഹ്മസ്വരൂപിയായ എന്നിൽ ആനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നു. ഒരു blazing fire-ന്റെ അടുത്തേക്ക് ചെന്നാൽ തണുപ്പ്, ഭയം, അന്ധകാരം അകറ്റപ്പെടുന്നതുപോലെ, സത്സംഗതിയിലൂടെ അതു സംഭവിക്കുന്നു. ഈ ഭീകരമായ ഭവസാഗരത്തിൽ മുങ്ങിയും ഉയർന്നുമിരിക്കുന്നവർക്ക്, ബ്രഹ്മജ്ഞാനികളായ, ശാന്തരായ മഹാത്മാക്കൾ ഉറച്ച ഒരു പടകുപോലെയാണ്. ഭക്ഷണം ജീവികളുടെ ജീവൻ; ഞാൻ ദുഃഖിതരുടെ ആശ്രയം; ധർമ്മം മരണാനന്തരത്തിൽ മനുഷ്യരുടെ സമ്പത്ത്; ഈ ലോകത്തിൽ ഭയപ്പെടുന്നവർക്കുള്ള അഭയം മഹാത്മാക്കൾ തന്നെയാണ്. മഹാത്മാക്കൾ പുറത്ത് ഉദിക്കുന്ന സൂര്യനെപ്പോലെ ദർശനം നൽകുന്നു; ദേവന്മാർ, ബന്ധുക്കൾ, മഹാത്മാക്കൾ, ഞാനും—ഇവരിൽ മഹാത്മാക്കൾ തന്നെയാണ് പ്രധാനമായത്. ഇങ്ങനെ വൈതസേനൻ, ഉർവശിയുടെ അനാസക്തിയോടും ലോകങ്ങളിൽ ആഗ്രഹമില്ലാതെയും, സ്വാത്മാനന്ദത്തിൽ ലീനനായി ഭൂമിയിൽ സഞ്ചരിച്ചു. മൃദുത്വവും കടുത്തത്വവും, തണുപ്പും ചൂടും—ഇവയൊക്കെ സ്പർശത്തിന്റെ ഗുണങ്ങൾ, വായുവിന്റെ സൂക്ഷ്മത്വം. ചലനം, കൂട്ടിച്ചേർക്കൽ, സമാഹരണം, വസ്തുക്കളുടെ മേൽനോട്ടം, ശബ്ദങ്ങളിൽ പ്രാധാന്യം, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ സാരം—ഇവ വായുവിന്റെ പ്രധാന പ്രവർത്തികൾ. വായുവിന്റെ സ്പർശസൂക്ഷ്മത്വത്തിൽ, ദൈവികശക്തിയാൽ രൂപം ഉദിച്ചു; അതിനുശേഷം ജ്യോതി ജനിച്ചു, കൺ രൂപം ഗ്രഹിക്കാൻ യോഗ്യമായിരുന്നു. ദ്രവ്യസ്വഭാവം, ഗുണസ്വഭാവം, വ്യക്തിത്വം—ഇവ ശുദ്ധരൂപത്തിന്റെ പ്രവർത്തികൾ, അഗ്നിക്ക്. പ്രകാശം, പാചനം, ചൂടാക്കൽ, ദഹനം, തണുപ്പ് അകറ്റൽ, ഉണക്കൽ, വിശപ്പും ദാഹവും സൃഷ്ടിക്കൽ—ഇവ അഗ്നിയുടെ പ്രവർത്തികൾ. ശുദ്ധരൂപം അഗ്നിയിൽ രൂപാന്തരപ്പെട്ട്, ദൈവികശക്തിയാൽ, ശുദ്ധരസം ഉദിച്ചു; അതിൽ നിന്ന് വെള്ളവും, രുചി ഗ്രഹിക്കാൻ ജിഹ്വയും ഉണ്ടായി. കഷായം, മധുരം, കയ്പ്പ്, കട്ടു, പുളി—ഇങ്ങനെ ഭൗതികഭേദങ്ങൾ കൊണ്ട് ഏകരസം വ്യത്യാസപ്പെടുന്നു. ഈർപ്പം, ദ്രവീകരണം, തൃപ്തി, പോഷണം, ആനന്ദം, ചൂട് അകറ്റൽ, സമൃദ്ധി—ഇവ വെള്ളത്തിന്റെ പ്രവർത്തികൾ. ശുദ്ധരസം വെള്ളത്തിൽ രൂപാന്തരപ്പെട്ട്, ദൈവികശക്തിയാൽ, ശുദ്ധഗന്ധം ഉദിച്ചു; അതിൽ നിന്ന് ഭൂമിയും, ഗന്ധം ഗ്രഹിക്കാൻ മൂക്കും ഉണ്ടായി. ഭൗതികഘടകങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമായി ചേർന്നതുകൊണ്ട്, ഏകഗന്ധം മണ്ണ്, പുളിപ്പ്, സുഗന്ധം, മൃദു, ശക്തമായത്, പുളി തുടങ്ങിയവയായി വ്യത്യാസപ്പെടുന്നു. രൂപസൃഷ്ടിക്കുള്ള അടിസ്ഥാനവും, ബ്രഹ്മാവാസസ്ഥലവും, അടിസ്ഥാനവുമാണ് ഭൂമി; സകലഗുണങ്ങൾക്കും ഉദ്ഭവസ്ഥലമാണ് ഭൂമി. ആകാശത്തിന്റെ പ്രത്യേകഗുണം കേൾവിക്ക് ആധാരമാണ്; വായുവിന്റെ ഗുണം സ്പർശത്തിനും അങ്ങനെതന്നെ. അഗ്നിയുടെ ഗുണം ദൃശ്യത്തിനും, വെള്ളത്തിന്റെ ഗുണം രുചിക്കും, ഭൂമിയുടെ ഗുണം ഗന്ധത്തിനും ആധാരമാണ്. ഒരു ഗുണം ഒരു വസ്തുവിൽ കാണപ്പെടുന്നു, മറ്റൊന്നിൽ ഇല്ല; അതിനാൽ, വ്യത്യസ്തത ഭൂമിയിലാണ് വ്യക്തമായി തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നത്.