കൃഷ്ണന്റെ ബാലലീലകൾ ഗോകുലത്തിൽ അരങ്ങേറുമ്പോൾ, ഒരു അസുരൻ കன்றുകിടാവിന്റെ വേഷത്തിൽ കാളകളുടെ കൂട്ടത്തിൽ കയറി കൃഷ്ണനെ കൊല്ലാൻ ശ്രമിച്ചു. എന്നാൽ കൃഷ്ണൻ അതിനെ കളിയിലൊന്നു തള്ളിയപോലെയാണ് കൊല്ലുകയും, അതിനുശേഷം കപിത്തം പഴങ്ങൾ ചാടിച്ച് താഴെയിടുകയും ചെയ്തു. പിന്നീട്, കൃഷ്ണൻ കഴുതയുടെ രൂപത്തിലുള്ള അസുരനെയും അവന്റെ ശക്തിയുള്ള കൂട്ടുകാരെയും സംഹരിച്ച്, പഴുത്ത താളപ്പഴങ്ങൾ നിറഞ്ഞ താളവനം സുരക്ഷിതമാക്കി. അതിന് ശേഷം, കഠിനമായ പ്രലമ്പാസുരനെ കൃഷ്ണൻ തന്റെ ശക്തിയാൽ സംഹരിച്ചു; അഗ്നിക്കൊണ്ടു ഭയപ്പെട്ട പശുക്കളെയും ഗോപന്മാരെയും കാട്ടുതീയിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിച്ചു. പിന്നീട്, അഭിമാനത്തിൽ കത്തിയിരുന്ന മഹാസർപ്പരാജാവിനെ കൃഷ്ണൻ കീഴടക്കി, യമുനാനദിയിലെ വിഷം നീക്കി വെള്ളം ശുദ്ധമാക്കി. ഇതെല്ലാം കണ്ട്, വ്രജവാസികൾക്ക് കൃഷ്ണനോടുള്ള സ്നേഹം അതിരില്ലാത്തതായിരുന്നു; "നന്ദാ, നിന്റെ മകനോടു ഞങ്ങൾക്കുണ്ടായ ഈ സ്വാഭാവിക സ്നേഹത്തിന്റെ കാരണം എന്താണ്?" എന്നു അവർ ചോദിച്ചു. "ഏഴു ദിവസം മാത്രം പ്രായമുള്ള ഒരു കുഞ്ഞ് എങ്ങനെ വലിയൊരു പർവ്വതം ഉയർത്താൻ കഴിയും? അതിനാൽ, വ്രജപതി, നിന്റെ മകനെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങൾക്കു സംശയമുണ്ട്," എന്നായിരുന്നു അവരുടെ സംശയം. അപ്പോൾ ശ്രീനന്ദൻ ഗോപന്മാരോട് പറഞ്ഞു: "എന്റെ വാക്കുകൾ ശ്രദ്ധിച്ചു കേൾക്കൂ, ഈ ബാലനെക്കുറിച്ചുള്ള സംശയങ്ങൾ മാറ്റിക്കളയൂ. ഗർഗമുനി എന്ന യദുകുലമുനി ഈ ബാലനെക്കുറിച്ച് എന്നോട് പറഞ്ഞത് ഞാൻ പറയാം. ഈ ബാലൻ വിവിധ യുഗങ്ങളിൽ വെള്ള, ചുവപ്പ്, മഞ്ഞ എന്നീ നിറങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്; ഇപ്പോൾ കറുത്ത നിറത്തിലാണ്. മുമ്പ് ഈ മഹാത്മാവ് വസുദേവന്റെ മകനായി ജനിച്ചു; ഇപ്പോൾ നീയുടെ മകനാണ്. ജ്ഞാനികൾ അവനെ വാസുദേവൻ എന്നു വിളിക്കുന്നു. നിന്റെ മകന്നു അനേകം പേരുകളും രൂപങ്ങളും ഉണ്ട്, അവന്റെ ഗുണങ്ങളുടെയും കർമ്മങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് അവ. ഞാൻ അവയെല്ലാം അറിയുന്നു, പക്ഷേ മറ്റുള്ളവർ അറിയുന്നില്ല. ഈ ഗോപാലകുലഭൂഷണം നിങ്ങൾക്ക് ഐശ്വര്യവും സംരക്ഷണവും നൽകും; അവന്റെ കൃപയാൽ നിങ്ങൾക്ക് എല്ലാ ഭയങ്ങളും അതിജയിക്കാൻ സാധിക്കും. പുരാതനകാലത്ത്, ഭരണാധികാരികൾ ഇല്ലാതെ കള്ളന്മാർ ഉപദ്രവിച്ചപ്പോൾ, ധാർമ്മികന്മാരെ സംരക്ഷിച്ചത് ഇദ്ദേഹം തന്നെയായിരുന്നു; അവൻ ചേർന്നുനിന്ന് കള്ളന്മാരെ തോൽപ്പിച്ചു. ഈ കൃഷ്ണനോടു സ്നേഹം പുലർത്തുന്ന ഭാഗ്യശാലികൾക്ക് ദുർഭാഗ്യം തൊടുകയില്ല; വിഷ്ണുവിന്റെ സംരക്ഷണത്തിലുള്ളവരെ അസുരന്മാർ എങ്ങനെ ജയിക്കാൻ കഴിയില്ലാതെ പോകുന്നുവോ, അതുപോലെയാണ്. അതിനാൽ, നന്ദപുത്രൻ നാരായണനുമായി തുല്യനാണ് ഗുണത്തിലും ഐശ്വര്യത്തിലും കീർത്തിയിലും പ്രഭാവത്തിലും; അതിനാൽ അവന്റെ അതിമാനുഷിക കൃത്യങ്ങളിൽ അത്ഭുതപ്പെടേണ്ടതില്ല. ഇങ്ങനെ ഗർഗമുനി നേരിട്ട് എന്നോട് ഉപദേശിച്ചു, പിന്നീട് തന്റെ വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങി. അതിനാൽ, ഞാൻ കൃഷ്ണനെ സുലഭമായി അദ്ഭുതങ്ങൾ ചെയ്യുന്നവനായി, നാരായണന്റെ അംശമായി കരുതുന്നു. നന്ദന്റെ വാക്കുകളും ഗർഗന്റെ ഉപദേശവും കേട്ട്, കൃഷ്ണന്റെ അപ്പാരമായ പ്രഭാവം കണ്ടും കേട്ടും, വ്രജവാസികൾ സന്തോഷത്തോടെ നന്ദയെയും കൃഷ്ണനെയും ആദരിച്ചു; ഇനി അത്ഭുതം അവർക്കില്ല. ഇപ്പോഴൊരിക്കൽ, ഇന്ദ്രൻ യാഗം തടസ്സപ്പെടുത്തിയതിൽ കോപിച്ച്, കനത്ത മഴയും കാറ്റും ഉരുളിയും അയച്ചു. പശുക്കളും ഗോപന്മാരും അതിൽ വിഷമിച്ചു. അപ്പോൾ കൃഷ്ണൻ, അവരുടെ ഏക ആശ്രയമായ്, കരുണയോടെ പുഞ്ചിരിയോടെ, ഒരു കൈകൊണ്ട് പർവ്വതം കുട്ടികൾ കളിക്കുന്നതുപോലെ എളുപ്പത്തിൽ ഉയർത്തി, ഗോപകുലത്തെ സംരക്ഷിച്ചു. ഇന്ദ്രൻ തന്റെ ശക്തിയിൽ അഭിമാനിച്ചിരുന്നെങ്കിലും, പശുക്കളുടെ സംരക്ഷണത്തിൽ സന്തോഷം ലഭിച്ചില്ല. ഇങ്ങനെ ശ്രീമദ്ഭാഗവതത്തിന്റെ പത്താം സ്കന്ധത്തിലെ ഒന്നാം ഭാഗത്തിന്റെ ഇരുപത്തിയാറാം അധ്യായം സമാപിക്കുന്നു. സന്മാർഗ്ഗികളായ മഹാത്മാക്കൾ, ലോകത്തിൽ അനാസക്തരായി, സമത്വബുദ്ധിയോടെ, അഹങ്കാരമില്ലാതെ, ദ്വന്ദ്വങ്ങളിൽ അകലാതെ, ലാലസ ഇല്ലാതെ, എപ്പോഴും ആത്മാവിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു. അവരിൽ, ഭാഗ്യശാലികളായവരുടെ ഇടയിൽ, എന്റെ കഥകൾ എപ്പോഴും ഉദയിക്കുന്നു; അവയെ സ്നേഹത്തോടെ ആസ്വദിക്കുന്നവർക്ക് പാപം അകറ്റുന്നു. അവയെ ശ്രവിക്കുന്നവരും പാടുന്നവരും, ഭക്തിപൂർവ്വം അംഗീകരിക്കുന്നവരും, എനിക്ക് ഭക്തരായും വിശ്വാസത്തോടെ ഇരിക്കുന്നവരും, എനിക്ക് ഭക്തി നേടുന്നു. ഭക്തി പ്രാപിച്ച സന്യാസിക്ക് ഇനി നേടാനുള്ളത് ഒന്നുമില്ല; അവൻ അനന്തനായ ബ്രഹ്മസ്വരൂപിയായ എന്നിൽ ആനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നു. തീയുടെ അടുത്തേക്ക് പോകുമ്പോൾ തണുപ്പ്, ഭയം, ഇരുണ്ടം അകറ്റപ്പെടുന്നതുപോലെ, സന്മാർഗ്ഗികളുമായി സങ്കടിക്കുന്നവർക്കും അതുപോലെ അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഭവസാഗരത്തിൽ മുങ്ങുന്നവർക്കും ഉയിർക്കുന്നവർക്കും ബ്രഹ്മജ്ഞാനികൾ ആയ സന്മാർഗ്ഗികൾ ദൃഢമായ ഒരു തോണിപോലെയാണ്. അഹാരമാണ് ജീവജാലങ്ങൾക്കു ജീവൻ; ഞാൻ ദുരിതത്തിൽ ആയവർക്കു ആശ്രയം; ധർമം മരണാനന്തരത്തിൽ ആളുകൾക്കു സമ്പത്ത്; സന്മാർഗ്ഗികൾ ഭയപ്പെടുന്നവർക്കു ലോകത്തിൽ ആശ്രയമാണ്. അവർ ഉദയസൂര്യനെപ്പോലെ ദർശനം നൽകുന്നു; ദേവതകളും ബന്ധുക്കളും സന്മാർഗ്ഗികളും ഞാൻ തന്നെ—all are saints. ഇങ്ങനെ, വൈതസേനൻ, ഉർവശിയുടെ അനുകൂല്യവും ലോകസംബന്ധങ്ങളിൽ അനാസക്തിയും നേടി, ഭൂമിയിൽ സ്വാത്മാനന്ദത്തിൽ സഞ്ചരിച്ചു. നർമവും ദാർഡ്യവും, തണുപ്പും ചൂടും — ഇവയൊക്കെയാണ് സ്പർശത്തിന്റെ ഗുണങ്ങൾ; ഇത് വായുവിന്റെ സൂക്ഷ്മതത്തോടൊപ്പം അനുഭവപ്പെടുന്നു. ചലനം, കൂട്ടിച്ചേർക്കൽ, സമാഹരണം, വസ്തുക്കളിൽ ആധിപത്യം, ശബ്ദങ്ങളിൽ മേധാവിത്വം, എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും സാരഭാവം — ഇവയൊക്കെയാണ് വായുവിന്റെ പ്രവർത്തികൾ. വായുവിന്റെ സ്പർശഗുണത്തിൽ നിന്ന്, ദൈവികശക്തിയാൽ, രൂപം ഉദിച്ചു; അതിനുശേഷം പ്രകാശം, അഥവാ അഗ്നി, രൂപം അറിയാൻ കണ്ണ് ഉദിച്ചു. വസ്തുതയുടെ അവസ്ഥ, ഗുണത്തിന്റെ സ്വഭാവം, വ്യക്തിഗതത്വം — ഇവ അഗ്നിയുടെ ശുദ്ധരൂപത്തിന്റെ പ്രവർത്തികൾ. പ്രകാശം, പാചകം, ചൂടാക്കൽ, ദഹനം, തണുപ്പ് അകറ്റൽ, ഉണക്കൽ, വിശപ്പും ദാഹവും ഉണർത്തൽ — ഇവ അഗ്നിയുടെ പ്രവർത്തികൾ. അഗ്നിയിൽ രൂപം ദൈവികമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുമ്പോൾ, രുചി ഉദിച്ചു; അതിൽ നിന്ന് ജലം, രുചി അറിയാൻ നാവു. കശായം, മധുരം, കയ്പ്, കാരം, പുളി — ഇവയൊക്കെയാണ് രുചി, ഭൗതികഘടകങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം മൂലം വ്യത്യസ്തമാകുന്നത്. ഉണര്ത്തൽ, ദൃഢത, തൃപ്തി, പോഷണം, ആനന്ദം, ചൂട് അകറ്റൽ, സമൃദ്ധി — ഇവയാണ് ജലത്തിന്റെ പ്രവർത്തികൾ. ജലത്തിൽ രുചി ദൈവികമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുമ്പോൾ, ഗന്ധം ഉദിച്ചു; അതിൽ നിന്ന് ഭൂമി, ഗന്ധം അറിയാൻ മൂക്ക്. ഭൗതികഘടകങ്ങളുടെ വ്യത്യാസം മൂലം, ഗന്ധം മണ്ണ്, പുഴു, സുഗന്ധം, മൃദു, ശക്തം, പുളിയൻ, മറ്റ് രൂപങ്ങളിൽ വ്യത്യസ്തമാകുന്നു. ഭൂമി രൂപം നൽകുന്നതിന് ആധാരവും, ബ്രഹ്മാവിന്റെ വാസസ്ഥലവും, സംരക്ഷണവും, സവിശേഷതയും, സകലഗുണങ്ങളുടെ ഉദ്ഭവഭൂമിയും ആണ്. ആകാശത്തിന്റെ സവിശേഷഗുണം കേൾവിക്ക് ആധാരമാകുന്നു; വായുവിന്റെ ഗുണം സ്പർശത്തിന്; അഗ്നിയുടെ ഗുണം ദർശനത്തിന്; ജലത്തിന്റെ ഗുണം രുചിക്ക്; ഭൂമിയുടെ ഗുണം ഗന്ധത്തിന്. ഇങ്ങനെ, കൃഷ്ണന്റെ അത്ഭുതകരമായ ലീലകളും, സന്മാർഗ്ഗികളുടെ മഹത്വവും, പഞ്ചഭൂതങ്ങളുടെ ഗുണങ്ങളും ഈ കഥയിലൂടെ പ്രസാദമായി വിളംബരമാകുന്നു.