ലോകത്തിലെ മനുഷ്യരുടെ ദേഹപരമായ ബന്ധങ്ങൾ സ്നേഹത്തിനോ സ്നേഹപൂർവമായ ആസക്തിക്കോ വേണ്ടിയാണ് ഉണ്ടാകുന്നതല്ല; അതിനാൽ, നിങ്ങളുടെ മനസ്സു എനിക്ക് ആകൃതമാക്കി നിർത്തിയാൽ, നിങ്ങൾ എത്രയും വേഗത്തിൽ എനിക്ക് എത്തിച്ചേരും എന്ന് ഭഗവാൻ പറഞ്ഞു. ഈ ഉപദേശം കേട്ട ബ്രാഹ്മണരുടെ ഭാര്യമാർ യജ്ഞശാലയിലേക്ക് തിരികെ പോയി. അവരുടെ ഭർത്താക്കന്മാർ, ഇപ്പോൾ അസൂയയില്ലാതെ, തങ്ങളുടെ ഭാര്യകളോടൊപ്പം യജ്ഞം പൂർത്തിയാക്കി. അവിടെ, ഒരു സ്ത്രീയോട് ഭർത്താവ് വിലക്കിയതുകൊണ്ട്, അവൾ ഭഗവാനെ ഹൃദയത്തിൽ ആലിംഗനം ചെയ്തു, അവൾ കേട്ടതുപോലെ, തന്റെ കർമ്മത്തിൽ ബന്ധിതമായ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച് മോക്ഷം നേടുകയും ചെയ്തു. അതിനുശേഷം, ഗോവിന്ദൻ ആ അന്നം കൊണ്ട് ഗോപന്മാരെ നാലു വിധത്തിൽ ഭക്ഷിപ്പിക്കുകയും, സ്വയം ആ അന്നം ആസ്വദിക്കുകയും ചെയ്തു. ഭഗവാൻ മനുഷ്യരൂപം സ്വീകരിച്ച് ലീലകൾ നടത്തുമ്പോൾ, തന്റെ സൗന്ദര്യവും വചനങ്ങളും പ്രവർത്തികളും കൊണ്ട് പശുക്കളെയും ഗോപന്മാരെയും ഗോപികകളെയും ആനന്ദിപ്പിച്ചു. അതിനുശേഷം, ബ്രാഹ്മണന്മാർ തങ്ങളുടെ ഭാര്യമാർ ലോകനാഥന്മാരോട് നടത്തിയ അഭ്യർത്ഥന ഓർത്ത്, ഭഗവാനെ മനുഷ്യരൂപത്തിൽ പരിഹസിച്ചതിൽ ഖേദം പ്രകടിപ്പിച്ചു. ഭാര്യമാർ കൃഷ്ണനോടുള്ള അതിശയമായ ഭക്തി കണ്ടു, തങ്ങൾ അത്തരം ഭക്തി ഇല്ലാതിരുന്നുവെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞു, അവർ തങ്ങളുടെ പിഴവിൽ ദുഃഖിച്ചു. “നമ്മുടെ ജന്മം, ത്രിപ്രകാരം ഉള്ള ജ്ഞാനം, വ്രതങ്ങൾ, വലിയ പഠനം, വംശം, യജ്ഞത്തിൽ ഉള്ള പ്രാവീണ്യം—ഇവയൊക്കെ ഭഗവാനെ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാതെ പോയാൽ എന്ത് പ്രയോജനമുണ്ട്?” എന്നതുപോലുള്ള ആത്മപരിശോധന അവർ നടത്തി. ഭഗവാന്റെ മായാ, യോഗികൾക്കുപോലും ഭ്രമം സൃഷ്ടിക്കുന്നു; മനുഷ്യരുടെ ഗുരുക്കന്മാരായ നമ്മൾ പോലും നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ ഭേദം അറിയാതെ അജ്ഞാനത്തിലാണെന്ന് അവർ സമ്മതിച്ചു. ഈ സ്ത്രീകൾ, ലോകഗുരുവായ കൃഷ്ണനുവേണ്ടി 'ഗൃഹം' എന്ന മരണക്കെട്ട് തകർത്തു, അവരുടെ സ്ഥിരത കാണുക! ഈ സ്ത്രീകൾക്ക് ദ്വിജന്മാരുടെ ദീക്ഷയില്ല, ഗുരുകുലവാസമില്ല, തപസ്സ് ഇല്ല, സ്വധ്യായം ഇല്ല, ശുദ്ധിയില്ല, ശുഭകർമങ്ങൾ ഇല്ല. എന്നിരുന്നാലും refinement, ഗുണങ്ങൾ, പ്രാവീണ്യം എന്നിവയുള്ള നമ്മൾക്കു പോലും കൃഷ്ണനോടുള്ള ഭക്തി ഉറപ്പില്ല. ഗൃഹജീവിതത്തിൽ അകപ്പെട്ട് യഥാർത്ഥ ഭേദം മറന്ന നമ്മളെ, ഗോപികകളുടെ വാക്കുകൾകൊണ്ട് ഭഗവാൻ ധർമ്മപഥം ഓർമ്മിപ്പിച്ചു. ഭഗവാന്റെ ആജ്ഞയ്ക്ക് വിധേയരായ നമ്മൾക്ക് മോക്ഷം പോലുള്ള വരങ്ങൾ ആവശ്യമുണ്ടോ? അവൻ എല്ലാ അനുഗ്രഹങ്ങളുടെ യജമാനൻ; അവന്റെ ഇച്ഛകൾ പൂർത്തിയാണല്ലോ—ഇത് ലീലയുടെ പ്രദർശനമാണ്. ലക്ഷ്മി, ഭഗവാന്റെ പാദസ്പർശം തേടികൊണ്ട്, മറ്റൊക്കെ ഉപേക്ഷിച്ച്, ഒരിക്കൽ പോലും അവനെ പൂജിക്കുന്നു; അവളുടെ പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് മോക്ഷം തേടുന്നതും ജനങ്ങളെ ഭ്രമിപ്പിക്കാൻ ഉള്ള മായാവിലാസം മാത്രമാണ്. സ്ഥലം, കാലം, വസ്തുക്കൾ, മന്ത്രങ്ങൾ, യജ്ഞങ്ങൾ, പുരോഹിതർ, അഗ്നികൾ, ദേവതകൾ, യജമാനൻ, യജ്ഞം, ധർമ്മം—ഇവയൊക്കെ ഭഗവാനിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിച്ചത്. ഈ യജ്ഞന്മാരിൽ, വിഷ്ണു, യോഗികളുടെ യജമാനൻ, യദു വംശത്തിൽ അവതരിച്ചിരിക്കുന്നു; എന്നാൽ കേട്ടിട്ടും, അജ്ഞാനത്തിൽ, നാം അവനെ യഥാർത്ഥത്തിൽ അറിയുന്നില്ല. നമ്മുടെ ഇടയിൽ, ഹരിയോടുള്ള അചഞ്ചലമായ ഭക്തി ഹൃദയത്തിൽ ഉണർവുള്ള സ്ത്രീകൾ ഉണ്ട് എന്നതിൽ നാം ഭാഗ്യവാന്മാർ. കൃഷ്ണാ, അജയമായ ജ്ഞാനത്തിന്റെ യജമാനേ, നിങ്ങളുടെ മായാവിലാസം കൊണ്ട്, നമ്മുടെ മനസ്സുകൾ കർമ്മപഥങ്ങളിൽ ഭ്രമിക്കുന്നു. മായയിൽ അകപ്പെട്ട് യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം തിരിച്ചറിയാതെ പിഴവ് ചെയ്തവരെ, ആ ആദി പുരുഷൻ ക്ഷമിക്കുന്നു. കൃഷ്ണനെ അവഗണിച്ചതിന്റെ പാപം ഓർത്തു, കംസന്റെ ഭയമുണ്ടായിരുന്നെങ്കിലും, അവർ അച്യുതന്മാരെ ദർശിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽ ചഞ്ചലത കാണിച്ചില്ല. ഗ്രഹങ്ങൾ ആണെങ്കിൽ മനുഷ്യന്റെ സുഖദുഃഖങ്ങൾക്ക് കാരണമെങ്കിൽ, അതിന് ആത്മാവിന് എന്ത് ബന്ധം? ഗ്രഹങ്ങൾ ഗ്രഹങ്ങളെ മാത്രം ബാധിക്കുന്നു; അതിനാൽ, ആരോടാണ് ക്രോധം കാണിക്കേണ്ടത്? കർമ്മം ആണെങ്കിൽ സുഖദുഃഖങ്ങൾക്ക് കാരണമെങ്കിൽ, അതിനും ആത്മാവിന് ബന്ധമില്ല; കർമ്മം ജഡവും ചേതനവുമായവരിൽ സംഭവിക്കുന്നു. ഈ ശരീരം ചർമ്മം മാത്രം, വ്യക്തി സൂപർണ്ണൻ—ചേതനാത്മാവ്. അതിനാൽ, കർമ്മം മൂലമല്ല; ആരോടാണ് ദുഃഖം കാണിക്കേണ്ടത്? കാലം ആണെങ്കിൽ സുഖദുഃഖങ്ങൾക്ക് കാരണമെങ്കിൽ, അതിനും ആത്മാവിന് ബന്ധമില്ല; കാലം ആത്മാവിന് സമാനമാണ്. തീയിൽ ചൂട് അതിന്റെ സ്വഭാവമല്ല, പുഴുമാറിൽ തണുപ്പും അതിന്റെ സ്വഭാവമല്ല; അതിനാൽ, ദ്വിത്വം മറ്റൊന്നിൽ ഇല്ല. കൂടാതെ, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ, പരമാത്മാവിന് എവിടെയും, എങ്ങനെ, ആരുടെ മുഖാന്തിരവും ദ്വിത്വം ഉണ്ടാവുന്നില്ല; ഞാൻ എങ്ങനെയാണോ, അതുപോലെയാണ് ജനനമരണചക്രവും; ഉണർന്നവൻ ഭൗതികഘടകങ്ങളെ ഭയപ്പെടുന്നില്ല. ആത്മനിഷ്ഠയുള്ള, പുരാതനമുനികൾ ആചരിച്ച ഈ പരമഭക്തിയിൽ ആശ്രയിച്ച്, അഗാധമായ അന്ധകാരത്തെ മുകുന്ദന്റെ പാദസേവനത്തിലൂടെ ഞാൻ കടന്നുപോകും. ഭഗവാൻ പറഞ്ഞു: വസ്തുവിൽ അാസക്തിയില്ലാതെ, ദുഃഖം ഇല്ലാതെ, ഭൂമിയിൽ സഞ്ചരിക്കുന്ന സന്യാസി, ദുഷ്ടന്മാർ ഉപേക്ഷിച്ചാലും, തനതായ ധർമ്മത്തിൽ ചഞ്ചലത കാണിക്കാതിരുന്ന സന്യാസി ഈ ശ്ലോകം ഉച്ചരിച്ചു. മനുഷ്യന്റെ സുഖദുഃഖങ്ങൾക്ക് ആത്മാവല്ലാതെ മറ്റൊന്നും കാരണമല്ല; സ്നേഹിതർ, അന്ധ്യായർ, ശത്രുക്കൾ—all are creations of worldly ignorance. അതിനാൽ, പ്രിയമേ, മുഴുവൻ മനസ്സും എനിക്ക് ആകൃതമാക്കി, ബുദ്ധിയാൽ നിയന്ത്രിക്കണം; ഇതാണ് യോഗത്തിന്റെ സാരം. ഈ സന്യാസി ബ്രഹ്മനിഷ്ഠനായി പാടിയ ഈ ഗാനം, ആരെങ്കിലും മനസ്സിൽ ധരിച്ചാലും, ഉച്ചരിച്ചാലും, കേട്ടാലും, ജീവിതത്തിലെ ദ്വിത്വങ്ങൾ അവരെ ഭരിക്കില്ല. ശുകൻ പറഞ്ഞു: ഭഗവാൻ, ബാലരാമനോടൊപ്പം, അപ്പോൾ അവിടെയുള്ളവരോടൊപ്പം താമസിച്ചു. അവൻ ഗോപന്മാർ ഇന്ദ്രനുവേണ്ടി യജ്ഞം ഒരുക്കുന്നത് കണ്ടു. എല്ലാം അറിയുന്ന ഭഗവാൻ, ലോകത്തിലെ ആത്മാവും, ദൃക്കുമാണ്; വിനയത്തോടെ, നന്ദൻമാരുടെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള മുതിർന്നവരോടു ചേർന്ന് ചോദിച്ചു: “പിതാവേ, ഈ കലഹം എന്താണ്? അതിന്റെ ലക്ഷ്യം എന്താണ്? ആരുവേണ്ടിയാണ് ഇത്? ആരാണ് ഈ യജ്ഞം നടത്തുന്നത്?” “പിതാവേ, ഞാൻ ഇതു കേൾക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു; ദയവായി പറയണം, ഞാൻ അതിനോട് കേൾക്കാൻ ഉത്സുകനാണ്. സത്യസന്ധനായ, എല്ലാ വിധങ്ങളിലും ഭഗവാനോടു ഭക്തിയുള്ളവൻ തന്റെ പ്രവർത്തികൾ മറയ്ക്കാറില്ല.” “സ്നേഹിതർ, അന്ധ്യായർ, ശത്രുക്കൾ—ഇവയോട് അനാസക്തനായ, സമദർശിയായ, വൈരാഗ്യം പുലർത്തുന്നവൻ, സത്യസന്ധനാണ്; അവൻ മറ്റുള്ളവരെ തനിക്കു തുല്യമെന്നു കാണുന്നു.” “മനുഷ്യർ പ്രവർത്തികൾ അറിയാതെ, അറിയാതെ ചെയ്യുന്നു; ജ്ഞാനികൾക്ക് പ്രവർത്തികൾ ഫലം നൽകുന്നു, അജ്ഞാനികൾക്ക് അങ്ങനെ ഇല്ല. അങ്ങനെ, ഈ യജ്ഞത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം എന്താണ്? അല്ലെങ്കിൽ, ഇത് ആചാരമോ? ഞാൻ ചോദിക്കുന്നതുപോലെ, ദയവായി വിശദമായി പറയണം.” നന്ദൻ പറഞ്ഞു: “ഇന്ദ്രൻ മഴയുടെ ദേവതയാണ്; മേഘങ്ങൾ അവന്റെ രൂപമാണ്. അവർ വെള്ളം പെയ്യുന്നു, അതിൽ എല്ലാ ജീവികളും സന്തോഷം കാണുന്നു, നിലനിൽക്കുന്നു. ഞങ്ങൾ, മറ്റ് ആളുകളും, ആ മഴയുടെ യജമാനനായ ദേവതയെ, സമഗ്രമായി ഒരുക്കിയ നിവേദ്യങ്ങളാൽ, clarified butter-ൽ, പൂജിക്കുന്നു. അതിൽ നിന്നുള്ള ശേഷിപ്പിൽ, ആളുകൾ ജീവിക്കുന്നു—മാനവപ്രയത്നങ്ങൾക്ക്, മഴദേവതയാണു ഫലത്തിന്റെ കാരണമെന്നു വിശ്വസിക്കുന്നു.