കൃഷ്ണൻ ബ്രാഹ്മണരുടെ ഭാര്യമാരോട് സ്നേഹപൂർവ്വം പറഞ്ഞു: “ദ്വിജാതികളുടെ ഭാര്യമാരേ, നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ യജ്ഞശാലയിലേക്ക് പോവുക. നിങ്ങളുടെ ഭർത്താക്കന്മാർ, ഗൃഹസ്ഥർ, നിങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ തന്നെ യജ്ഞം പൂർത്തീകരിക്കും.” ഈ വാക്കുകൾ കേട്ടപ്പോൾ, ആ ഭാര്യമാർ കൃഷ്ണനോട് വിനയപൂർവ്വം പറഞ്ഞു: “പ്രഭോ, അങ്ങ് ഞങ്ങളോട് ഇങ്ങനെ കഠിനമായി സംസാരിക്കേണ്ട. അങ്ങയുടെ പാദത്തിൽ ഉള്ള വചനദീക്ഷയെ പാലിക്കുക. ഞങ്ങൾ എല്ലാ ബന്ധുക്കളെയും വിട്ട് അങ്ങയുടെ പാദതുളസി ചാരു നമ്മുടെ മുടിയിലിടാനാണ് ഇവിടെ വന്നത്. ഇപ്പോൾ ഞങ്ങളെ ഭർത്താക്കന്മാർ, മാതാപിതാക്കൾ, മക്കൾ, സഹോദരന്മാർ, സുഹൃത്തുക്കൾ, ആരും സ്വീകരിക്കില്ല. ശത്രുനാശകനായ കൃഷ്ണാ, അങ്ങയുടെ പാദത്തിൽ വീണു കിടക്കുന്ന ഞങ്ങൾക്കു ഇനി മറ്റൊരു ആശ്രയം ഇല്ല; ദയവായി ഞങ്ങളെ കാത്തരുളേണം.” അപ്പോൾ കൃഷ്ണൻ പറഞ്ഞു: “നിങ്ങളുടെ ഭർത്താക്കന്മാരോ, പിതാക്കന്മാരോ, സഹോദരന്മാരോ, മക്കളോ, മറ്റാരുമോ ദ്വേഷിക്കേണ്ട. നിങ്ങൾ എനിക്ക് ബന്ധപ്പെട്ടു എന്നതുകൊണ്ട് ലോകവും ദേവതകളും എല്ലാ ജീവികളും നിങ്ങളെ ആദരിക്കുന്നു. ഇവിടെയുള്ള മനുഷ്യരുടെ ദേഹബന്ധം സ്നേഹത്തിനോ പ്രീതിക്കോ വേണ്ടിയല്ല; നിങ്ങളുടെ മനസ്സു എന്നിൽ പതിപ്പിച്ചാൽ, ഉടൻ തന്നെ നിങ്ങൾ എന്നെ പ്രാപിക്കും.” ഇങ്ങനെ കൃഷ്ണൻ ഉപദേശിച്ചപ്പോൾ, ബ്രാഹ്മണഭാര്യമാർ യജ്ഞശാലയിലേക്ക് തിരികെ പോയി. അവരുടെ ഭർത്താക്കന്മാർ, ഇപ്പോൾ അസൂയയില്ലാതെ, ഭാര്യകളുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ യജ്ഞം പൂർത്തിയാക്കി. അവിടെ, ഭർത്താവ് തടഞ്ഞുകൊണ്ടിരുന്ന ഒരു സ്ത്രീ, കൃഷ്ണനെ ഹൃദയത്തിൽ ആരാധിച്ച്, തന്റെ കർമ്മബന്ധിതമായ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച് മോക്ഷം പ്രാപിച്ചു. അതിനുശേഷം, ഗോവിന്ദൻ, ആ ഭക്ഷണം കൊണ്ട് ഗോപുരുഷന്മാരെ നാലു വിധത്തിൽ തൃപ്തിപ്പെടുത്തി, സ്വയം ഭക്ഷണവും കഴിച്ചു. മനുഷ്യരൂപം ധരിച്ച് ലീലകൾ നടത്തുന്നതിനായി കൃഷ്ണൻ തന്റെ സൗന്ദര്യത്താൽ, വാക്കുകളാൽ, പ്രവർത്തികളാൽ, പശുക്കളെയും, ഗോപുരുഷന്മാരെയും, ഗോപികമാരെയും ആനന്ദിപ്പിച്ചു. അപ്പോൾ, അവരുടെ ഭാര്യമാർ ലോകനാഥനായ കൃഷ്ണനോട് പ്രഗാഢമായ ഭക്തി പ്രകടിപ്പിച്ചതും, തങ്ങൾ അത്തരം ഭക്തിയില്ലാത്തതും കണ്ടു ബ്രാഹ്മണന്മാർ മനസ്സിൽ ധാരാളം അനുതാപം അനുഭവിച്ചു. അവർ തങ്ങളുടെ അഹങ്കാരം, വിദ്യ, വ്രതങ്ങൾ, സംസ്കാരം, യജ്ഞശുദ്ധി, എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ചു, കൃഷ്ണനെ അറിയാതിരുന്നതിൽ ലജ്ജിച്ചു. “കൃഷ്ണനിൽ നിന്ന് വിട്ടുപോയാൽ ജന്മം, ത്രയീവിദ്യ, വ്രതം, പഠനം, കുടുംബം, യജ്ഞശുദ്ധി—ഇവയ്ക്ക് എന്ത് പ്രയോജനം? കൃഷ്ണന്റെ മായാ മഹത്ത്വം കാണുമ്പോൾ, യോഗികൾക്കും പോലും ഭ്രമം ഉണ്ടാകുന്നു; നാം മനുഷ്യരെ പഠിപ്പിക്കുന്നവരായിട്ടും സ്വയം എന്താണ് നല്ലത് എന്ന് അറിയുന്നില്ല. ഈ സ്ത്രീകളുടെ ദൃഢത കാണൂ; അവർ കൃഷ്ണനുവേണ്ടി വീടെന്ന മരണബന്ധം പോലും തള്ളിക്കളഞ്ഞു. ഇവർക്ക് ദ്വിജാതി ദീക്ഷയോ, ഗുരുകുലവാസമോ, തപസ്സോ, ആത്മാന്വേഷണമോ, ശുദ്ധിയോ, ശുഭകർമങ്ങളോ ഒന്നുമില്ലായിരുന്നു. എങ്കിലും, നമ്മിൽ refinement ഉം മറ്റു ഗുണങ്ങളും ഉണ്ടായിട്ടും, പരമയോഗേശ്വരനായ കൃഷ്ണനിൽ നമ്മുടെ ഭക്തി ദൃഢമല്ല. കൃഷ്ണന്റെ സ്മരണയിലൂടെയും, ഗോപികമാരുടെ വാക്കുകളിലൂടെയും, കൃഷ്ണൻ തന്നെയാണ് നമ്മെ ധർമ്മപഥത്തിലേക്ക് ഓർമിപ്പിച്ചത്; അല്ലെങ്കിൽ, നാം അവനിൽ നിന്ന് മോക്ഷം പോലെയുള്ള വറങ്ങൾ എന്തിനാണ് തേടേണ്ടത്? അവൻ തന്നെ എല്ലാ അനുഗ്രഹങ്ങളുടെ അധിപൻ, അവനു എന്ത് അഭിലാഷം ശേഷിക്കുന്നു? ഇതെല്ലാം അവന്റെ ലീലാമാത്രമാണ്. ലക്ഷ്മി പോലും അവന്റെ പാദസ്പർശം തേടി മറ്റെല്ലാവരെയും ഉപേക്ഷിക്കുന്നു; അവൾ മോക്ഷം തേടുന്നതും, മറ്റുള്ളവർക്ക് മാതൃകയായിരിക്കാനാണ്. സ്ഥലം, കാലം, വസ്തുക്കൾ, മന്ത്രങ്ങൾ, യജ്ഞങ്ങൾ, യജ്ഞികർ, ഹോമങ്ങൾ, ദേവതകൾ, യജമാനൻ, ധർമ്മം—ഇവയെല്ലാം അവനിൽനിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. ഈ കൃഷ്ണൻ, യദുകുലത്തിൽ അവതരിച്ചിരിക്കുന്ന വിഷ്ണു തന്നെയാണ്, എന്നാൽ നാം കേട്ടിട്ടും, അവൻ ആരെന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. നമ്മിൽ അത്തരം ഹരിഭക്തി ഉണർന്ന സ്ത്രീകൾ ഉള്ളത് എത്ര ഭാഗ്യമാണെന്ന് ഞങ്ങൾക്കിപ്പോൾ മനസ്സിലായി. കൃഷ്ണാ, അങ്ങയ്ക്ക് വന്ദനം; അങ്ങയുടെ മായയിൽ ഞങ്ങളുടെ മനസ്സുകൾ കർമപഥങ്ങളിൽ അലഞ്ഞു കിടക്കുന്നു. അങ്ങയുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ തിരിച്ചറിയാതെ, അങ്ങയുടെ മായയിൽ ഭ്രമിച്ചുപോയവരുടെ പാപങ്ങൾ അവൻ ക്ഷമിക്കും. അങ്ങയെ അവഗണിച്ചതിന്റെ ഓർമ്മയിൽ, കംസയെ ഭയപ്പെട്ടിട്ടും, കൃഷ്ണനെ കാണണമെന്ന ആഗ്രഹത്തിൽ അവർ അശാന്തരായില്ല. ജ്യോതിഷങ്ങൾ മനുഷ്യന്റെ സുഖദു:ഖങ്ങൾക്ക് കാരണമാണെങ്കിൽ, ആത്മാവിന് അതിൽ പങ്കില്ല; ഗ്രഹങ്ങൾ മറ്റൊരു ഗ്രഹങ്ങളെ മാത്രമേ ബാധിക്കൂ, അതിനാൽ ആരോടാണ് കോപിക്കേണ്ടത്? കർമമാണ് സുഖദു:ഖങ്ങൾക്ക് കാരണമെങ്കിൽ, അതും ആത്മാവിന് ബാധകമല്ല; കർമ്മം ജഡത്തിന്റെയും ചൈതന്യത്തിന്റെയും കാര്യമാണ്. ഈ ശരീരം ത്വക്കു മാത്രം; ആത്മാവ് സാക്ഷിയാണ്. അതിനാൽ, കോപം അർഹിക്കുന്നവൻ ആരാണ്? കർമ്മം മൂലകാരണമല്ല. കാലം സുഖദു:ഖങ്ങൾക്ക് കാരണമാണെങ്കിൽ, അതും ആത്മാവിന് സമാനമാണ്. തീയുടെ ചൂടോ, പനിയുടെ തണുപ്പോ അതിന്റെ സ്വഭാവമല്ല; അതിനാൽ, ഇരട്ടത്വം മറ്റൊരാളുടേതല്ല. പരമാത്മാവിന് എവിടെയും, ഒരിക്കലും, ഒരു വിധത്തിലും ഇരട്ടത്വം ഉണ്ടാകുന്നില്ല. ഞാൻ എങ്ങനെയോ, ജനനമരണചക്രവും അങ്ങനെയാണ്; അതിനാൽ, ഉണർന്നവൻ ഭയപ്പെടേണ്ടതില്ല. ഈ പരമാത്മാവിൽ ഭക്തി ആചാരങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ഞാൻ പുരാതനമുനികളപോലെ മുഖുന്ദന്റെ പാദസേവനത്തിലൂടെ ഈ അനന്തമായ അന്ധകാരസാഗരം കടക്കും. അപ്പോൾ കൃഷ്ണൻ പറഞ്ഞു: “വിരക്തനും, സ്വത്തില്ലാത്തവനും, ക്ഷീണമില്ലാത്തവനും, ഭൂമിയിൽ സഞ്ചരിക്കുന്ന സന്ന്യാസിയും, ദുഷ്ടന്മാർ ഉപേക്ഷിച്ചാലും തൻറെ ധർമത്തിൽ അചഞ്ചലനുമായ ജ്ഞാനി ഈ ശ്ലോകം പ്രസ്താവിച്ചു: മനുഷ്യന്റെ സുഖദു:ഖങ്ങൾക്ക് സ്വന്തം ആത്മാവല്ലാതെ മറ്റാരും കാരണമല്ല; സുഹൃത്തുക്കളും, ശത്രുക്കളും, ഉദ്ദാസീനരും ലോകമോഹത്തിന്റെ സൃഷ്ടികളാണ്. അതിനാൽ, പ്രിയനായവളേ, മുഴുവൻ മനസ്സും എന്നിൽ ഏകാഗ്രമാക്കി, ബുദ്ധിയാൽ മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കൂ; ഇതാണ് യോഗത്തിന്റെ സാരം. ഈ ബ്രഹ്മനിഷ്ഠനായ ജ്ഞാനിയുടെ ഗാനം ആരെങ്കിലും മനസ്സിൽ ധരിച്ചു, പാരായണം ചെയ്തു, അല്ലെങ്കിൽ ശ്രവിച്ചാൽ, അവനെ ലോകത്തിലെ ഇരട്ടത്വങ്ങൾ കീഴടക്കില്ല.” ശുകൻ തുടർന്നു പറഞ്ഞു: കൃഷ്ണനും ബലരാമനും അവിടെ വസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, ഗോപുരുഷന്മാർ ഇന്ദ്രനുവേണ്ടി ഒരു യജ്ഞം ഒരുക്കുന്നതു കണ്ടു. എല്ലാം അറിയുന്ന കൃഷ്ണൻ, മനസ്സിൽ വിനയത്തോടെ, നന്ദനേതൃത്വത്തിലുള്ള മുതിർന്നവരോടു അടുത്തു. “എന്താണ് ഈ ആഹ്ലാദവും ആഹ്ലാദത്തിനുള്ള കാരണം? ആരാണ് ഇതിന് ഉദ്ദേശ്യം? ആരാണ് ഈ യജ്ഞം നടത്തുന്നത്?” അങ്ങനെ കൃഷ്ണൻ ചോദിച്ചു. “എനിക്ക് ഇതറിയാൻ വലിയ ആഗ്രഹമുണ്ട്; ദയവായി പറഞ്ഞുതരൂ. സന്മാർഗ്ഗികൾ, സദാചാരികൾ, തങ്ങളുടെ പ്രവർത്തികൾ മറയ്ക്കാറില്ല. സുഹൃത്തുക്കളോടും ശത്രുക്കളോടും ഉദ്ദാസീനരോടും സമഭാവനയുള്ളവനും, വൈരാഗ്യപരനായവനും, മറ്റുള്ളവരെ തനിക്കു തുല്യനായി കാണുന്നവനുമാണ് സത്യസ്നേഹിതൻ. മനുഷ്യർ അറിയാമെന്നോ അറിയാതെയോ പ്രവർത്തിക്കുന്നു; ജ്ഞാനികൾക്ക് പ്രവർത്തിയിൽ വിജയം ലഭിക്കും, അജ്ഞാനികൾക്ക് അങ്ങനെയല്ല.