സത്യം പറയുമ്പോൾ, ചില ക്രൂരരായ മനുഷ്യർ സ്വന്തം സുഖത്തിനായി ദേവന്മാരെയും പിതാക്കളെയും ഭൂതഗണങ്ങളെയും ഉദ്ദേശിച്ചുകൊണ്ട്, ക്രൂരതയിലൂടെ നേടിയ മൃഗങ്ങളെ ബലിയായി സമർപ്പിച്ച് യാഗങ്ങൾ നടത്തുന്നു. ഇവർ, യാഥാർത്ഥ്യ സ്വത്തിനെ ഉപേക്ഷിച്ച് സ്വപ്നം പോലെ ഉള്ള അസാരമായ ലോകത്തിലെ അനുഗ്രഹങ്ങൾ മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ചെടുക്കുന്ന വ്യാപാരികളോട് സമാനമാണ്. ആ ലോകത്തെക്കുറിച്ച് കേൾക്കുന്നത് സ്വപ്നം പോലെ ആകാംക്ഷയുള്ളതാണെങ്കിലും, യഥാർത്ഥത്തിൽ അതിന് സാരമായ അർത്ഥമില്ല. രജസ്സിൽ, സത്ത്വത്തിൽ, തമസ്സിൽ ഉറച്ചവരും, ഈ ഗുണങ്ങളെ പ്രീതിയോടെ ആരാധിക്കുന്നവരും, ഇന്ദ്രനും മറ്റു പ്രധാന ദേവന്മാരെയും ആരാധിക്കുന്നു, എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്നെ (ഭഗവാനെ) ആരാധിക്കുന്നില്ല. ഇവർ ദേവന്മാരെ യാഗങ്ങളിലൂടെ ആരാധിച്ച ശേഷം, “നാം സ്വർഗ്ഗത്തിൽ ആസ്വദിക്കുമെന്നു” കരുതുന്നു. പക്ഷേ ആ അനുഭവം അവസാനിച്ചാൽ, വീണ്ടും ഭൂമിയിൽ ധനവാന്മാരും ഉന്നത ജന്മമുള്ളവരും ആവാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, പൂക്കളെ പോലെ വാഗ്ദാനങ്ങൾ പറയുന്ന വാക്കുകളിൽ മനസ്സു മോഹിച്ചവർക്കും, അഭിമാനവും അതിക്രമമായ ലാഭലോലതയും ഉള്ളവർക്കും, എന്റെ ഉപദേശം പോലും ആകർഷകമല്ല. ഈ വേദങ്ങൾ, മൂന്ന് വിഭാഗങ്ങളുള്ളതും, ബ്രഹ്മം, ആത്മാവ്, ദേവന്മാർ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ളതുമാണ്; സപ്തമഹർഷിമാർ പരോക്ഷമായി സംസാരിക്കുന്നു, ഞാൻ പോലും പരോക്ഷമായ സംസാരത്തിൽ ആസ്വദിക്കുന്നു. ശബ്ദബ്രഹ്മം അത്യന്തം ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതാണ്, പ്രാണൻ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ് എന്നിവ ചേർന്നതും, അതിരില്ലാത്തതും, ആഴമുള്ളതും, ഒഴുക്കുപോലെ കടന്നുപോകാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതും സമുദ്രം പോലെയാണ്. അതിനെ ഞാൻ, അനന്തൻ, അനന്ത ശക്തിയുള്ള ബ്രഹ്മം, വിപുലമാക്കുന്നു; ജീവികളിൽ, ശബ്ദത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ അതിനെ കാണുന്നു, അത് താമരക്കൊമ്പിലെ തണ്ടിനുള്ളിലെ തന്തുപോലെ ആണ്. ഒരു ജാലം ക蜘蛛ം ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് വായിലൂടെ പുറത്ത് വിടുന്നതുപോലെ, പ്രാണനും ശബ്ദത്തോടൊപ്പം, ആകാശത്തിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ച്, മനസ്സിലൂടെ സ്പർശത്തിന്റെ രൂപം എടുക്കുന്നു. ആ ഭഗവാൻ, ഛന്ദസ്സുകളും അമൃതവും കൊണ്ടുള്ളതും, ആയിരം മാർഗ്ഗങ്ങൾ ഉള്ളതും, ഒം എന്ന അക്ഷരത്തിൽ, വ്യഞ്ജനങ്ങൾ, സ്വരങ്ങൾ, ശുഷ്കങ്ങൾ, ഘോഷങ്ങൾ എന്നിവ കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിട്ടുള്ളതും, അകത്തു സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അവൻ സ്വയം, മഹത്തായ, അനന്തമായ വാക്കുകൾ, വിവിധ ഭാഷകളിൽ വ്യാപിച്ചിട്ടുള്ളതും, ഓരോ ഛന്ദസ്സും നാലു അക്ഷരങ്ങൾ കൂട്ടിച്ചേർത്തതുമാണ്, സൃഷ്ടിക്കുകയും പിൻവലിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഗായത്രി, ഉഷ്ണിക്, അനുഷ്ടുപ്, ബൃഹതി, പംക്തി, തൃഷ്ടുപ്, ജഗതി, അതിഛന്ദസ്, അത്യഷ്ടി, അതിജഗത്, വിരാട് — ഇവയാണ് ഛന്ദസ്സുകൾ. വാക്ക് എന്തിനെ സ്ഥാപിക്കുന്നു, എന്തിനെ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു, എന്തിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, എന്തിനെ വ്യത്യാസപ്പെടുത്തുന്നു? ഈ ലോകത്തിൽ അതിന്റെ ഹൃദയം ഞാൻ മാത്രമാണ് അറിയുന്നത്. അതു എന്നെ സ്ഥാപിക്കുന്നു, എന്നെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, എന്നെ വ്യത്യാസപ്പെടുത്തുന്നു, എന്നെ നിഷേധിക്കുന്നു; അതിനാൽ, വേദങ്ങളുടെ മുഴുവൻ അർത്ഥം ശബ്ദത്തിൽ ആശ്രയിച്ചാണ് എന്നെ വ്യത്യാസപ്പെടുത്തുന്നത്; അവ മായയെ മാത്രം ഉച്ചരിച്ച്, അവസാനം അതിനെ നിഷേധിച്ച്, ദയാലുവായി മാറുന്നു. അതുപോലെ, അത് മാൻ, പന്നി, കാട്ട് നായ, കാള, കാട്ടുപോത്ത്, ആന, പശുവിന്റെ വാൽ, കുരങ്ങ്, മങ്കൂസ്, പാമ്പ് എന്നിവയാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ആ പരമപവിത്രമായ സ്ഥലത്ത് പ്രവേശിച്ച രാജാവും, അവന്റെ പുത്രന്മാരും, യാഗാഗ്നി ജ്വലിക്കുന്നതും, വേദാന്തസമാധിയിൽ ഇരിക്കുന്ന അതിപുണ്യശ്രേഷ്ഠനായ മുനിയെ കണ്ടു. അവൻ, ദീർഘകാലം കഠിനതപസ്സിൽ ലയിച്ച, ദൈവത്തിന്റെ സ്നേഹഭാവങ്ങൾ കൊണ്ടും, അമൃതസമാനമായ വാക്കുകൾ കേട്ടതുകൊണ്ടും, അത്രയും ക്ഷീണിച്ചിരുന്നില്ല; ഭഗവാന്റെ ദയാശീലമായ ദർശനം അവനെ തിളങ്ങുന്നതാക്കി. ദീർഘനായ, താമരയിലപോലുള്ള കണ്ണുകൾ, ജടാമുടി, ചിരംചൊരിഞ്ഞ വസ്ത്രം ധരിച്ച, വൃക്ഷച്ചട്ടയിൽ പൊതിഞ്ഞ, വ്രതസ്ഥനായ സന്യാസിയുടെ രൂപത്തിൽ, അലങ്കാരമില്ലാതെ, അശുദ്ധമായവനായി, അശ്രദ്ധമായിരുന്നു. രാജാവ് ആശ്രമത്തിൽ പ്രവേശിച്ച് മുനിയുടെ മുമ്പിൽ നമസ്കരിച്ചപ്പോൾ, മুনি യഥോചിതമായ ആദരവും, സ്നേഹപൂർവമായ സ്വാഗതവും നൽകി. യഥാസമയത്തിൽ, യഥോചിതമായ ഉപഹാരങ്ങൾ സ്വീകരിച്ച്, സ്വയം നിയന്ത്രിതനായ രാജാവിനെ ഇരിപ്പിലിരുത്തി, ഭഗവാന്റെ ആജ്ഞയെ ഓർത്തുകൊണ്ട്, സ്നേഹപൂർവമായ വാക്കുകളിൽ സംസാരിച്ചു. "നിശ്ചയമായും, മഹാരാജാ, നീ സദാചാരികളെയും ദുഷ്ടരെയും സംരക്ഷിക്കുവാൻ, ഹരിയുടെ ശക്തിയായി, ഈ ലോകത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു. നീ സൂര്യൻ, ചന്ദ്രൻ, അഗ്നി, ഇന്ദ്രൻ, വायु, യമൻ, ധർമ്മം, വരുണൻ എന്നീ രൂപങ്ങളും സ്ഥാനങ്ങളും സ്വീകരിക്കുന്നു; ശുദ്ധനായവനേ, നമസ്കാരം. നീ ജ്വലിക്കുന്ന രഥത്തിൽ, രത്നങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ച, ഭയാനകമായ വില്ലുമായി, കയറുന്നില്ലെങ്കിൽ, ദുഷ്ടർ ഭയപ്പെടുന്നു. നിന്റെ സൈന്യത്തിന്റെ പാദങ്ങൾ ഭൂമിയുടെ ചുറ്റം ചതുപ്പിക്കുന്നു, അതിന്റെ ഗോളത്തെ ചലിപ്പിക്കുന്നു, മഹാസൈന്യത്തെ പുറത്ത് കൊണ്ടുവരുന്നു, നീ പ്രകാശമുള്ള സൂര്യനെപ്പോലെ സഞ്ചരിക്കുന്നു. അപ്പോൾ, രാജാവേ, ഭഗവാൻ സൃഷ്ടിച്ച വർണ്ണാശ്രമത്തിന്റെ അതിരുകൾ, കള്ളന്മാർ മൂലം തകർന്നുപോകും. അകൃത്യവും, അതിക്രമവും, അശാന്തരും, ലാഭലോലതയും ഉള്ളവരുടെ മൂലത്തിൽ, നീ വിശ്രമിച്ചാൽ, ഈ ലോകം കള്ളന്മാരുടെ പിടിയിൽ നശിക്കും. എങ്കിലും, വീരനായ രാജാവേ, നീ എന്തിനാണ് ഇവിടെ വന്നത് എന്ന് ഞാൻ ചോദിക്കുന്നു; നമുക്ക്, സത്യഹൃദയത്തോടെ, അതനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കാം." ശുകദേവൻ പറഞ്ഞു: ശീതകാലത്തിന്റെ ആദ്യ മാസത്തിൽ, നന്ദന്റെ വ്രജത്തിലെ യുവതികൾ, കത്യായനി ദേവിയെ ആരാധിക്കുന്ന വ്രതം നിർവഹിച്ചു; അവർ ലഘു ഭക്ഷണം മാത്രം കഴിച്ചു. പ്രഭാതത്തിൽ, സൂര്യൻ ഉദിച്ചപ്പോൾ, അവർ കാലിന്ദി നദിയിൽ കുളിച്ച്, കരയിൽ മണൽകൊണ്ട് ദേവിയുടെ പ്രതിമ നിർമ്മിച്ച്, അവളെ ആരാധിച്ചു. സुगന്ധമുള്ള പുഷ്പമാലകളും, അത്തർ, ഉപഹാരങ്ങൾ, ധൂപം, ദീപം, ചെറുതും വലിയതും, അങ്കുരങ്ങൾ, പഴങ്ങൾ, ധാന്യങ്ങൾ എന്നിവ കൊണ്ട് അവർ ദേവിയെ പൂജിച്ചു. "കത്യായനി, മഹാശക്തി, മഹായോഗിനി, പരമാധിപതി, ദേവിയെ, നന്ദന്റെ പുത്രൻ എന്റെ ഭർത്താവാകട്ടെ; ഞാൻ നമസ്കരിക്കുന്നു," എന്ന മന്ത്രം ജപിച്ച്, അവർ ദേവിയെ ആരാധിച്ചു. ഈ maidens, മനസ്സിൽ കൃഷ്ണനെ മാത്രം ചിന്തിച്ചുകൊണ്ട്, ഒരു മാസം ഭദ്രകാളിയെ ആരാധിച്ചു; നന്ദന്റെ പുത്രൻ ഭർത്താവാകണമെന്ന ആഗ്രഹം മനസ്സിൽ നിറഞ്ഞു. പ്രഭാതത്തിൽ, കൂട്ടുകാരികളോടൊപ്പം ഉണർന്നു, കൈകൾ ചേർത്തു, കൃഷ്ണനെ പാടിക്കൊണ്ട്, ഓരോ ദിവസവും കാലിന്ദിയിൽ കുളിക്കാൻ പോയി. ഒരു ദിവസം, നദിയ്ക്കരയിൽ എത്തിയപ്പോൾ, അവർ മുൻപുപോലെ വസ്ത്രങ്ങൾ വച്ചുവച്ച്, കൃഷ്ണനെ പാടിക്കൊണ്ട്, ആനന്ദത്തോടെ വെള്ളത്തിൽ കളിച്ചു. സർവയോഗികളുടെ അധിപനായ കൃഷ്ണൻ, അവരുടെ മനസ്സിലെ ആഗ്രഹം മനസ്സിലാക്കി, കൂട്ടുകാരോടൊപ്പം അവിടെയെത്തി, അവരുടെ ഇച്ഛ പൂർത്തിയാക്കാൻ. വേഗത്തിൽ അവരുടെ വസ്ത്രങ്ങൾ എടുത്ത്, കദംബവൃക്ഷത്തിൽ കയറി, കൂട്ടുകാരോടൊപ്പം ചിരിച്ചുകൊണ്ട്, കളിയാക്കുന്ന ഭാഷയിൽ അവരോടു പറഞ്ഞു: "വരൂ, പെൺകുട്ടികളേ, ഓരോരുത്തരുടെയും വസ്ത്രം തിരിച്ച് എടുക്കൂ; ഞാൻ സത്യം പറയുന്നു, കളിയല്ല, നിങ്ങൾ വ്രതത്തിൽ ക്ഷീണിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ." "ഞാൻ ഒരിക്കലും കള്ളം പറഞ്ഞിട്ടില്ല, ഈ കുട്ടികൾക്ക് അതറിയാം; സുന്ദരമായ നടികൾ, ഓരോരുത്തരായി വസ്ത്രം എടുക്കൂ, ഒരുമിച്ചല്ല." കൃഷ്ണന്റെ ഈ കളിയുള്ള ചിന്തനങ്ങൾ കണ്ടു, ഗോപികൾ, സ്നേഹത്തിൽ ആകുലമായി, പരസ്പരം നോക്കി, ലജ്ജയോടെ ചിരിച്ചു, പുറത്തു വരാൻ ധൈര്യപ്പെടാതെ നിന്നു. ഗോവിന്ദൻ ഇങ്ങനെ കളിയാക്കി സംസാരിച്ചപ്പോൾ, അവരുടെ മനസ്സുകൾ ആകുലമായി, പെൺകുട്ടികൾ തണുത്ത വെള്ളത്തിൽ കഴുത്ത് വരെ മുങ്ങി, വിറയുന്നവരായി, കൃഷ്ണനോട് സംസാരിച്ചു.