ഭഗവത്ഗീതയുടെ ഈ അധ്യായത്തിൽ, ആസ്വാദനലോലരായ, ദയനീയരായ, ലാഭലോഭികളായവർ, പുഷ്പങ്ങളിലേയ്ക്ക് മാത്രം മനസ്സാകർഷിക്കുന്നവർ, തീയിൽ പറക്കുന്ന പുഴുക്കൾ പോലെ, തങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ ലോകം അറിയാതെ അജ്ഞാനത്തിൽ അകന്ന് പോകുന്നു. അപ്രിയതയിൽ മുങ്ങിയ ഇവർ, ഹൃദയത്തിൽ വസിക്കുന്നതും ഈ ലോകം ഉദ്ഭവിക്കുന്നതുമായ എന്നെ അറിയുന്നില്ല. വേദപാഠവും യാഗങ്ങളും കൊണ്ടു സംതൃപ്തിയില്ലാത്തവർ, മൂടൽമഞ്ഞിൽ കാഴ്ച തടയുന്നവരെപ്പോലെ, സത്യം കാണാൻ കഴിയുന്നില്ല. എന്റെ പരോക്ഷമായ ഉദ്ദേശം മനസ്സിലാക്കാതെ, ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ ആസക്തരായി, ഹിംസയിലേക്കു ചിതയുന്നവർക്ക് യാഗം പോലും അനുമതിയില്ല. ക്രൂരതയാൽ സ്വാർത്ഥസുഖം തേടുന്നവർ, ദേവന്മാർക്കും പിതാക്കന്മാർക്കും ഭൂതങ്ങൾക്കും ഹിംസയാൽ സമ്പാദിച്ച മൃഗങ്ങളാൽ യാഗം നടത്തുന്നു. ഇവർ യാഥാർത്ഥ്യസമ്പത്തിനെ ഉപേക്ഷിച്ച് സ്വപ്നങ്ങളിലേക്കു ഓടുന്ന വ്യാപാരികളെപ്പോലെയാണ്; കേൾക്കാൻ മനോഹരമായ ആ സ്വപ്നലോകം ഹൃദയത്തിൽ ആശീർവാദമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. രാജസികം, സാത്വികം, താമസികം എന്നിങ്ങനെ ഗുണങ്ങളിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നവരും അവയെ സ്നേഹിക്കുന്നവരും, ഇന്ദ്രാദിദേവന്മാരെ ആരാധിക്കുന്നു; എങ്കിലും സത്യസുരൂപനായ എന്നെ അവർ ആരാധിക്കുന്നില്ല. ദേവതാരാധനയിലൂടെ സ്വർഗ്ഗസുഖം അനുഭവിക്കാമെന്ന് കരുതുന്ന ഇവർ, അതു കഴിഞ്ഞാൽ ഭൂമിയിൽ വീണ്ടും ധനികരായി, ഉന്നതജന്മം നേടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഈ വിധം, പുഷ്പവാക്യങ്ങളിൽ മനസ്സാകർഷിക്കപ്പെട്ട, അഹങ്കാരവും അത്യധികലോഭവും ഉള്ളവർക്ക് എന്റെ ഉപദേശങ്ങൾ ആകർഷണമില്ല. വേദങ്ങൾ ബ്രഹ്മം, ആത്മാവ്, ദേവതകൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് മൂന്നു വിഭാഗങ്ങളായി സംസാരിക്കുന്നു; മഹർഷികൾ പരോക്ഷമായി സംസാരിക്കുന്നു, ഞാനും പരോക്ഷവാക്യങ്ങൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. ശബ്ദബ്രഹ്മം ഉൾക്കൊള്ളാനാകാത്തതും, പ്രാണൻ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സു എന്നിവ കൊണ്ട് ഘടിതമായതും, അപ്പാരവും, അതിരില്ലാത്തതും, ആഴത്തിലുള്ളതും, സമുദ്രം പോലെ അതിലാവശ്യവുമാണ്. അത് അനന്തശക്തിയുള്ള എന്നിൽ നിന്നാണ് വികസിക്കുന്നത്; ജീവികളിൽ അതു ശബ്ദരൂപത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നു, പദ്മത്തണ്ടിൽ ഉള്ള നൂലുപോലെ. ഒരു ഇലഞ്ഞിലാവ് തന്റെ ഹൃദയംകൊണ്ടു വായിലൂടെ ജാലം പുറത്ത് വിടുന്നതുപോലെ, പ്രാണനും ശബ്ദംകൊണ്ടും ആകാശത്തിൽ നിന്നു മനസ്സിന്റെ സഹായത്തോടെ സ്പർശരൂപം കൊണ്ടു ഉദ്ഭവിക്കുന്നു. അവൻ, അർദ്ധമാത്രയും, അമൃതസ്വരൂപനും, ആയിരം വഴികളിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നവനും, അക്ഷരങ്ങൾ, സ്വരങ്ങൾ, ഉഷ്മകൾ, അനുനാസികങ്ങൾ എന്നിവകൊണ്ട് അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട ഓംകാരത്തിൽ അന്തർലീനനുമാണ്. അവൻ തന്നെ, അതിപ്രസരിച്ച വിവിധ ഭാഷകളിൽ നാലു അക്ഷരങ്ങൾ വീതം വർദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഋച്ഛകളാൽ ആവിഷ്കരിച്ച മഹത്തായ അനന്തമായ വാക്കുകൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും പിന്വലിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഗായത്രീ, ഉഷ്ണിക്, അനുഷ്ടുപ്, ബൃഹതീ, പങ്ക്തി, തൃഷ്ടുപ്, ജഗതീ, അതിഛന്ദസ്, അത്യഷ്ടി, അതിജഗതീ, വിരാട് എന്നിങ്ങനെയുള്ള ഋച്ഛകളാണ് അവിടെ. അത് എന്തിനെ സ്ഥാപിക്കുന്നു, എന്തിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, എന്താണ് വ്യത്യസ്തമാക്കുന്നത്, അതോ നിഷേധിക്കുന്നത്? ഇതിന്റെ ഹൃദയം ഞാൻ ഒഴികെ ആരും അറിയുന്നില്ല. അത് എന്നെ സ്ഥാപിക്കുന്നു, എന്നെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, എന്നെ വ്യത്യസ്തമാക്കുന്നു, എന്നെ നിഷേധിക്കുന്നു; അങ്ങനെ ശബ്ദത്തിൽ ആശ്രയിച്ച വേദാർത്ഥം എന്നെ വ്യത്യസ്തമാക്കി, അവസാനം മായയെ മാത്രം പാരായണം ചെയ്ത് അതിനെ നിഷേധിക്കുകയും, കൃപയുള്ളതാകുകയും ചെയ്യുന്നു. അതു ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള മൃഗങ്ങൾ—മാൻ, പന്നി, കാട്ടുനായ, കാള, മഹിഷി, ആന, കാവട, കുരങ്ങ്, മൂങ്ങുസ്, പാമ്പ് എന്നിവയെപ്പോലെ—ഉണ്ട്. ആ മഹാതീർത്ഥത്തിൽ പ്രവേശിച്ച രാജാവ്, തന്റെ പുത്രന്മാരോടൊപ്പം, ആ മഹർഷിയെ യജ്ഞാഗ്നിയുടെ മുന്നിൽ ഇരിക്കുന്നതായി കണ്ടു. അദ്ദേഹം ദീർഘകാലം കഠിനതപസ്സിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നതുകൊണ്ടു പ്രകാശം വഹിച്ചുവെങ്കിലും, ഭഗവാന്റെ സ്നേഹപൂർവ്വമായ കാഴ്ചകളും അമൃതംപോലെയുള്ള വാക്കുകളും കേട്ടതുകൊണ്ടു അത്ര ക്ഷീണിതനായിരുന്നില്ല. ദീർഘനായനും, താമരപ്പൂക്കളെപ്പോലെയുള്ള കണ്ണുകളുമുള്ളവനും, ജടാമുടിയും വൃക്ഷചർമ്മവസ്ത്രവും ധരിച്ചവനും, വ്രതിയുടെ ചിഹ്നമായ അശുദ്ധതയോടെ, അലങ്കാരങ്ങളൊന്നുമില്ലാതെയും അദ്ദേഹം അവിടെ ഇരുന്നു. രാജാവ് ആശ്രമത്തിലേക്ക് അടുത്ത് സസ്നേഹം നമസ്കരിച്ചു, മഹർഷി യഥാചാരം ആദരപൂർവ്വം സ്വീകരിച്ചു, സ്നേഹം നിറഞ്ഞ വാക്കുകളാൽ അഭിവാദ്യം ചെയ്തു. യഥായുക്തമായ അർഘ്യാദികൾ നൽകി, ആത്മസംയമനമുള്ള രാജാവിനെ ഇരുത്തി, ഭഗവാന്റെ ആജ്ഞയെ ഓർത്ത്, സ്നേഹപൂർവ്വം സംസാരിച്ചു. "നാഥാ, നീ സന്മാർഗ്ഗസ്ഥരുടെയും ദുഷ്ടരുടെയും സംരക്ഷണത്തിനായാണ് ഭൂമിയിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നത്; നീ ഹരിയുടെ ശക്തിയാണ്. സൂര്യൻ, ചന്ദ്രൻ, അഗ്നി, ഇന്ദ്രൻ, വായു, യമൻ, ധർമ്മൻ, വരുണൻ എന്നിവരുടെ രൂപങ്ങളും സ്ഥാനങ്ങളും നീ സ്വീകരിക്കുന്നു; ശുദ്ധനായ നിനക്കു വന്ദനം. നിന്റെ വിജയരഥത്തിൽ കയറി, ഭയങ്കരമായ വില്ലുമായി, രത്നാഭരണങ്ങൾ അണിഞ്ഞ് നീ ചവിട്ടുമ്പോൾ, ദുഷ്ടർ ഭയപ്പെടുന്നു. നിന്റെ സൈന്യത്തിന്റെ പാദങ്ങൾ ഭൂമിയെ ചതച്ചുകൊണ്ട്, ഭൂമണ്ഡലത്തെ നടുക്കിച്ചുകൊണ്ട്, മഹാസൈന്യത്തെ പുറത്ത് വിളിച്ചുകൊണ്ട്, നീ പ്രകാശമുള്ള സൂര്യനെപ്പോലെ സഞ്ചരിക്കുന്നു. അപ്പോഴാണ്, ഭഗവാൻ സൃഷ്ടിച്ച വർണ്ണാശ്രമവ്യവസ്ഥകളാൽ നിർണ്ണയിച്ച അതിർത്തികൾ, കള്ളന്മാർകൊണ്ടു തകർന്നുപോകുന്നത്. അക്രമികൾ വളർത്തുന്ന അധർമ്മം ഉയരും; നീ വിശ്രമിച്ചാൽ ലോകം കള്ളന്മാർ പിടിച്ചുവാങ്ങും, നശിക്കും. എന്നിരുന്നാലും, മഹാബാഹുവേ, നീ ഇവിടെ വന്നതിന്റെ ഉദ്ദേശം എന്തെന്നു ചോദിക്കുന്നു; നമുക്ക് സത്യസന്ധരായി അതനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കാം." ഇതിനു ശേഷം, ശുകദേവมหർഷി പറഞ്ഞു: "ശീതകാലത്തിന്റെ ആദ്യമാസത്തിൽ, നന്ദഗോപന്റെ വ്രജയിലുള്ള യുവതികൾ, കാത്യായനീദേവിയെ ഉപവാസവ്രതം പാലിച്ച് ആരാധിച്ചു. അവർ പ്രഭാതത്തിൽ, സൂര്യോദയസമയത്ത്, കാലിന്ദി നദിയിൽ കുളിച്ച്, മണലാൽ ഒരു ദേവീപ്രതിമ നിർമ്മിച്ചു, അതിനെ പൂക്കളാൽ, സുഗന്ധദ്രവ്യങ്ങളാൽ, നൈവേദ്യങ്ങളാൽ, ധൂപദീപാദികളാൽ, വിവിധ വസ്തുക്കളാൽ, കുരുമുളക്, പഴം, ധാന്യങ്ങൾ മുതലായവകൊണ്ടും ആരാധിച്ചു. 'കാത്യായനീ മഹാമായേ മഹായോഗിന്യധീശ്വരി, നന്ദഗോപസ്യ പുത്രം മേ പതിം മേ കുരു തേ നമഃ' എന്ന മന്ത്രം ജപിച്ച്, അവർ ഭദ്രകാളിയെ ഉപാസിച്ചു. അവരുടെ മനസ്സാക്ഷരമായി കൃഷ്ണനിൽ ആകൃഷ്ടരായി, ഒരു മാസം മുഴുവൻ ഈ വ്രതം അനുഷ്ഠിച്ചു, നന്ദപുത്രൻ തന്നെ ഭർത്താവാകട്ടെ എന്നു ആഗ്രഹിച്ചു. പ്രഭാതത്തിൽ, കൂട്ടുകാരോടൊപ്പം എഴുന്നേറ്റ്, കൈകോർക്കി, കൃഷ്ണനെ പാടിക്കൊണ്ട്, അവർ ദിവസേന കാലിന്ദിയിൽ കുളിക്കാൻ പോയി. ഒരു ദിവസം, നദീതീരത്ത് എത്തിയപ്പോൾ, മുൻപുപോലെ വസ്ത്രങ്ങൾ വച്ചിരുത്തി, കൃഷ്ണനെ പാടിക്കൊണ്ട്, അവർ സന്തോഷത്തോടെ ജലത്തിൽ കുളിച്ചു. അപ്പൊഴാണ്, യോഗേശ്വരനായ കൃഷ്ണൻ, അവരുടെ മനസ്സിലെ ആഗ്രഹം മനസ്സിലാക്കി, കൂട്ടുകാരോടൊപ്പം അവിടേക്ക് വന്നു. ഉടൻ അവരെ വസ്ത്രങ്ങൾ എടുത്ത്, കടമ്പമരത്തിൽ കയറി, കൂട്ടുകാരോടൊപ്പം ചിരിച്ചു കളിച്ചുകൊണ്ട്, പെൺകുട്ടികളോടു തമാശയായി പറഞ്ഞു: 'ഇവിടെ വാ, ഓരോരുത്തരുടെയും വസ്ത്രം താങ്കൾക്ക് ഇഷ്ടമുള്ളപോലെ എടുത്തു കൊണ്ടുപോകൂ; ഞാൻ തമാശയ്ക്ക് അല്ല, സത്യം പറയുന്നു, നിങ്ങൾ വ്രതത്തിൽ ക്ഷീണിച്ചവരാണെങ്കിൽ.