വേദങ്ങളെക്കുറിച്ച് ആഴത്തിൽ അറിവില്ലാത്ത ചിലർ, വേദങ്ങളിൽ പറയുന്ന പുഷ്പസമാനമായ ഫലങ്ങളെ കുറിച്ച് സംസാരിക്കാറില്ല; കാരണം വേദം അറിയുന്ന ജ്ഞാനികൾ അവയെ മഹത്വപ്പെടുത്തുന്നില്ല. ആസ്വാദനത്തിനും സ്വാർത്ഥതയ്ക്കും ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ, മനസ്സു പുഷ്പത്തിലേയ്ക്കു മാത്രം ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നവർ, തീയിൽ ചാടുന്ന പുഴുക്കളെപ്പോലെ, തങ്ങളുടെ സത്യലോകം അറിയാതെ തന്നെ അജ്ഞതയിൽ അകപ്പെടുന്നു. അത്തരം ആളുകൾ, ഹൃദയത്തിൽ വസിക്കുന്ന എന്നെ—എന്നിൽ നിന്നാണ് ഈ ലോകം ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്—അറിയുന്നില്ല; യജ്ഞങ്ങളുടെയും മന്ത്രങ്ങളുടെയും ഫലത്തിൽ തൃപ്തരാകാത്തവർ, മൂടൽമഞ്ഞ് കണ്ണ് മറയ്ക്കുന്നതുപോലെ, സത്യം കാണുന്നില്ല. എന്റെ പരോക്ഷമായ ഉദ്ദേശം മനസ്സിലാക്കാതെ, ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ ആസക്തരാകുന്നവർ ക്രൂരതയോട് ബന്ധം പുലർത്തുകയാണെങ്കിൽ, അവർക്കുവേണ്ടി യജ്ഞം നിർദ്ദേശിച്ചിട്ടില്ല. ക്രൂരതയുള്ളവർ, തങ്ങളുടെ സുഖം മാത്രം ആഗ്രഹിച്ച്, ദേവന്മാർക്കും പിതൃകൾക്കും ഭൂതങ്ങൾക്കും യജ്ഞങ്ങൾ നടത്തുമ്പോൾ, ജീവികളെ കൊന്ന് അവയെ അർപ്പിക്കുന്നു. സ്വപ്നം പോലെ ആകർഷകമായെങ്കിലും യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്ത ലോകത്തെപ്പറ്റി അവർ ഹൃദയത്തിൽ ആശംസിക്കുന്നു; യഥാർത്ഥ ധനം ഉപേക്ഷിച്ച് സ്വപ്നം പിന്തുടരുന്ന വ്യാപാരികളെപ്പോലെയാണ് അവർ. രജസ്സ്, സത്ത്വം, തമസ്സു എന്നിങ്ങനെ ഗുണങ്ങളിൽ ഉറച്ചവരും അവയെ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരും, ഇന്ദ്രൻമാരെയും മറ്റു പ്രധാന ദേവന്മാരെയും ആരാധിക്കുന്നു; എങ്കിലും എന്നെ യഥാർത്ഥരൂപത്തിൽ ആരാധിക്കുന്നില്ല. ഇവിടെ ദേവതകളെ യജ്ഞങ്ങളിലൂടെ ആരാധിച്ചവർ, "നാം സ്വർഗ്ഗത്തിൽ സുഖിക്കാം" എന്നാണ് കരുതുന്നത്; എന്നാൽ ആ സുഖം കഴിഞ്ഞാൽ, ഭൂമിയിൽ വീണ്ടും സമ്പന്നരായി ഉന്നതവംശജരായി ജനിക്കണമെന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, പുഷ്പസമാനമായ വാക്കുകളിൽ മനസ്സു ആകർഷിക്കപ്പെട്ട് അഭിമാനവും അത്യന്തം ലാലസയും നിറഞ്ഞവർക്കു എന്റെ ഉപദേശങ്ങൾ പോലും ഇഷ്ടമാകുന്നില്ല. ഈ വേദങ്ങൾ, ത്രയീവിഭാഗങ്ങളായി ബ്രഹ്മം, ആത്മാവ്, ദേവന്മാർ എന്നിവയെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നത്; മുനിമാർ പരോക്ഷമായി സംസാരിക്കുന്നു, ഞാനും പരോക്ഷവാക്യങ്ങൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. ശബ്ദബ്രഹ്മം അത്യന്തം ഗ്രഹിക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതും, പ്രാണൻ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ് എന്നിവകൊണ്ട് ഘടിതവുമാണ്; അതിന്റെ അതിരുകളില്ല, അത്ഭുതകരമായ ആഴവും സമുദ്രം പോലെ കടന്നുചേരാൻ പ്രയാസവുമാണ്. അത് അനന്തനായ എന്നാൽ, അതിശക്തിയുള്ള ബ്രഹ്മമാൽ, വികസിപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; ജീവികളിൽ അത് ശബ്ദരൂപത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നു, തണ്ടിനുള്ളിൽ ഉള്ള നൂലുപോലെ. ഒരു ഇലഞ്ഞ spider ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് വായിലൂടെ തന്തു പുറത്ത് വിടുന്നത് പോലെ, പ്രാണൻ ശബ്ദത്തോടുകൂടെ ആകാശത്തിൽ നിന്ന് ഉദ്ഭവിച്ച്, മനസ്സിലൂടെ സ്പർശരൂപം എടുക്കുന്നു. ആ പ്രഭുവിന് അനേകം ഛന്ദസ്സുകളും അമൃതവും ഉണ്ട്; ഒംകാരത്തിൽ നിന്ന്, വ്യഞ്ജനങ്ങൾ, സ്വരങ്ങൾ, ഉച്ചാരണങ്ങൾ, ഘോഷങ്ങൾ എന്നിവയാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട്, ആകെയുള്ളതിൽ അവൻ പതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. വിവിധ ഭാഷകളിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന മഹത്തായ അനന്തമായ വാച്, അവൻ സ്വയം സൃഷ്ടിക്കുകയും പിന്മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു; ഓരോ ഛന്ദസ്സിലും നാലു അക്ഷരങ്ങൾ വീതം കൂട്ടിച്ചേർത്താണ് അവ വളരുന്നത്. ഗായത്രി, ഉഷ്ണിക്, അനുഷ്ടുപ്, ബൃഹതി, പംക്തി, ത്രിഷ്ടുപ്, ജഗതീ, അതിഛന്ദസ്, അത്യഷ്ടി, അതിജഗത്, വിരാട്—ഇവയാണ് ഛന്ദസ്സുകൾ. ഇത് എന്താണ് സ്ഥാപിക്കുന്നത്, എന്താണ് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നത്, എന്താണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, എന്താണ് വ്യത്യസ്തമാക്കുന്നത്? ഈ ലോകത്ത് അതിന്റെ അന്തർഗ്ഗതം ഞാൻ ഒഴികെ ആരും അറിയുന്നില്ല. അതെ, അത് എന്നെ സ്ഥാപിക്കുന്നു, എന്നെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, എന്നെ വ്യത്യസ്തമാക്കുന്നു, എന്നെ നിഷേധിക്കുന്നു; അങ്ങനെ, ശബ്ദത്തിൽ ആശ്രയിച്ചുള്ള വേദാർത്ഥം എന്നെ വ്യത്യാസപ്പെടുത്തുന്നു, ഒടുവിൽ മായയെ മാത്രം ഉച്ചരിച്ച് അതിനെ നിഷേധിച്ച് കരുണയാകുന്നു. അത് മൃഗങ്ങളാൽ—മാൻ, പന്നി, കാട്ടുപട്ടി, കാള, കാട്ടുപോത്ത്, ആന, പശുവിന്റെ വാൽ, കുരങ്ങ്, കുരുവി, പാമ്പ് എന്നിവയാൽ—ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അങ്ങനെയുള്ള ആ മഹാത്മാവിന്റെ ആശ്രമത്തിൽ, രാജാവ് തന്റെ പുത്രന്മാരോടൊപ്പം പ്രവേശിച്ചപ്പോൾ, അവിടെയുള്ള യജ്ഞാഗ്നിയും തപസ്സിലൂടെ പ്രകാശിച്ചിരുന്ന മुनിയെയും കണ്ടു. ദൈവത്തിന്റെ കൃപാഭാവവും അമൃതസമമായ വചനങ്ങളും കേട്ടതിനാൽ, ദീർഘകാലം കഠിനതപസ്സിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നിട്ടും അദ്ദേഹം അതിയായി ക്ഷീണിച്ചിരുന്നില്ല. നീളമുള്ള ശരീരം, താമരയിലപോലെയുള്ള കണ്ണുകൾ, ജടാമുടി, തവിടുതുണി, വ്രതസ്ഥനായി അശുദ്ധമായ വേഷം, അലങ്കാരമില്ലാത്ത രൂപം—ഇതായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാവം. രാജാവ് ആശ്രമത്തിലേക്ക് എത്തി, മുനിയെ വന്ദിച്ചു. മুনি അർഹമായ സ്വീകരണവും ആശംസകളും നൽകി രാജാവിനെ സ്നേഹപൂർവ്വം സ്വീകരിച്ചു. യഥാചിതമായ അർപ്പണങ്ങൾ സ്വീകരിച്ച്, ആത്മനിയന്ത്രണമുള്ള രാജാവിനെ ഇരുത്തി, ഹരിയുടെ ആജ്ഞ ഓർത്ത്, മൃദുലമായ വാക്കുകളിൽ സന്തോഷപൂർവ്വം സംസാരിച്ചു: "ഭഗവൻ്റെ ശക്തിയായിട്ടാണ് നിങ്ങൾ സജ്ജന്മാരെ രക്ഷിക്കുകയും ദുഷ്ടന്മാരെ നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്. സൂര്യൻ, ചന്ദ്രൻ, അഗ്നി, ഇന്ദ്രൻ, വായു, യമൻ, ധർമ്മൻ, വരുണൻ എന്നിവരുടെ രൂപവും സ്ഥാനവും നിങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു. ശുദ്ധനായ ഭഗവനെ ഞാൻ വന്ദിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ വിജയരഥം, രത്നാഭരണങ്ങളാൽ അലങ്കൃതമായത്, കഠിനമായ വില്ല് കൈവശമുണ്ടായിരിക്കുമ്പോൾ, ദുഷ്ടന്മാർ ഭയപ്പെടുന്നു. നിങ്ങളുടെ സൈന്യത്തിന്റെ പാദങ്ങളാൽ ഭൂമിയുടെ ചക്രം തറച്ചുവിടുകയും, ഭൂമിയുടെ മണ്ഡലം കുലുക്കുകയും, മഹാസൈന്യത്തെ പുറത്ത് വിളിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ പ്രകാശമുള്ള സൂര്യനെപ്പോലെയാണ് സഞ്ചരിക്കുന്നത്. അപ്പോൾ തന്നെ, ഭഗവാന്റെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട വർണ്ണാശ്രമങ്ങളുടെ അതിരുകൾ കള്ളന്മാർ തകർക്കും. അക്രമം ഉയർന്നു വരും, അത്യാഗ്രഹികൾക്കും നിയന്ത്രണമില്ലാത്തവർക്കുമായി; നിങ്ങൾ വിശ്രമിച്ചാൽ, ഈ ലോകം കള്ളന്മാർ കൈവശമാക്കി നശിക്കും. എങ്കിലും, മഹാവീരാ, നിങ്ങൾ ഇവിടെ വന്നതിന്റെ ഉദ്ദേശം ഞാൻ ചോദിക്കുന്നു; നമുക്ക് സത്യസന്ധമായ മനസ്സോടെ അതനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കാം." ശുകൻ പറയുന്നു: ശീതകാലത്തിന്റെ ആദ്യമാസത്തിൽ, നന്ദഗോപന്റെ വ്രജത്തിലെ യുവതികൾ, ലഘുഭക്ഷണം മാത്രം കഴിച്ച്, കാത്യായനീ ദേവിയെ വ്രതപൂർവ്വം ആരാധിച്ചു. രാവിലെ സൂര്യോദയ സമയത്ത്, അവർ കാളിന്ദി നദിയിൽ സ്നാനം ചെയ്ത്, നദീതടത്തിൽ മണലുകൊണ്ട് ദേവിയുടെ പ്രതിമ നിർമ്മിച്ച് ആരാധിച്ചു. സുഗന്ധമുള്ള പുഷ്പമാലകൾ, സുഗന്ധദ്രവ്യങ്ങൾ, അർപ്പണങ്ങൾ, ധൂപം, ദീപം, ചെറുതും വലുതുമായ പലവിധ സമ്മാനങ്ങൾ—മുളകൾ, പഴങ്ങൾ, ധാന്യങ്ങൾ—ഇവയുമായി അവർ ദേവിയെ പൂജിച്ചു. "കാത്യായനീ മഹാശക്തി, മഹായോഗിനി, പരമേശ്വരി, നന്ദപുത്രനെ എന്റെ ഭർത്താവാക്കേണമേ—നമസ്കാരം" എന്ന മന്ത്രം ജപിച്ച് അവർ പൂജനിർവഹിച്ചു. ഇങ്ങനെ, മനസ്സിൽ കൃഷ്ണനെ മാത്രം ധ്യാനിച്ച്, വ്രജയുവതികൾ ഒരു മാസം ഭദ്രകാളിയെ ആരാധിച്ചു; നന്ദപുത്രൻ തന്നെ ഭർത്താവാകണമെന്നായിരുന്നു അവരുടെ ആഗ്രഹം. രാവിലെ കൂട്ടുകാരോടൊപ്പം എഴുന്നേറ്റ്, കൈകൈ ചേർത്ത്, കൃഷ്ണനെപ്പറ്റി ഉച്ചത്തിൽ പാടിക്കൊണ്ട്, അവർ പ്രതിദിനം കാളിന്ദിയിൽ സ്നാനത്തിന് പോയി. ഒരു ദിവസം, നദീതടത്തിലെത്തിയപ്പോൾ, പതിവുപോലെ വസ്ത്രങ്ങൾ അകലെ വച്ചു, കൃഷ്ണനെ പാടിക്കൊണ്ട് അവർ സന്തോഷത്തോടെ ജലത്തിൽ കളിച്ചു. അവരുടെ ഉദ്ദേശം മനസ്സിലാക്കിയ യോഗേശ്വരനായ കൃഷ്ണൻ, തന്റെ സുഹൃത്തുക്കളോടൊപ്പം അവിടേക്ക് വന്നു, അവരുടെ ആഗ്രഹം നിറവേറ്റാൻ. ഉടൻ അവളുടെ വസ്ത്രങ്ങൾ എടുത്ത്, കദമ്പവൃക്ഷത്തിൽ കയറി, ബാലസഖികളോടൊപ്പം ചിരിച്ചുകൊണ്ട്, അവരോടു തമാശയായി സംസാരിച്ചു.