വൃന്ദാവനത്തിലെ അത്ഭുതകരമായ കാഴ്ചകൾ ഗോപികൾ തമ്മിൽ പരസ്പരം സംസാരിച്ചു. മഹാനായ കൃഷ്ണന്റെ പാദസ്മേരത്തിലെ കുങ്കുമം പുലിന്ദ സ്ത്രീകൾ അവരുടെ മുഖത്തും നെഞ്ചിലും പുരട്ടിയിരുന്നു. കൃഷ്ണൻ അവരിൽ ചിലരുടെ പ്രിയതമേകളുടെ നെഞ്ചിൽ അണിഞ്ഞിരുന്ന ആ കുങ്കുമം പുല്ലിൽ പതിഞ്ഞത് അവർ ശേഖരിച്ചു, കൃഷ്ണനെ ദർശിച്ചപ്പോൾ ഉണർന്ന പ്രേമവേദന അതിലൂടെ ശമിപ്പിച്ചു. "ഈ മലയെ നോക്കൂ," അവർ പറഞ്ഞു, "ഹരിയുടെ ദാസന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ ഈ പർവ്വതം രാമനും കൃഷ്ണന്റെയും പാദസ്പർശത്തിൽ ആഹ്ലാദിച്ചു. അവർക്കും അവരുടെ പശുക്കൾക്കും കൂട്ടുകാര്ക്കും മലയിൽ നിന്നുള്ള ശുദ്ധജലം, മൃദുലമായ പുല്ല്, തൈകൾ എന്നിവ സമർപ്പിച്ച് ആദരിക്കുന്നു." രാമനും കൃഷ്ണനും പശുക്കളെ കാട്ടിലൂടെ നയിക്കുമ്പോൾ, അവരുടെ കൂട്ടുകാരായ ഗോപപിള്ളകളും കൂടെ ഉണ്ടായിരുന്നു. കൃഷ്ണന്റെ വംശിയുടെ മധുരസ്വരം എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും ആകർഷിച്ചു; സഞ്ചരിക്കുന്നവരും അചഞ്ചലരായി, വൃക്ഷങ്ങൾ ആഹ്ലാദത്തിൽ വിറയച്ചു, അവയുടെ ബന്ധങ്ങളുടെ അടയാളങ്ങൾ അത്ഭുതത്തിൽ വീണുപോയി. ഈവിധം, വൃന്ദാവനവാസിയായ കൃഷ്ണന്റെ ലീലകൾ പരസ്പരം വിവരിച്ചു സംസാരിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കെ ഗോപികൾ ആ ലീലകളിൽ മുഴുകി. ഇങ്ങനെ, ശ്രീമദ്ഭാഗവത മഹാപുരാണത്തിലെ ദശമസ്കന്ധത്തിന്റെ ആദ്യപാദത്തിലെ ഇരുപത്തൊന്നാമത്തെ അധ്യായം സമാപിക്കുന്നു. അടുത്തതായി, ഭൗതികവിഷയങ്ങളിൽ മുഴുകിയവൻ താനെന്താണെന്നും അതിൽക്കൂടി ഉയർന്നതെന്താണെന്നും അറിയുന്നില്ല; ശരീരത്തിനുവേണ്ടി മാത്രം ജീവിക്കുന്നവൻ, വെറും കുഴൽപോലെ ശ്വാസമെടുക്കുന്നു, ജീവിതം പാഴാക്കുന്നു. ഫലപ്രദമായ കർമ്മഫലങ്ങൾ മനുഷ്യർക്കു പരമശ്രേയസല്ല; അവരിൽ ആകർഷണം ഉണ്ടാക്കാൻ മാത്രമാണ് അവ പറയുന്നത്—മരുന്ന് രുചികരമാക്കുന്നത് പോലെ. ജനനം മുതൽ മനുഷ്യർ മനസ്സിൽ ആഗ്രഹങ്ങൾക്കും ജീവനും സ്വന്തം ബന്ധുക്കൾക്കും ആസക്തരാണ്; എന്നാൽ അവ തന്നെയാണ് അവരുടെ ദുർഭാഗ്യത്തിനുള്ള കാരണം. സ്വന്തം ഹിതം അറിയാത്തവർ ദു:ഖത്തിന്റെ വഴിയിൽ അലയുന്നു; ജ്ഞാനിയൊരു പാടും അവരെ വീണ്ടും ആsame അജ്ഞാനഗതികളിലേക്കു നയിക്കില്ല. അതിനാൽ, അറിവില്ലാത്തവരും തെറ്റിദ്ധാരണയുള്ളവരും പുഷ്പവാക്യങ്ങളായ ഫലപ്രദഫലങ്ങൾ പ്രസ്താവിക്കാറില്ല; വേദം അറിയുന്നവർ അവയെ പ്രശംസിക്കാറില്ല. കാമം, ദയനീയത, ലാഭം എന്നിവയാൽ ബാധിച്ച മനസ്സുള്ളവർ പുഷ്പത്തിൽ മാത്രം ആകർഷണം കാണുന്നു; അവർ തങ്ങളുടേതായ ലോകം അറിയുന്നില്ല, അഗ്നിയിലേക്കു വലയപ്പെടുന്ന തേനീച്ചകളെപ്പോലെ. "പ്രിയമേ, അവർ എന്റെ ഉള്ളിൽ വസിക്കുന്ന എന്നെ അറിയുന്നില്ല; ഈ ലോകം എനിക്ക് നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിച്ചത്. വേദപാഠം, യജ്ഞങ്ങൾ എന്നിവയിൽ തൃപ്തി പ്രാപിക്കാത്തവർ, മൂടൽമഞ്ഞിൽ കണ്ണടച്ചിരിക്കുന്നവരെപ്പോലെയാണ്." എന്റെ പരോക്ഷാഭിപ്രായം മനസ്സിലാക്കാതെ, ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ ആസക്തി വളർത്തുന്നവർക്ക് അഹിംസയിലേക്കുള്ള ആഗ്രഹം ഇല്ലെങ്കിൽ, യജ്ഞം പോലും അവർക്കായി നിർദ്ദേശിക്കപ്പെടുന്നില്ല. ക്രൂരന്മാർ, സ്വാർത്ഥസുഖത്തിനായി, ദേവന്മാർക്കും പിതാക്കൾക്കും ഭൂതങ്ങൾക്കും ഹിംസയിലൂടെ ലഭിച്ച മൃഗങ്ങൾ അർപ്പിച്ച് യജ്ഞങ്ങൾ നടത്തുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യ സമ്പത്തിനെ ഉപേക്ഷിച്ച് സ്വപ്നങ്ങൾ പിന്തുടരുന്ന വ്യാപാരികളെപ്പോലെ, അവർ ഹൃദയത്തിൽ ആ ലോകത്തിലെ അനുഭവങ്ങൾ സ്വപ്നം പോലെ ആസ്വദിക്കുമെന്ന് കരുതുന്നു. രജസ്സിലും സത്ത്വഗുണത്തിലും തമസ്സിലും നിലനിൽക്കുന്നവരും അവയെ പ്രീതിപെടുത്തുന്നവരും ഇന്ദ്രനെയും മറ്റു പ്രധാന ദേവന്മാരെയും ആരാധിക്കുന്നു; യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്നെ ആരാധിക്കുന്നില്ല. ഇവിടെ ദേവതാരാധന നടത്തി, "സ്വർഗത്തിൽ ആനന്ദിക്കാം" എന്ന് കരുതുന്നു; അതു കഴിഞ്ഞാൽ, ഭൂമിയിൽ വീണ്ടും ധനവും ഉന്നതജന്മവും ലഭിക്കണമെന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്നു. പുഷ്പവാക്യങ്ങളിൽ മനസ്സു ചിതറുന്ന, അഭിമാനവും അത്യന്തം ലാഭവും ഉള്ളവർക്കു എന്റെ ഉപദേശങ്ങൾ ആകർഷകമല്ല. ഈ വേദങ്ങൾ, മൂന്നു വിഭാഗങ്ങളായി, ബ്രഹ്മം, ആത്മാവ്, ദേവതകൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചാണ്; മഹർഷികൾ പരോക്ഷമായി സംസാരിക്കുന്നു, ഞാനും പരോക്ഷവാദം ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. ശബ്ദബ്രഹ്മം അത്യന്തം ഗ്രഹിക്കാനായി ദുഷ്കരം; പ്രാണൻ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ് എന്നിവയാൽ നിർമ്മിതം; അതിരില്ലാത്തത്, ആഴമുള്ളത്, സമുദ്രം പോലെയുള്ളത്. അത് ഞാൻ, അനന്തശക്തിയുള്ള ബ്രഹ്മം, വികസിപ്പിക്കുന്നു; ജീവികളിൽ അത് ശബ്ദരൂപത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നു, താമരത്തണ്ടിലെ നൂലുപോലെ. ഉള്ളിൽ നിന്നു വായിലൂടെ സ്വയം ജാലം പുറത്ത് വിടുന്ന ഇലയാനയെപ്പോലെ, ആ പ്രാണൻ ശബ്ദത്തോടൊപ്പം ആകാശത്തിൽ നിന്നു മനസ്സിലൂടെ സ്പർശരൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു. അവൻ, അർദ്ധമാത്രയിലും അമൃതത്തിലും നിർമ്മിതനായവൻ, ആയിരം മാർഗ്ഗങ്ങളുള്ളവൻ; അക്ഷരങ്ങളാൽ അലങ്കൃതമായ ഓംകാരത്തിൽ അവൻ ഉള്ളിൽ പ്രതിഷ്ഠിതനാണ്. സ്വയം, മഹത്തായ അനന്തമായ വാച് വിവിധ ഭാഷകളിൽ, ഓരോ ചന്ദസ്സും നാലക്ഷരങ്ങൾ വീതം കൂട്ടി, സൃഷ്ടിക്കുകയും ലയിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഗായത്രീ, ഉഷ്ണിക്, അനുഷ്ടുപ്, ബൃഹതീ, പംക്തി, തൃഷ്ടുബ്, ജഗതീ, അതിഛന്ദസ്, അത്യഷ്ടി, അതിജഗത്, വിരാട്—ഇവയാണ് ചന്ദസ്സുകൾ. അത് എന്താണ് സ്ഥാപിക്കുന്നത്, പ്രഖ്യാപിക്കുന്നത്, സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, വ്യത്യസ്തമാക്കുന്നത്? ഇതിന്റെ ഹൃദയം ഈ ലോകത്ത് എനിക്ക് മാത്രമേ അറിയൂ. അത് എന്നെ സ്ഥാപിക്കുന്നു, സൂചിപ്പിക്കുന്നു, വ്യത്യസ്തമാക്കുന്നു, നിരാകരിക്കുന്നു; അങ്ങനെ, വേദങ്ങളുടെ സാരാംശം ശബ്ദത്തിൽ ആശ്രയിച്ച് എന്നെ വ്യത്യസ്തമാക്കി, അവസാനം മായ മാത്രം പാരായണം ചെയ്തശേഷം അതിനെ നിരാകരിച്ചു, ദയയാകുന്നു. അതുപോലെ, അതിനെ മാൻ, പന്നി, കാട്ടുനായ, കാള, മാണിക്കെട്ട്, ആന, പശുവിന്റെ വാൽ, കുരങ്ങ്, മൂങ്ങ, പാമ്പ് എന്നിവ ചുറ്റിപ്പറ്റുന്നു. ആ മഹാപുണ്യസ്ഥലത്തിൽ പ്രവേശിച്ച രാജാവ് തന്റെ പുത്രന്മാരോടൊപ്പം അഹ്നികം ചെയ്യുന്ന മഹർഷിയെ ദർശിച്ചു; യജ്ഞാഗ്നി ജ്വലിച്ചു കൊണ്ടിരുന്നു. മഹർഷി, ദീർഘകാലം കഠിനതപസ്സിൽ ഏർപ്പെട്ടവൻ, ഭഗവാന്റെ സ്നേഹദൃഷ്ടിയും അമൃതസമമായ വാക്കുകളും കേട്ടതിനാൽ, അത്രയും ക്ഷീണിച്ചിരുന്നതിനില്ല; ദീപ്തിയോടെ അവിടെ ഇരുന്നു. ഉയരമുള്ളവൻ, താമരയുപമമായ കണ്ണുകൾ, ജടാമുടി, വൃക്ഷചർമ്മം ധരിച്ചവൻ, സന്യാസിക്ക് യോജിച്ചവണ്ണം അലക്ഷിതനും അലങ്കാരരഹിതനും. രാജാവ് ആശ്രമത്തിലേക്ക് അടുത്ത് നമസ്കരിച്ചപ്പോൾ, മഹർഷി യഥോചിതമായ സത്കാരവും ആശംസയും നൽകി സ്വീകരിച്ചു. ശുദ്ധവൃത്തിയുള്ള രാജാവിനെ യഥാവിധി സന്ന്യസിപ്പിച്ച്, മഹർഷി, ഭഗവാന്റെ കല്പന ഓർത്തുകൊണ്ട്, സ്നേഹപൂർവ്വം സാന്ത്വനവാക്കുകൾ പറഞ്ഞു. "നിശ്ചയമായും, ഭൂപതി, നീ സത്ജനസംരക്ഷണത്തിനും ദുഷ്ടവിനാശത്തിനുമാണ് സഞ്ചരിക്കുന്നത്; കാരണം, നീ ഹരിയുടെ ധാരാണശക്തിയാണ്. സൂര്യൻ, ചന്ദ്രൻ, അഗ്നി, ഇന്ദ്രൻ, വായു, യമൻ, ധർമ്മൻ, വരുണൻ എന്നിവയുടെ രൂപവും സ്ഥാനവും നീ സ്വീകരിക്കുന്നു; ശുദ്ധനായ നിനക്ക് പ്രണാമം. നീ വിജയരഥത്തിൽ ചവിട്ടുന്നില്ലെങ്കിൽ, അതിൽ കഠിനമായ വില്ലേന്തുന്നില്ലെങ്കിൽ പോലും, നീ ദുഷ്ടരെ ഭയപ്പെടുത്തുന്നു. നിന്റെ സൈന്യത്തിന്റെ ചുവടുകൾ ഭൂമിയെ ചതച്ചുകൊണ്ട്, ഭൂമണ്ഡലം വിറപ്പിച്ച്, മഹാസൈന്യത്തെ മുന്നോട്ട് നയിച്ച്, നീ പ്രകാശമാനമായ സൂര്യനെപ്പോലെ സഞ്ചരിക്കുന്നു. അന്നേ സമയത്ത്, ഭൂപാല, ഭഗവാൻ സൃഷ്ടിച്ച വർണ്ണാശ്രമ വ്യവസ്ഥയുടെ അതിരുകൾ കള്ളന്മാർ തകർക്കും. അന്യായം ഉയരും, സ്വാർത്ഥവും അഴിച്ചുവിടപ്പെട്ടവരുമായ മനുഷ്യർ അതിനെ വളർത്തും; നീ വിശ്രമിച്ചാൽ, ഈ ലോകം കള്ളന്മാർ പിടിച്ചെടുക്കും, നശിക്കും. എങ്കിലും, വീര, നീ ഇവിടെ വന്നതിന്റെ കാരണം ഞാൻ ചോദിക്കുന്നു; നമുക്ക് ഹൃദയശുദ്ധിയോടെ അതനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കാം.