അവന്റെ വർണ്ണം ഇരുണ്ടതായിരുന്നു, യൗവനസൗന്ദര്യം എപ്പോഴും പുതുമയോടെ തിളങ്ങി, അവന്റെ അവയവങ്ങൾ ശുഭലക്ഷണങ്ങളാൽ അലങ്കൃതമായിരുന്നു. മനോഹരമായ ഒരു പുഞ്ചിരിയോടെ, സ്ത്രീകളുടെ മനസ്സിൽ ആകർഷണം വിതറിയ അവൻ, തന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം മഹർഷിമാർക്കു പോലും അറിയാമായിരുന്നുവെങ്കിലും, അവന്റെ മഹത്വം മറഞ്ഞിരുന്നതുകൊണ്ടു മഹർഷിമാർ പോലും അവനു ആദരവോടെ ഇരിപ്പിടത്തിൽ നിന്ന് എഴുന്നേറ്റു. വിഷ്ണുരാതനായ പാർീക്ഷിത്, ആ മഹാനായ അതിഥിയെ കൃതജ്ഞതയോടെ തല താഴ്ത്തി വന്ദിച്ച്, അവനെ ആദരവോടെ സ്വീകരിച്ചു. അജ്ഞാനിയായ സ്ത്രീകളും കുട്ടികളും പിന്മാറിയപ്പോൾ, ആ മഹാത്മാവിനെ വലിയ ഇരിപ്പിടത്തിൽ ആദരവോടെ ഇരുത്തി. അവിടെ, ബ്രഹ്മർഷിമാർ, രാജർഷിമാർ, ദേവർഷിമാർ എന്നിങ്ങനെയുള്ള മഹാന്മാരാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട്, ആ പ്രസിദ്ധനായ മুনি, ഗ്രഹങ്ങൾക്കും നക്ഷത്രങ്ങൾക്കും ഇടയിൽ തിളങ്ങുന്ന ചന്ദ്രനെപോലെ പ്രകാശിച്ചുനിന്നു. ഭഗവാന്റെ ഭക്തനായ രാജാവ്, ആ ശാന്തസ്വഭാവിയുമായ, ജ്ഞാനത്തിൽ ക്ഷയമില്ലാത്ത സന്യാസിയെ സമീപിച്ചു. തലകുനിച്ച് കയ്യുകൂപ്പി, ആദരവോടെ വിനയപൂർവം ചോദിച്ചു: “ഭഗവതേ, ഇന്ന് ഞങ്ങൾ ഈ ക്ഷത്രിയർ, നിങ്ങളുടെ ദയയാൽ സേവനയോഗ്യരായി. നിങ്ങൾ അതിഥിയായി വന്നതുകൊണ്ട് നമ്മുടെ ദേശം തന്നെ പവിത്രമായിരിക്കുന്നു. മഹർഷേ, നിങ്ങളെ ഓർക്കുന്നതുമാത്രം മനുഷ്യരുടെ വീട്ടിൽ പവിത്രത വരുത്തുന്നു; എന്നാൽ നിങ്ങളെ കാണുക, സ്പർശിക്കുക, പാദം കഴുകുക, സീടം നൽകുക എന്നിങ്ങനെയുള്ള കാര്യങ്ങൾ എത്ര മഹത്തായിരിക്കും! നിങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ, മഹാപാപങ്ങൾ പോലും ക്ഷണത്തിൽ നശിക്കുന്നു—വിഷ്ണുവിനാൽ അസുരന്മാർ നശിക്കുന്നതുപോലെ. പാണ്ഡുപുത്രന്മാർക്ക് പ്രിയനായ കൃഷ്ണൻ എന്നിൽ പ്രസന്നനാകട്ടെ; അവൻ തന്റെ കുടുംബത്തോടുള്ള സ്നേഹത്താൽ അമ്മാവന്മാരെയും സ്വീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ, മരണം അടുത്തിരിക്കുന്ന ഞങ്ങൾ പോലുള്ള സാധാരണ മനുഷ്യർക്ക്, അപ്രാകൃതത്തിൽ മനസ്സു നിത്യസ്ഥിരമാക്കിയ, സിദ്ധനായ, വനവാസം ചെയ്യുന്ന നിങ്ങളെ ദർശിക്കാൻ എങ്ങനെ സാധിക്കുമായിരുന്നു? അതുകൊണ്ട്, യോഗികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ ഗുരുവേ, പരമഗതി നേടാൻ മരണസമീപത്തിൽ ഒരാൾ എന്തെല്ലാം ചെയ്യണം എന്ന് ദയവായി പഠിപ്പിക്കണം. എന്താണ് കേൾക്കേണ്ടത്, പാരായണം ചെയ്യേണ്ടത്, ചെയ്യേണ്ടത്, ഓർക്കേണ്ടത്, ആരാധിക്കേണ്ടത്? അല്ലെങ്കിൽ ഇതിന് വിപരീതമായി എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടെങ്കിൽ അതും പറയണം. ഭഗവാന്റെ സാന്നിധ്യം ഗൃഹസ്ഥരുടെ വീട്ടിൽ, പശുക്കൾക്ക് പാലെടുക്കുന്ന സമയത്തുപോലും, അനുഭവപ്പെടുന്നില്ലല്ലോ.” ഇങ്ങനെ രാജാവ് വിനയപൂർവം ചോദിച്ചപ്പോൾ, ബാദരായണപുത്രനായ ജ്ഞാനിയും പണ്ഡിതനുമായ ശുകദേവൻ ഉത്തരം പറഞ്ഞു: “ശ്രീയുടെ ഗുണങ്ങൾ സ്വാതന്ത്ര്യവും അതുപോലുള്ളവയും ആണ്; ആനന്ദം എന്നത് സുഖദുഃഖങ്ങളുടെ അവസാനം. ദുഃഖം സുഖാഗ്രഹത്തിൽ നിന്നാണ് ജനിക്കുന്നത്. ബദ്ധതയും മോക്ഷവും ജ്ഞാനി അറിയുന്നു. മൂഢൻ ശരീരാദികളുമായി ഐക്യപ്പെടുന്നു; എന്റെ മാർഗ്ഗം വേദമാണ്. മനസ്സിന്റെ വ്യാമോഹം തെറ്റായ മാർഗ്ഗം; സ്വർഗ്ഗം സത്ത്വഗുണത്തിന്റെ ഉത്ഭവമാണ്. നരകം അന്ധകാരവും അഹങ്കാരവും ആണ്; സുഹൃത്ത്, ഗുരു, ആത്മാവ്—മൂന്നും ഒന്നാണ്. വീട് ശരീരമാണ്; മാനുഷികത ഗുണസമ്പത്താണ്; യഥാർത്ഥ സമ്പന്നൻ ഗുണസമ്പന്നനാണ്. സന്തോഷമില്ലാത്തവൻ ദരിദ്രൻ; ഇന്ദ്രിയജയം നേടാത്തവൻ ദയനീയൻ. ഗുണങ്ങളിൽ അസക്തനായവൻ സ്വാമിയാണ്; ഗുണങ്ങളിൽ ആസക്തനായവൻ അതിന്റെ വിപരീതം. ഉദ്ധവാ, നിന്റെ എല്ലാ ചോദ്യങ്ങൾക്കും ഞാൻ ഉത്തരം നൽകിയിരിക്കുന്നു. ധർമ്മാദികളുടെ ലക്ഷണങ്ങൾ കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കാൻ ആവശ്യമില്ല. ഗുണത്തിൽ ദോഷം കാണുന്നത് തന്നെ ദോഷമാണ്; ഗുണം എന്നത് ഇരട്ടവുമില്ലാത്തതാണ്.” ശുകദേവൻ പറഞ്ഞു: അതിനുശേഷം, ഗോപുരന്മാർ, കൃഷ്ണനും രാമനും കാട്ടുതീ അണച്ചതും പ്രലമ്പാസുരനെ സംഹരിച്ചതും സ്ത്രീകൾക്ക് വിവരിച്ചു. ഇത് കേട്ട മുതിർന്നവർയും സ്ത്രീകളും അത്ഭുതത്തോടെ, വ്രജത്തിലേക്ക് വന്ന കൃഷ്ണനും രാമനും ദേവന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠന്മാരാണെന്ന് കരുതി. അപ്പോൾ മഴക്കാലം ആരംഭിച്ചു; സകലജീവജാലങ്ങളോടും കൂടിയുള്ള കാലം, ദിക്കുകൾ പ്രകാശിച്ചും ആകാശവും ഭൂമിയും ഇടിമുഴക്കത്തോടെ മുഴങ്ങിയും. മേഘങ്ങൾ കനത്ത ഇരുണ്ട നിറത്തിൽ, ഇടിയോടെ, മിന്നലുകൾ കൊണ്ടും ആകാശം മൂടിയതുപോലെ, ഗുണങ്ങളാൽ അലങ്കൃതമായ ബ്രഹ്മം പോലെ ആകാശം മങ്ങിയിരുന്നു. കാലം വന്നപ്പോൾ, മേഘങ്ങൾ ഭൂമിയിൽ നിന്ന് എട്ട് മാസം അടിച്ചുവാങ്ങിയ വെള്ളം തങ്ങളുടെ ശക്തിയാൽ മഴയായി വിട്ടുവിട്ടു. വലിയ മേഘങ്ങൾ, മിന്നലോടെയും കനത്ത കാറ്റിൽ കുലുങ്ങിയും, ജീവൻപകരുന്ന മഴ പെയ്യിച്ചു—കരുണപോലെ. സൂര്യനാൽ ഉണങ്ങിയ ഭൂമി, മഴയിൽ നനഞ്ഞു; അതുപോലെ, തപസ്സിൽ ക്ഷയിച്ച ശരീരം ഇഷ്ടഫലം ലഭിച്ചപ്പോൾ പുനരുജ്ജീവനം നേടുന്നതുപോലെ. രാത്രിയുടെ ആരംഭത്തിൽ, ഇരുട്ടിൽ വെളിച്ചം പകരുന്നത് അഗ്നിശലഭങ്ങളാണ്; ഗ്രഹങ്ങൾ അല്ല—കലി യുഗത്തിൽ വേദങ്ങൾ പാപികളുടെ ഇടയിൽ തെളിയാത്തതുപോലെ. മേഘങ്ങളുടെ ഇടിമുഴക്കം കേട്ട്, നീരാവിയിലായിരുന്ന തവളകൾ വീണ്ടും ശബ്ദിച്ചു—ബ്രാഹ്മണന്മാർ വ്രതാനന്തരവും വീണ്ടും വേദപാരായണം ചെയ്യുന്നതുപോലെ. വറ്റിപ്പോയ ചെറുനദികൾ വീണ്ടും ഒഴുകിത്തുടങ്ങി—സ്വാതന്ത്ര്യം നേടിയ മനുഷ്യന്റെ ധനവും ബലവും മടങ്ങിയെത്തുന്നതുപോലെ. ഭൂമി പച്ചപ്പുള്ള പുല്ലുകൊണ്ടും ചുവന്ന ഇന്ദ്രഗോപം പുഴുവുകളാലും, കൂൺതാഴ്വരകളാലും അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടു—പുരുഷന്മാർക്ക് ഭാഗ്യമായി. പാടങ്ങൾ വിളവുകൊണ്ട് സമൃദ്ധിയായി, കർഷകർ സന്തോഷിച്ചു; എന്നാൽ ദൈവവിശ്വാസമില്ലാത്ത അഭിമാനികൾക്ക് അതു ദുഃഖമുണ്ടാക്കി. ഭൂമിയിലെ ജലത്തിലെ സകലജീവികളും, പുതുമഴയിൽ ഉജ്ജ്വലമായി—ഹരിയുടെ സേവനത്തിലൂടെ ലഭിക്കുന്ന സൗന്ദര്യത്തുപോലെ. നദികൾ, അനേകം കനാലുകൾ ചേർന്ന്, കാറ്റിൽ കുലുങ്ങി തിരമാലകളോടെ ഒഴുകി—കാമവികാരത്താൽ ഉല്ലാസം നിറഞ്ഞ അപ്രാപ്ത യോഗിയുടെ മനസ്സുപോലെ. പർവതങ്ങൾ, മഴക്കൊണ്ടു അടിക്കപ്പെട്ടിട്ടും, അകലാതിരുന്നു—പരമത്തിൽ മനസ്സു സ്ഥാപിച്ചവൻ ദുരിതങ്ങളിൽ അകമ്പടിയില്ലാത്തതുപോലെ. വഴികൾ പുല്ലുകൊണ്ട് മറഞ്ഞ്, തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്തവയായി—ബ്രാഹ്മണന്മാർ ഉപേക്ഷിച്ച വേദങ്ങൾ കലഹത്തിൽ മറഞ്ഞുപോകുന്നതുപോലെ. മേഘങ്ങളിൽ മിന്നൽ എത്ര ക്ഷണികമാണോ, അതുപോലെ സ്ത്രീകളുടെ സ്ഥിരതയും പുരുഷന്മാരോടു—even ഗുണസമ്പന്നരോടും—നിലനില്ക്കുന്നില്ല. ആകാശത്തിലെ ഇന്ദ്രധനുസ് ഗുണരഹിതമായിട്ടും, ഗുണമുള്ളതുപോലെ തോന്നുന്നു—ഗുണങ്ങൾ പ്രകടമായാൽ, ഗുണരഹിതനായവൻ ഗുണമുള്ളവനായി കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ. ചന്ദ്രൻ, സ്വന്തം പ്രകാശത്തിൽ മിന്നുന്ന മേഘങ്ങൾകൊണ്ട് മറഞ്ഞു, പ്രകാശിച്ചില്ല—അഹങ്കാരത്തിൽ കണ്ണടച്ചവൻ തന്റെ യഥാർത്ഥ തേജസ്സിൽ തെളിയാത്തതുപോലെ. മേഘങ്ങൾ വന്നതിൽ സന്തോഷിച്ച മയിൽപ്പക്ഷികൾ ആഹ്ലാദിച്ചു; എന്നാൽ അവരുടെ കൂടുകളിൽ, വിയർപ്പും നിരാശയും കൊണ്ട് കാത്തിരുന്നത് ഭഗവാന്റെ ഭക്തന്മാർ കാത്തിരിക്കുന്നതുപോലെ. വേരിലൂടെ വെള്ളം കുടിച്ച വൃക്ഷങ്ങൾ പഴയ രൂപം വീണ്ടെടുത്തു; മുമ്പ് തപസ്സിൽ ക്ഷയിച്ചവ, ഇച്ഛാപൂർത്തിയിൽ ഉജ്ജീവനം നേടുന്നതുപോലെ. തടാകങ്ങളിലും കുളങ്ങളിലും, ശാന്തമായ വെള്ളത്തിൽ, വൃദ്ധാശയങ്ങളുള്ള കുരുവികൾ താമസിച്ചു—അവ്യക്തമായ ആഗ്രഹങ്ങളോടെ, ചഞ്ചലമായ ഗൃഹജീവിതത്തിൽ മനുഷ്യർ താമസിക്കുന്നതുപോലെ.