ധർമ്മം ഭൂമിയെ സമീപിച്ച്, അവളിൽ ദു:ഖത്തിന്റെ കാരണങ്ങൾ അന്വേഷിച്ചു. “നീ നഷ്ടപ്പെട്ട അവളുടെ അങ്കം കുറിച്ച് ദു:ഖിക്കുന്നോ? ദുഷ്ടന്മാർ നിന്നെ തിന്നെടുക്കാൻ പോകുന്നോ? യജ്ഞങ്ങളിൽ ദേവതകൾക്ക് അർഹമായ ഭാഗങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെട്ടതിൽ ദു:ഖമുണ്ടോ? അല്ലെങ്കിൽ, ഇന്ദ്രൻ മഴ നൽകാതിരുന്നതുകൊണ്ട് ജനങ്ങൾ ദു:ഖത്തിൽ ആണോ?” എന്നിങ്ങനെ ചോദിച്ചു. “ഭൂമിയിൽ നിരക്ഷരരായ സ്ത്രീകൾ, കുട്ടികൾ, ക്രൂരന്മാരുടെ കയ്യിൽ ദുരിതം അനുഭവിക്കുന്നതിൽ ദു:ഖമുണ്ടോ? ബ്രാഹ്മണവർഗ്ഗത്തിൽ ദേവിയുടെ പവിത്രവാക്ക് അഴിമൂതിയിലായി, ധർമ്മം ഇല്ലാത്ത രാജാക്കന്മാർ കുലങ്ങളെ താഴ്ത്തുന്നതിൽ ദു:ഖമുണ്ടോ?” എന്നും ചോദിച്ചു. “കലി ദോഷം കൊണ്ട് ക്ഷത്രിയ വർഗ്ഗങ്ങൾ ദുരിതം അനുഭവിക്കുന്നതിൽ, രാജ്യങ്ങൾ നശിച്ചതിൽ, ജനങ്ങൾ ഭക്ഷണം, വെള്ളം, വാസസ്ഥലം, ശുചിത്വം എന്നിങ്ങനെ ആകാംക്ഷയോടെ ഇവിടെ-അവിടെ彷യുന്നതിൽ ദു:ഖമുണ്ടോ?” എന്നും അവൻ ചോദിച്ചു. “അല്ലെങ്കിൽ, അമ്മേ, ഹരി ഭൂഭാരമൊഴിക്കാൻ അവതരിച്ച ദിവ്യകൃത്യങ്ങൾ ഓർത്ത് ദു:ഖമുണ്ടോ? ആ ഹരി ഇപ്പോൾ വിട്ടുപോയി, നീയൊന്നും മോചനം കിട്ടാതെ വൈകിയതിൽ ദു:ഖമുണ്ടോ?” എന്നിങ്ങനെ ധർമ്മം ഭൂമിയെ ചോദിച്ചു. “ഭൂമി, നീ ദു:ഖിക്കുന്നതിന്റെ മൂലകാരണങ്ങൾ എന്നോട് പറയൂ. ദേവതകൾ ആരാധിച്ച നിന്റെ ഭാഗ്യം, അതി ശക്തനായ കാലൻ നശിപ്പിച്ചുവോ?” എന്നും ചോദിച്ചു. ഭൂമി പറഞ്ഞു: “നീ ചോദിക്കുന്നതെല്ലാം നിനക്കറിയാം, ധർമ്മമേ, ലോകത്തെ സന്തോഷം നൽകുന്ന നിന്റെ നാലു കാൽ നീ നിലനിർത്തുന്നു.” “സത്യം, ശുദ്ധി, കരുണ, ക്ഷമ, ത്യാഗം, സംതൃപ്തി, നേരിയത്വം, ശാന്തി, സ്വയംനിയന്ത്രണം, തപസ്സ്, സമത്വം, സഹിഷ്ണുത, വേര്പ്പെടൽ, പഠനം—” “ജ്ഞാനം, വൈരാഗ്യം, ഐശ്വര്യം, വീര്യം, തേജസ്, ശക്തി, സ്മൃതി, സ്വാതന്ത്ര്യം, കഴിവ്, സൗന്ദര്യം, ധൈര്യം, സൗമ്യത്വം—” “പ്രഭാവം, വിനയം, സദാചാരം, ക്ഷമ, ഉത്സാഹം, ശക്തി, സമൃദ്ധി, ആഴം, സ്ഥിരത, വിശ്വാസം, പ്രശസ്തി, ഗൗരവം, അഹങ്കാരമില്ലായ്മ—” “ഈ മഹത്ത്വങ്ങൾ എല്ലാം, ധർമ്മമേ, നിനക്കാണ് എപ്പോഴും വാസം. മഹത്വം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ ഇവ നിനക്കിൽ തേടുന്നു, അവ നിനക്കിൽ കുറയാറില്ല.” “അതുകൊണ്ട്, ഇപ്പോൾ ഞാൻ ദു:ഖിക്കുന്നു, ലോകം ശ്രീനിവാസന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിഞ്ഞുപോയതിൽ, കലി ദോഷത്തിന്റെ പാപദൃഷ്ടിയിൽ പീഡിതമായതിൽ.” “ഞാൻ ദു:ഖിക്കുന്നു, എന്റെതും, നിന്റെതും, ദേവതകളുടെയും, പിതൃകളുടെയും, സന്മാർഗ്ഗികളുടെയും, സകല വർഗ്ഗങ്ങളുടെയും, സകലാശ്രമങ്ങളുടെയും ദു:ഖത്തിൽ.” “ബ്രഹ്മാദികളൊടു, ഒരു കാഴ്ചക്കായി, കഠിനതപസ്സുകൾ ചെയ്തവരും, ശ്രീദേവി, തന്റെ സ്വസ്ഥലമായ പദ്മവനത്തിൽ നിന്ന് വിട്ട്, ഭഗവാന്റെ പാദധൂളി, auspicious ചിഹ്നങ്ങൾ ഉള്ളതിനെ, സ്നേഹത്തോടെ ആരാധിക്കുന്നു.” “ഭഗവാന്റെ പാദചിഹ്നങ്ങൾ—പദ്മം, വജ്രം, അങ്കുഷം, പതാക, മറ്റു ചിഹ്നങ്ങൾ—കൊണ്ട് ഞാൻ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. എന്നാൽ ആ മഹത്വം ലഭിച്ചിട്ടും, ഭഗവാന്റെ കൃപ എനിക്കില്ല; അവസാനം, അവൻ എന്നെ ഉപേക്ഷിച്ചു, ലോകങ്ങളും എന്നെ നിരസിച്ചു.” “ഭഗവാൻ, തന്റെ ശക്തിയാൽ, ഭൂഭാരമായ ദുഷ്ടരാജാക്കന്മാരുടെ നൂറു സേനകളെ നീക്കിയതും, നിന്റെ സ്ഥാനം കുറഞ്ഞതിലും, നിന്നെ ശക്തിയിൽ സ്ഥാപിച്ചതും, യദു വംശത്തെ ആനന്ദിപ്പിച്ചതും—all occurred by Him.” “ഭഗവാന്റെ സ്നേഹദൃഷ്ടി, പ്രകാശമുള്ള ചിരി, മധുരവാക്കുകൾ, ആ പാദധൂളി, auspicious ചിഹ്നങ്ങൾ ഉള്ളതിനെ, എന്റെ ഉള്ളിൽ thrill നൽകുന്നു; ആ പരമപുരുഷനിൽ നിന്ന് വേർപാടിനെ ആരാണ് സഹിക്കുക?” ഭൂമി-ധർമ്മം ഇങ്ങനെ സംസാരിച്ചപ്പോൾ, ആ സമയത്ത് രാജശി പരീക്ഷിത്, പൂർവ സരസ്വതി നദിയിൽ എത്തി. അവൻ ഭഗവാനെ നമസ്കരിച്ചു: “നമസ്കാരം, പരമപുരുഷനേ, മഹാത്മാവേ, സകല ജീവികളുടെ ആധാരമേ, സകലതിന്റെ ഉറവിടമേ, അതീതനായ പരമാത്മാവേ.” “നമസ്കാരം, ജ്ഞാന-വിജ്ഞാനത്തിന്റെ നിധിയേ, അദ്വിതീയനേ, അനന്തശക്തിയേ, ഗുണാതീതനേ, മാറ്റമില്ലാത്തവനേ, ലോകത്തിൽ ഇല്ലാത്തവനേ.” “നമസ്കാരം, കാലമേ, കാലത്തിന്റെ ഉറവിടമേ, കാലത്തിന്റെ ഭേദങ്ങൾ കാണുന്നവനേ, സകല ലോകങ്ങളേ, സകലതിന്റെ നിയന്ത്രകനേ, സൃഷ്ടാവേ, കാരണമായവനേ.” “നമസ്കാരം, ഭൂതങ്ങൾ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, പ്രാണം, മനസ്, ബുദ്ധി, ചിത്തം—ഇവയുടെ ആന്തരിക അനുഭവമായവനേ, ഗുണങ്ങളിൽ അളിഞ്ഞിരിക്കുന്നവനേ.” “നമസ്കാരം, അനന്തമായവനേ, സൂക്ഷ്മനായവനേ, മാറ്റമില്ലാത്തവനേ, സകലതറിയുന്നവനേ, സകല ശാസ്ത്രങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നവനേ, വാചക-അവാചകത്തിന്റെ ശക്തിയേ.” “നമസ്കാരം, സകല പ്രമാണങ്ങളുടെ മൂലമായവനേ, സന്യാസിയായവനേ, ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ ഉറവിടമായവനേ, കർമ്മ-സന്യാസപഥമായവനേ, വേദമായവനേ, വീണ്ടും വീണ്ടും നമസ്കാരം.” “നമസ്കാരം, കൃഷ്ണനേ, രാമനേ, വസുദേവന്റെ പുത്രനേ, പ്രദ്യുമ്നനേ, അനിരുദ്ധനേ, സാത്വതപതിയേ.” “നമസ്കാരം, ഗുണങ്ങളുടെ ദീപമായവനേ, ഗുണങ്ങളിൽ മറഞ്ഞവനേ, ഗുണങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ കാണപ്പെടുന്നവനേ, ഗുണങ്ങളുടെ ദർശകനേ, ആന്തരികബോധമായവനേ.” “വ്യക്തമായതിലും, അവ്യക്തമായതിലും കായികമായി കളിക്കുന്നവനേ, സകലതിനെ പൂർണ്ണമാക്കുന്നവനേ, ഹൃഷീകേശനേ, സന്യാസിയായവനേ, മൗനവ്രതസ്ഥനായവനേ, നമസ്കാരം.” “ഉയർന്നതിന്റെ, താഴ്ന്നതിന്റെ ഗതിയെ അറിയുന്നവനേ, സകലതിന്റെ നിയന്ത്രകനേ, അവ്യക്ത-വ്യക്തമായവനേ, സകലതിന്റെ ദർശകനേ, കാരണമേ, നമസ്കാരം.” “ഗുണങ്ങളിൽ അളിഞ്ഞില്ലെങ്കിലും, ഭഗവാനേ, നീ ലോകത്തിന്റെ ജനനം, നില, ലയമൊക്കെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു; കാലത്തിന്റെ ശക്തി നിലനിർത്തുന്നു; സകല ജീവികളിൽ വിവിധ സ്വഭാവങ്ങൾ ഉണർത്തുന്നു; കനിഞ്ഞ ദൃഷ്ടിയാൽ അത്ഭുതമായ ലീലകൾ നടത്തുന്നു.” “മൂന്ന് ലോകങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഈ ശരീരങ്ങൾ—നിശ്ചലമായതും, ചഞ്ചലമായതും, മായയിലാണവതും—ഇന്ദ്രവംശത്തോടു പ്രിയപ്പെട്ടതും, നിശ്ചലമായവയെ നീ കൂടുതൽ സ്നേഹിക്കുന്നു; ഇപ്പോൾ ധർമ്മം നിലനിർത്താൻ നീ സന്മാർഗ്ഗികളെ സംരക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.” “സ്വന്തം പ്രജയുടെ ഒരു കുറ്റം ഭരണാധികാരി ക്ഷമിക്കണം; അജ്ഞാനത്തിൽ ചെയ്തവരെ, മനസ്സിൽ ശാന്തതയോടെ, നീ ക്ഷമിക്കണം.” “ദയവായി കൃപ കാണിക്കണം, ഭഗവാനേ, ആ പാമ്പ് ജീവൻ ഉപേക്ഷിക്കാൻ പോകുന്നു; ഭർത്താവ്, ഞങ്ങൾ സ്ത്രീകളുടെ ജീവൻ, ദു:ഖിതരായ, ദയനീയരായ ഞങ്ങൾക്കു തിരികെ നൽകണം.” “നീ ഞങ്ങൾ ദാസിമാർക്ക് എന്ത് ചെയ്യണമെന്ന് നിർദേശിക്കൂ; വിശ്വാസത്തോടെ നിർവഹിക്കുന്നവൻ ഭയത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകും.” ശുകദേവൻ പറഞ്ഞു: അങ്ങനെ, പാമ്പിന്റെ ഭാര്യമാർ ഭഗവാനെ സ്തുതിച്ചപ്പോൾ, ഭഗവാൻ, കാളിയയുടെ തലയ്ക്ക് പാദം വെച്ച്, അവൻ അന്ധനായിരുന്നവനെ മോചിപ്പിച്ചു. കാളിയ, ബോധം-ശ്വാസം വീണ്ടെടുത്ത്, ഹരിയെ നോക്കി, ദു:ഖിതനും, ക്ഷീണിതനും, വേദനയോടെ, കയ്യിൽ ചേർത്തു, കൃഷ്ണനോട് പറഞ്ഞു: “ഞങ്ങൾ ജന്മത്തോടു തന്നെ ദുഷ്ടരായവരാണ്; അന്ധകാരത്തിലും, ദീർഘകാലം കോപത്തിലും അളിഞ്ഞവർ; ഭഗവാനേ, ഈ സ്വഭാവം ഉപേക്ഷിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്; എല്ലാ ജീവികളിലും കാണുന്ന ഈ മിഥ്യാഗ്രഹം.” “ഭഗവാനേ, നീ ഈ ലോകം സൃഷ്ടിച്ചു; ഗുണങ്ങൾ വിഭജിച്ചു; വിവിധ സ്വഭാവങ്ങൾ, ശക്തികൾ, രൂപങ്ങൾ, വിത്തുകൾ, പ്രവണതകൾ—all arise from you.” “അവയിൽ, ഭഗവാനേ, ഞങ്ങൾ പാമ്പുകൾ, കോപത്തിൽ അളിഞ്ഞവരാണ്; നിന്റെ മായയെ ഉപേക്ഷിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്; ഞങ്ങൾ തന്നെ അതിൽ മയങ്ങുന്നവരാണ്.” “നീ സകലതിന്റെ കാരണവും, സർവ്വജ്ഞനും, ലോകനാഥനും; ദയയോ, ശിക്ഷയോ, നീ ഞങ്ങൾക്കു യോജിച്ചതുപോലെ ചെയ്യണം.” ശുകദേവൻ പറഞ്ഞു: കാളിയയുടെ വാക്കുകൾ കേട്ട്, ഭഗവാൻ, മനുഷ്യരൂപത്തിൽ, പറഞ്ഞു: “നീ ഇവിടെ തുടരരുത്, പാമ്പേ; ഉടനെ സമുദ്രത്തിലേക്ക് പോകണം. ഈ നദി പശുക്കൾ, മനുഷ്യർ, നിന്റെ കുടുംബം, കുട്ടികൾ, ഭാര്യമാർ—all enjoy ചെയ്യട്ടെ.” “മനുഷ്യരിൽ ആരെങ്കിലും ഈ ഉപദേശം ഓർത്ത്, പ്രഭാത-സന്ധ്യയിൽ ചൊല്ലുമ്പോൾ, നിന്നിൽ നിന്ന് ഭയമുണ്ടാകില്ല.” ഇങ്ങനെ, ഭൂമി-ധർമ്മം-കാളിയ-ഭഗവാൻ എന്നിവരുടെ ദിവ്യസംഭാഷണങ്ങൾ, സ്നേഹവും ദു:ഖവും, ധർമ്മവും, കൃപയും നിറഞ്ഞതായിരുന്നു.