ഗംഗയുടെ തീരത്ത്, പരിക്ഷിത്മഹാരാജാവ് മൂന്ന് അശ്വമേധയാഗങ്ങൾ നിർവഹിച്ചു. ശാരദ്വതൻ പുരോഹിതനായി, അത്യധികം ദാനങ്ങൾ നൽകിയതും, അപ്പോൾ ദേവതകളും അവിടെ ദർശനമാക്കിയതും ആ യാഗങ്ങൾ അതിശയകരമായവയായിരുന്നു. ഒരു ദിവസം, ദിശകളെ ജയിക്കാൻ പുറപ്പെട്ടിരുന്ന ധീരനായ രാജാവ്, കാളിയെ പിടിച്ചു. കാളി രാജാവിന്റെ രൂപം സ്വീകരിച്ചിരുന്നെങ്കിലും, വാസ്തവത്തിൽ ശൂദ്രനായിരുന്നു; അവൻ ഒരു പശുവിനെയും ഒരു കാളയെയും കാലുകൊണ്ട് അടിച്ചു. അപ്പോൾ ശൗനകന്മുനി ചോദിച്ചു: “രാജാവ് ദിശാ വിജയത്തിനിടെ കാളിയെ പിടിച്ചത് എന്തുകൊണ്ടാണ്? രാജചിഹ്നങ്ങൾ ധരിച്ച ആ ശൂദ്രൻ ആരായിരുന്നു, പശുവിനെ കാലുകൊണ്ട് അടിച്ചത്? കൃഷ്ണന്റെ കഥകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടുവെങ്കിൽ ദയവായി പറയൂ.” “അല്ലെങ്കിൽ, ഭഗവാന്റെ പാദകമലനേകതരസം ആസ്വദിക്കുന്നവർക്കു ഫലമില്ലാത്ത മറ്റുള്ള ചർച്ചകൾ ജീവിതകാലം പാഴാക്കുന്നതല്ലാതെ എന്തിനാണ്? സുഖമുള്ളവനേ, ചുരുങ്ങിയ ആയുസ് ഉള്ള മനുഷ്യർ അമരത്വം ആഗ്രഹിക്കുന്നു; അതിനായി, ശമികമുനി മരണത്തെ (ഭഗവാനെ) ഇവിടെ ക്ഷണിച്ചിരിക്കുന്നു. മരണൻ ഇവിടെ ഇരിക്കുന്നതുകൊണ്ട്, ആരും മരിക്കുന്നില്ല; അതുകൊണ്ടാണ് മഹർഷികൾ ഭഗവാനെ വിളിച്ചത്. ഹരിയുടെ ലീലാനേകതരസം ലോകത്തിൽ ആളുകൾക്കു പാനിക്കട്ടെ! ഇക്കാലത്ത്, മനുഷ്യർ മന്ദബുദ്ധിയുള്ളവരും, ചുരുങ്ങിയ ആയുസ് ഉള്ളവരും ആകുന്നു; രാത്രികൾ ഉറക്കത്തിലായും, പകലുകൾ പാഴ് പ്രവർത്തികളിലും ചെലവാക്കുന്നു. സൂതൻ പറഞ്ഞു: കുരുഭൂമിയിൽ താമസിച്ചിരുന്ന പരിക്ഷിത്മഹാരാജാവ്, കാളി തന്റെ രാജ്യത്തേക്ക് പ്രവേശിച്ചുവെന്ന ദുഃസംവാദം കേട്ടപ്പോൾ, ധീരനായ അർചർ തന്റെ വില്ലെടുത്തു. കറുത്ത കുതിരകളാൽ യോജിച്ച, സിംഹധ്വജം ഉയർത്തിയ, അലങ്കരിച്ച രഥത്തിൽ കയറി, രഥങ്ങൾ, കുതിരകൾ, ആനകൾ, പടയാളികൾ എന്നിവയെ അണിനിരത്തിയുള്ള സൈന്യത്തോടൊപ്പം, ദിശകളെ ജയിക്കാൻ പുറപ്പെട്ടു. ഭദ്രാശ്വ, കേതുമാല, ഭാരത, വടക്കൻ കുരു, കിംപുരുഷ തുടങ്ങിയ പ്രദേശങ്ങൾ ജയിച്ചു, അവരിൽ നിന്ന് ഭാരം വാങ്ങി. നഗരങ്ങളും കാടുകളും, ശുദ്ധജലമുള്ള നദികളും, ദേവതയെപ്പോലെ മനുഷ്യരും, മനോഹരമായ സ്ത്രീകളും ജയിച്ചു. ധനഞ്ജയൻ (പരിക്ഷിത്) മുമ്പ് കണ്ടിട്ടില്ലാത്ത അതിശയകരമായ ഭവനങ്ങൾ, ദിവ്യസ്ത്രീവർഗം എന്നിവ കണ്ട്. അവിടെയും മറ്റിടങ്ങളിലും, തന്റെ മഹാനായ പൂർവികരുടെ കീർത്തി കേട്ടു—അത് കൃഷ്ണന്റെ മഹത്വം വെളിപ്പെടുത്തുന്നവയായിരുന്നു. അവൻ അശ്വത്ഥാമന്റെ അഗ്നിപാശത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെട്ടതും, വൃഷ്ണികൾക്കും പാണ്ഡവർക്കും തമ്മിലുള്ള സ്നേഹവും, അവരുടെയെല്ലാം കേശവനോടുള്ള ഭക്തിയും കേട്ടു. അതിനാൽ, അതിഗംഭീരമായ സന്തോഷത്തോടെ, അവൻ ധാരാളം ധനവും വസ്ത്രങ്ങളും മാലകളും നൽകിയു. വിഷ്ണുവിന്റെ പാദകമലത്തിൽ ഭക്തിയുള്ള രാജാവ്, പാണ്ഡവരെ അതിപ്രേമത്തോടെ സേവിച്ചു—രഥശ്മാനായി, കൂട്ടുകാരനായി, സഹായി, ദൂതനായി, വീരാസനത്തിൽ പങ്കാളിയായി, അവരെ അനുസരിച്ച്, അവരെ സ്തുതിച്ച്, അവരെ നമിച്ച്, ലോകത്തെ വിഷ്ണുവിന് കീഴ്പ്പെടുത്തി. അവൻ തന്റെ പൂർവികരുടെ ആചാരങ്ങൾ അനുസരിച്ച് ദിവസേന പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നപ്പോൾ, അപ്രതീക്ഷിതമായി ഒരു അതിശയകരമായ സംഭവം സമീപം സംഭവിച്ചു—അത് ഞാൻ പറയുന്നുവെന്ന് കേൾക്കൂ. ധർമ്മം, ഒരു കാലിൽ നടന്നു, ഭൂമിയെ കണ്ടു; അവളുടെ നിഴൽ കുറയുകയും, അവൾ തന്റെ കിടാവിൽ നിന്ന് വേർപെട്ട പശുവുപോലെ കരയുകയും ചെയ്തു. അപ്പോൾ ധർമ്മം ചോദിച്ചു: “സൗമ്യേ, നിനക്ക് എല്ലാം സുഖമാണോ? നീ എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇങ്ങനെ മന്ദവർണ്ണവും ക്ഷീണവുമുള്ളതായി തോന്നുന്നത്? ഞാൻ നിനക്കുള്ള വേദന കാണുന്നു—ദൂരെയുള്ള ബന്ധുവിനായി ദുഃഖിക്കുകയാണോ, അമ്മേ? നിന്റെ ഒരു അംഗം നഷ്ടപ്പെട്ടതിലാണോ, ദുഷ്ടന്മാർ നിനയെ ഭക്ഷിക്കാൻ പോകുന്നതിലാണോ, യാഗങ്ങളിൽ ദേവതകൾക്ക് ലഭിക്കേണ്ട അംശങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെട്ടതിലാണോ, പ്രജകൾക്ക് ഇന്ദ്രൻ മഴ നൽകാതിരുന്നതിലാണോ, നീ ദുഃഖിക്കുന്നത്? നിരക്ഷരരായ സ്ത്രീകളും മക്കളും ക്രൂരന്മാരുടെ കൈയിൽ ദുരിതമനുഭവിക്കുന്നതിലാണോ, ബ്രാഹ്മണവർഗത്തിൽ ദേവിയുടെ വാചകം ദുഷിതമായതിലാണോ, ഉത്തമ കുടുംബങ്ങൾ അധർമ്മരാജാക്കന്മാർ മൂലം തകർന്നതിലാണോ, നീ ദുഃഖിക്കുന്നത്? കാളിയുടെ പീഡനത്തിൽ ക്ഷത്രിയവർഗം ദുഃഖിക്കുന്നതിലാണോ, അവർ നശിപ്പിച്ച രാജ്യങ്ങൾക്കാണോ, ഭക്ഷണവും വെള്ളവും വസതിയും കുളിയും തേടി അലയുന്ന ജനങ്ങൾക്കാണോ, അവരുടെ ജീവിതം തകർന്നതിലാണോ, നീ ദുഃഖിക്കുന്നത്? അല്ലെങ്കിൽ, ഹരി ഭൂഭാരമൊഴിക്കാൻ അവതരിച്ച പ്രവർത്തികൾ ഓർമ്മയാണോ, ഇപ്പോൾ അവൻ പോയതുകൊണ്ട് നിന്റെ മോചനം വൈകുന്നതിലാണോ, നീ ദുഃഖിക്കുന്നത്? ഭൂമിയേ, നിനക്ക് വേദനയുടെ മൂലകാരണമെന്താണെന്ന് പറയൂ; അതിലൂടെ നീ പീഡിതയായതെന്താണ്? ദേവതകൾ ആരാധിച്ച നിന്റെ ഭാഗ്യത്തെ, ഏറ്റവും ശക്തനായ കാലൻ എടുത്തുപോയതാണോ?” ഭൂമി പറഞ്ഞു: “ധർമ്മമേ, നീ ചോദിച്ച എല്ലാ കാര്യങ്ങളും നീയാണു അറിയുന്നത്; ലോകത്തിന് സന്തോഷം നൽകുന്ന നാലു കാലുകൾ (സത്യം, ശുദ്ധി, ദയ, ക്ഷമ) നീ നിലനിർത്തുന്നു. സത്യം, ശുദ്ധി, ദയ, ക്ഷമ, ത്യാഗം, സംതൃപ്തി, നേരത്തരം, ശാന്തി, സ്വയംനിയന്ത്രണം, തപസ്, സമത്വം, സഹിഷ്ണുത, വെടിപ്പുമനസ്സ്, വിദ്യ— ജ്ഞാനം, വൈരാഗ്യം, ഐശ്വര്യം, വീരം, പ്രകാശം, ശക്തി, സ്മൃതി, സ്വാതന്ത്ര്യം, നൈപുണ്യം, സൗന്ദര്യം, ധൈര്യം, സൗമ്യത— ധൈര്യം, വിനയം, സദാചാരം, ക്ഷമ, ഉജ്ജ്വലത, ശക്തി, ഐശ്വര്യം, ആഴം, സ്ഥിരത, വിശ്വാസം, കീർത്തി, ബഹുമാനം, അഹങ്കാരമില്ലായ്മ— ഇവയും മറ്റു മഹാ ഗുണങ്ങളും, ഭാഗ്യവാനേ, എപ്പോഴും നിനക്കുണ്ട്; മഹത്വം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ ഇവയെ തേടുന്നു, നീയിലുള്ളവ ക്വചിതയും കുറയുന്നില്ല. അതുകൊണ്ട്, ശ്രീനിവാസന്റെ സാന്നിധ്യവില്ലായ്മ കൊണ്ടും, കാളിയുടെ ദുഷ്ടദൃഷ്ടി കൊണ്ടും, ഞാൻ ഇപ്പോൾ ലോകത്തിനായി ദുഃഖിക്കുന്നു. ഞാൻ എന്റെതും, നിന്റെതും, ഉത്തമ ഭരണാധികാരികളുടെതും, ദേവതകളുടേയും, പിതാക്കന്മാരുടേയും, മുനികൾ, സദാചാരികൾ, എല്ലാ വർഗ്ഗങ്ങളുടെയും, എല്ലാ ആശ്രമങ്ങളുടെയുംതും ദുഃഖിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മാദികൾ പോലും, ഒരു കാഴ്ചക്കായി, കഠിനമായ തപസ്സ് ചെയ്തും, ഭഗവാന്റെ പാദധൂളി, auspicious ചിഹ്നങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ചിട്ടുള്ളതിനെ ശ്രീദേവി അതിന്റെ സ്വന്തം ആലയം ഉപേക്ഷിച്ച്, സ്നേഹപൂർവ്വം ആരാധിക്കുന്നു. ഭഗവാന്റെ പാദചിഹ്നങ്ങൾ—താമരം, വജ്രം, അങ്കുസം, പതാക മുതലായ ചിഹ്നങ്ങൾ—എന്നെ അലങ്കരിച്ചിരുന്നെങ്കിലും, ആ മഹത്വം ലഭിച്ചിട്ടും, അവന്റെ അനുഗ്രഹം എനിക്കു ലഭിച്ചില്ല; അവസാനം, അവൻ എന്നെ ഉപേക്ഷിച്ചു, ലോകവും എന്നെ നിരസിച്ചു. അവൻ തന്റെ ശക്തിയാൽ ഭൂമിയിലെ അസഹ്യമായ ഭാരം—അസുരരാജാക്കന്മാരുടെ നൂറ് സൈന്യങ്ങൾ—നീക്കുകയും, നീയുള്ള സ്ഥാനം അസ്ഥിരവും ക്ഷീണവുമായിരുന്നെങ്കിലും, അതിനെ സ്വന്തം ശക്തിയിൽ സ്ഥാപിക്കുകയും, യദുവംശത്തെ ആകർഷകമായ രൂപങ്ങൾ ധരിച്ച് സന്തോഷിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ഭഗവാന്റെ സ്നേഹപൂർവ്വമായ ദൃഷ്ടി, പ്രഭയുള്ള പുഞ്ചിരി, മധുരവാക്കുകൾ—അവയുടെ വേർപാടു സഹിക്കാൻ ആരും കഴിയുമോ? അവന്റെ auspicious ചിഹ്നങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ച പാദധൂളി എന്റെ ശരീരത്തിൽ ആവേശം ഉണർത്തുന്നു. ഭൂമിയും ധർമ്മവും ഇങ്ങനെ സംസാരിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, അതേ സമയം, രാജാവ് പരിക്ഷിത്, രാജർഷി, കിഴക്കൻ സർസ്വതി നദിയിലേക്ക് എത്തി. ഭഗവാനെ, പരമപുരുഷനെ, മഹാത്മാവിനെ, സർവ്വജീവികളുടെ ആധാരമായ, സർവ്വത്വം, പരമാത്മാവ്—നിനക്ക് നമസ്കാരം. ജ്ഞാനത്തിൻറെ, വിവേകത്തിൻറെ, അനന്തശക്തിയുടെയും, ഗുണരഹിതന്റെയും, അചലന്റെയും, ലോകത്തിൽ നിന്നു വ്യത്യസ്തമായതിന്റെ, നിനക്ക് നമസ്കാരം. കാലത്തെയും, കാലത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവിനെയും, കാലത്തിന്റെ വിഭജനം കാണുന്നവനെയും, ലോകമാകുന്നതിനെയും, സർവ്വതെയും, സൃഷ്ടാവിനെയും, കാരണംകൂടിയവനെയും—നിനക്ക് നമസ്കാരം. ഭൂതങ്ങൾ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, ജീവൻ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, അന്തഃകരണങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ആത്മാവായ, അകത്ത് അനുഭവപ്പെടുന്നവനെയും, മൂന്ന് ഗുണങ്ങളിലേർപ്പെട്ട തിരിച്ചറിയൽ കൊണ്ട് മറഞ്ഞിരിക്കുന്നവനെയും—നിനക്ക് നമസ്കാരം.