ವಿದುರನು ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಗಮನಿಸಿ, ಅವನಿಗೆ ಹೃದಯದಿಂದ ಮಾತನಾಡಿದನು: “ರಾಜನೇ, ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ನಿನ್ನಿಂದ ಹೊರಡುವುದು ಉತ್ತಮ. ನೋಡು, ಅಪಾಯವು ಈಗಲೇ ಬಂದುಬಿಟ್ಟಿದೆ.” ಈ ಭುವನದಲ್ಲಿ, ಯಾವುದೇ ಕಾಲದಲ್ಲಿಯೂ, ಯಾವುದೆ ದಿಕ್ಕಿನಿಂದಲೂ ಇದಕ್ಕೆ ಪರಿಹಾರವಿಲ್ಲ; ಇದು ಪರಮ ಕಾಲ, ಸ್ವಯಂ ಭಗವಂತನು, ನಮ್ಮೆಲ್ಲರಿಗಾಗಿ ಬಂದಿದ್ದಾನೆ. ಈ ಕಾಲನಿಂದ, ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಿಯರಾದವರನ್ನೂ, ಜೀವವನ್ನೂ, ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕಗೊಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಇತರರ ಬಗ್ಗೆ, ಸಂಪತ್ತು ಮುಂತಾದವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುವುದೇನು? ತಂದೆ, ಸಹೋದರ, ಸ್ನೇಹಿತ, ಪುತ್ರ—ಎಲ್ಲರೂ ಹತರಾಗಿದ್ದಾರೆ; ಯೌವನವು ಬಿಟ್ಟಿದೆ; ನಿನ್ನ ಸ್ವಂತ ದೇಹವು ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದಿಂದ ಕುಗ್ಗುತ್ತಿದೆ; ನೀನು ಇನ್ನು ಪರರ ಮನೆಯಲ್ಲಿದ್ದೀಯ. ಅಯ್ಯೋ, ಜೀವಿಯ ಜೀವಿಸುವ ಆಸೆ ಎಷ್ಟು ಮಹತ್ತರವಾದುದು! ಅದರಿಂದ ನೀನು ಭೀಮನಿಂದ ಉಳಿದ ಅನ್ನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವವನಾಗಿ, ಜೀವನ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದೀಯ. ನಿನ್ನ ಮೇಲೆ ಬೆಂಕಿ ಹಚ್ಚಲಾಗಿದೆ, ದಾನಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ, ವಿಷವನ್ನು ಕೊಡಲಾಗಿದೆ, ಪತ್ನಿಯರನ್ನು ಅವಮಾನಿಸಲಾಗಿದೆ, ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಧನವನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ—ಇಂತಹದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಾಣವನ್ನೇ ಕೊಟ್ಟವರಿಗೇನು ಉಳಿದಿದೆ? ಹುಟ್ಟಿದ ದೇಹವೂ ಸಹ, ಜೀವಿಸಲು ಇಚ್ಛಿಸಬಹುದಾದರೂ, ಹಳೆಯ ಬಟ್ಟೆಯಂತೆ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದಿಂದ ಕುಗ್ಗಿ, ಬಿಟ್ಟುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇಹದ ಉದ್ದೇಶವನ್ನೆಲ್ಲ ಕಳೆದುಕೊಂಡು, ಬಂಧಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿ, ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋಗುವವನೇ ಜ್ಞಾನಿಯಾಗೆಣೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಯಾರಾದರೂ ಸ್ವಂತ ಅಥವಾ ಪರ ಕಾರಣಗಳಿಂದ ನಿರಾಸಕ್ತನಾಗಿ, ಸ್ವಯಂ ನಿಯಂತ್ರಣ ಹೊಂದಿ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಹರಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಮನೆ ಬಿಟ್ಟುಹೋಗುವವನೇ ಶ್ರೇಷ್ಠನು. ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀನು ಯಾರಿಗೂ ತಿಳಿಯದಂತೆ ಉತ್ತರದ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಯಾಣ ಆರಂಭಿಸು; ಏಕೆಂದರೆ ಇಲ್ಲಿಂದ ಮುಂದೆ, ಗುಣಗಳ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಕಾಲವು ಪುರುಷರನ್ನು ದೂರಕ್ಕೆ ಎಳೆಯುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ವಿದುರನ ಜ್ಞಾನಪೂರ್ಣ ಬೋಧನೆಯಿಂದ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡ ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನು, ತನ್ನ ಜನರ ಮೇಲಿನ ಬಲವಾದ ಬಂಧವನ್ನು ಕಡಿದು, ತಮ್ಮ ಸಹೋದರನು ತೋರಿಸಿದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಹೊರಟನು. ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನ ಪತ್ನಿಯಾಗಿದ್ದ ಸುಬಲದ ಧರ್ಮಪತ್ನಿಯಾದ ಗಾಂಧಾರಿಯೂ, ತನ್ನ ಅಧಿಕಾರದ ದಂಡವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಪತಿಯ ಹಿಂದೆ ಹೋದಳು; ಇದು ಮಹಾತ್ಮರು ತಮ್ಮ ಬಂಧಗಳನ್ನು ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಬಿಟ್ಟಂತೆ. ಅಜಾತಶತ್ರು ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ಎಲ್ಲರೊಂದಿಗೆ ಶಾಂತಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರಗಳನ್ನು ನಡೆಸಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಎಳ್ಳು, ಹಸು, ಭೂಮಿ, ಚಿನ್ನ ಮುಂತಾದ ದಾನಗಳನ್ನು ನೀಡಿ, ತನ್ನ ಮನೆಗೆ ಬಂದು ಹಿರಿಯರಿಗೆ ನಮನ ಮಾಡಿದನು. ಆದರೆ ಅಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ತಂದೆ, ತಾಯಿ ಅಥವಾ ಸುಬಲದ ಪುತ್ರಿಯನ್ನು ಕಾಣಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿ ಸಂಜಯನು ಕುಳಿತಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡು, ಆತಂಕದಿಂದ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ಕೇಳಿದನು: “ಗವಾಲ್ಗಣ, ನಮ್ಮ ವೃದ್ಧ ತಂದೆ, ಈಗ ದೃಷ್ಟಿಹೀನನಾಗಿರುವವರು ಎಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ? ನಮ್ಮ ತಾಯಿ, ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳು ಹತರಾದ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವವರು ಎಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ? ನಮ್ಮ ಬಾಂಧವ್ಯ ಮತ್ತು ಸ್ನೇಹಿತನಾದ ಚಿಕ್ಕಪ್ಪ ಎಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ? ನಾನು ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದವನೋ ಎಂದು, ಈಗ ಬಂಧುಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಪತ್ನಿಯೊಂದಿಗೆ ಗಂಗೆಯ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗಿದ್ದಾನೋ ಎಂಬ ಆತಂಕ ನನಗೆ ಕಾಡುತ್ತಿದೆ.” ಈ ರೀತಿ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದನು. “ಪಾಂಡುಮಹಾರಾಜರು ಹೋದ ನಂತರ, ನಮ್ಮ ಚಿಕ್ಕಪ್ಪಂದಿರು ನಮ್ಮ ಸ್ನೇಹಿತರು, ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಎಲ್ಲ ಅಪಾಯಗಳಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಿದ್ದರು. ಇಂತಹ ರಕ್ಷಕರಾದವರು ಈಗ ನಮ್ಮನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದರು?” ಎಂದು ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ವಿಷಾದದಿಂದ ಕೇಳಿದನು. ಸುತನು ಹೇಳಿದನು: ಪ್ರೇಮ ಮತ್ತು ವಿಯೋಗದ ನೋವಿನಿಂದ, ಸಂಜಯನು ಭಗವನನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಕಾಣಲಾಗದೆ, ಆಳವಾದ ದುಃಖದಿಂದ ಉತ್ತರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಕೈಯಿಂದ ಕಣ್ಣೀರನ್ನು ಒರೆದು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಪಡಿಸಿಕೊಂಡು, ಸಂಜಯನು ಭಗವಂತನ ಪಾದಸ್ಮರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದನು. “ನಿನ್ನ ವಂಶದ ಉಲ್ಲಾಸದಾಯಕನೇ, ನಾನೇನು ನಿನ್ನ ತಂದೆ, ತಾಯಿ, ಗಾಂಧಾರಿ ಇವರುಗಳ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ತಿಳಿಯಲಾರೆ; ಈ ಮಹಾತ್ಮರಿಂದ ನಾನು ಮೋಹಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ,” ಎಂದು ಸಂಜಯನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು. ಅಷ್ಟರಲ್ಲಿ ಪುಣ್ಯಶ್ಲೋಕರಾದ ನಾರದಮುನಿಯವರು ತುಂಬೂರುವಿನೊಂದಿಗೆ ಅಲ್ಲಿ ಆಗಮಿಸಿದರು. ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ಮತ್ತು ಅವನ ಸಹೋದರರು ಎದ್ದು, ಅವರಿಗೆ ಸತ್ಕಾರ ಮಾಡಿ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದರು. ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ನಮನ ಮಾಡಿ ಕೇಳಿದನು: “ಮಹಾನುಭಾವರೆ, ನನ್ನ ತಾಯಿ, ತಂದೆ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದರು ಎಂಬುದು ನನಗೆ ತಿಳಿಯದು; ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡ ದುಃಖದಿಂದ ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದ ತಾಯಿಯೂ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದಳು ಎಂಬುದು ನನಗೆ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ.” ಅದಕ್ಕೆ ನಾರದಮುನಿಯವರು, ಸಮುದ್ರವನ್ನು ದಾಟಲು ದಾರಿದರ್ಶಕನಾಗಿರುವ ನಾವಿಕನಂತೆ, ಹೀಗೆ ಬೋಧನೆ ನೀಡಿದರು: “ಹಸುಗಳು ತಮ್ಮದೇ ಕಟ್ಟುಹಗ್ಗದಿಂದ ಕಂಬಕ್ಕೆ ಕಟ್ಟಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ, ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಹೆಸರು ಮತ್ತು ಶಬ್ದಗಳ ಬಂಧನದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯದೆ, ಭಗವಂತನಿಗಾಗಿ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾ ಬಂಧಿತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಆಟದ ಬೊಂಬೆಗಳ ಒಟ್ಟಾಗುವುದು, ಬೇರ್ಪಡುವುದು ಆಟಗಾರನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ನಡೆಯುವುದು; ಹಾಗೆ, ಮಾನವರ ಒಟ್ಟಾಗುವಿಕೆ, ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆ ಎಲ್ಲವೂ ಭಗವಂತನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಆಗುತ್ತದೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನೀನು ಶಾಶ್ವತ ಅಥವಾ ಅಶಾಶ್ವತವೆಂದು ಭಾವಿಸುವ ಯಾವ ವಸ್ತುವೂ ನಿಜಕ್ಕೂ ಅಂತಹುದಲ್ಲ; ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಕಾರಣದಿಂದ ದುಃಖ ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆದುದರಿಂದ, ಈ ಹೃದಯದ ದುರ್ಬಲತೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು. ‘ನಾನು ಇಲ್ಲದೆ ಆ ಬಲಹೀನರು ಹೇಗೆ ಬದುಕುತ್ತಾರೆ?’ ಎಂಬ ಅಜ್ಞಾನಭಾವವನ್ನು ತೊರೆ. ಈ ದೇಹವು ಪಂಚಭೂತಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದ್ದು, ಕಾಲ, ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಗುಣಗಳ ಪ್ರಭಾವಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟಿದೆ. ಹಾವು ಹಿಡಿದವನೊಬ್ಬನು ಮತ್ತೊಬ್ಬನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಆಗದಂತೆ, ನೀನು ಮತ್ತೊಬ್ಬರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಕೈ ಇಲ್ಲದವು ಕೈ ಇರುವವಿಗೆ ಆಹಾರ, ಕಾಲು ಇಲ್ಲದವು ನಾಲ್ಕು ಕಾಲುಗಳಿಗೇ ಆಹಾರ; ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಬಲಹೀನರು ಬಲಿಷ್ಠರಿಗೆ ಆಹಾರ—ಜೀವಿ ಜೀವಿಯನ್ನೇ ಆಧರಿಸಿರುತ್ತಾನೆ. ರಾಜನೇ, ಆ ಪರಮಾತ್ಮನು, ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮನ ಆತ್ಮ, ಸ್ವಯಂ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಅರಿಯುವವನು, ಒಳಗೂ ಹೊರಗೂ ವಾಸಿಸುವವನು; ಅವನನ್ನು ಅವನ ಮಾಯಾಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಕಾಣು. ಈ ಪರಮೇಶ್ವರನೇ, ಪ್ರಾಣಿಗಳ ನಿರ್ಮಾತೃ ಹಾಗೂ ಪಾಲಕ, ಈಗ ಕಾಲರೂಪದಲ್ಲಿ ದೈವದ ಶತ್ರುಗಳ ಸಂಹಾರದಿಗಾಗಿ ಇಳಿದು ಬಂದಿದ್ದಾನೆ. ಅವನ ದೈವಿಕ ಕಾರ್ಯ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿದೆ; ಈಗ ಉಳಿದ ಕಾರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಇಲ್ಲಿ ಇರುವವರೆಗೆ, ನೀವು ಎಲ್ಲರೂ ಅವನನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನು ತನ್ನ ಸಹೋದರ ಮತ್ತು ಗಾಂಧಾರಿ ಪತ್ನಿಯೊಂದಿಗೆ, ಹಿಮಾಲಯದ ದಕ್ಷಿಣದಲ್ಲಿ ಋಷಿಗಳ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಹೋಗಿದ್ದಾರೆ. ಆ ದೇವೀ ಗಂಗೆಯು ಏಳು ನದಿಗಳಾಗಿ ವಿಭಜನೆಗೊಂಡು, ಏಳು ಋಷಿಗಳಿಗೆ ಸಂತೋಷವನ್ನು ನೀಡಲು ಏಳು ಹರಿವಿನಲ್ಲಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವಳನ್ನು ಸಪ್ತಸ್ರೋತಾ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ, ಶುದ್ಧ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ವಿಧಿವಿಧಾನಗಳಂತೆ ಅಗ್ನಿಗೆ ಹೋಮ ಮಾಡಿ, ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನು ನಿರ್ಲಿಪ್ತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಎಲ್ಲಾ ಕಾಮನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಕೇವಲ ನೀರನ್ನೇ ಸೇವಿಸುತ್ತಾ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಆಸನ ಹಾಗೂ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮವನ್ನು ಜಯಿಸಿ, ಆರು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದು, ಹರಿಯನ್ನೇ ಧ್ಯಾನಿಸುವ ಮೂಲಕ ರಜೋಗುಣ ಮತ್ತು ತಮೋಗುಣಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿ, ಸತ್ವಗುಣದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಲೀನಗೊಳಿಸಿ, ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನನ್ನು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಲೀನಗೊಳಿಸಿ, ಆತ್ಮವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಹಡಗಿನೊಳಗಿನ ಆಕಾಶವು ಹೊರಗಿನ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುವಂತೆ, ಅವನು ಲೀನನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನಲ್ಲಿರುವ ಮಾಯೆಯ ಉಳಿದ ಭಾಗವೂ ಗುಣಗಳೂ ನಾಶವಾಗಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ನಿಯಂತ್ರಣಗೊಂಡು, ಆಹಾರವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಕಂಬದಂತೆ ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ. ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟ ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಅಡಚಣೆ ಆಗದಿರಲಿ. ರಾಜನೇ, ಇಂದಿನಿಂದ ಐದನೇ ದಿನ ಅವನು ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಅದು ಭಸ್ಮವಾಗುವುದು. ಅವನ ಪತಿ ದೇಹವು ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಸುಡುವಾಗ, ಭಕ್ತಿಯುತ ಪತ್ನಿಯಾದ ಗಾಂಧಾರಿ ತಮ್ಮ ಮಾವನೊಂದಿಗೆ ಹೊರಗಡೆ ನಿಂತು, ಪತಿಯನ್ನು ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡುವಳು. ಈ ಆಶ್ಚರ್ಯಕರ ಸುದ್ದಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಕುರುಕುಲದ ವಂಶಜನೇ, ವಿದುರನು ಸಂತೋಷವೂ ದುಃಖವೂ ತುಂಬಿಕೊಂಡು, ಅಲ್ಲಿಂದ ಪವಿತ್ರ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳನ್ನು ದರ್ಶನ ಮಾಡಲು ಹೊರಟನು.