ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ತನ್ನ ಪ್ರೀತಿಯ ಚಿಕ್ಕಪ್ಪ ವಿದುರನನ್ನು ಆತ್ಮೀಯವಾಗಿ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು: “ನೀನು ಭುವಿಯ ಮೇಲೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಹೇಗೆ ಜೀವನ ನಡೆಸಿದೆ? ಭೂಮಿಯ ಪ್ರಮುಖ ಪುಣ್ಯಕ್ಷೇತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಗಳನ್ನು ನೋಡಿದೆಯೇ?” ಆದರೆ ತಕ್ಷಣವೇ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ಹೃದಯದಿಂದ ಹೇಳಿದನು, “ಭಕ್ತರು ಸ್ವತಃ ತೀರ್ಥರೂಪಿಗಳು. ಅವರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಗದಾಧಾರಿಯನ್ನು ಧರಿಸಿ ಸಂಚರಿಸುವುದರಿಂದ, ಅವರೇ ತೀರ್ಥಗಳು ಪವಿತ್ರವಾಗುತ್ತಾರೆ.” ಮತ್ತೆ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ಕೇಳಿದನು, “ನಮ್ಮ ಬಂಧುಗಳು, ಕೃಷ್ಣಭಕ್ತರು—all our friends and relatives—ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ಏನಾದರೂ ಸುದ್ದಿ ಬಂದಿದೆಯೆ? ಯಾದವರು ತಮ್ಮ ನಗರದಲ್ಲಿ ಸುಖವಾಗಿ ಇದ್ದಾರೆಯೆ?” ಧರ್ಮರಾಜನು ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದ ಮೇಲೆ, ವಿದುರನು ತನ್ನ ಅನುಭವದಂತೆ ಎಲ್ಲವನ್ನು ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳಿದನು—ಆದರೆ ಯಾದವ ವಂಶದ ನಾಶದ ವಿಷಯವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹೇಳಲಿಲ್ಲ. ಆ ದುಃಖಕರ ಸಂಗತಿಯನ್ನು ಹೇಳಲು ಅವನಿಗೆ ಮನಸ್ಸಾಗಲಿಲ್ಲ, ಯಾಕೆಂದರೆ ಅವನು ಪರರ ದುಃಖವನ್ನು ನೋಡಲು ಸಹಿಸುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಕೆಲವು ದಿನಗಳು ಅಲ್ಲಿ ಉಳಿದು, ತಮ್ಮ ಹಿರಿಯ ಸಹೋದರನಿಗೆ ಕಲ್ಯಾಣವನ್ನು ತಂದುಕೊಟ್ಟು, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಹರ್ಷವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾ ದೇವತೆಗಳಂತೆ ಗೌರವವನ್ನು ಪಡೆದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಯಮಧರ್ಮರಾಜನು ಶಾಪದ ಕಾರಣದಿಂದ ಶೂದ್ರನ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೂರ ವರ್ಷ ಇರುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅರ್ಯಮನು ಅಧರ್ಮಿಗಳನ್ನು ಶಿಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ತನ್ನ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಪಡೆದು, ತನ್ನ ಮೊಮ್ಮಗನನ್ನು ವಂಶದ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಯಾಗಿ ನೋಡಿದಾಗ, ತನ್ನ ಸಹೋದರರೊಂದಿಗೆ ಲೋಕಪಾಲರುಗಳಂತೆ ಪರಮ ಐಶ್ವರ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಕಾಲ ಕಳೆಯುತ್ತಿದ್ದನು. ಆದರೆ, ಮನೆಗೆ ಅತಿಯಾದ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಇರುವವರು, ಜಗತ್ತಿನ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರು, ಕಾಲದ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಗಮನಿಸದೆ ಕಾಲವನ್ನು ಕಳೆದುಹೋಗಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ವಿದುರನು ಇದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನ ಬಳಿ ಹೀಗಂದನು: “ರಾಜನೇ, ತಕ್ಷಣ ಇಲ್ಲಿ ಬಿಟ್ಟು ಹೊರಡಬೇಕು; ಅಪಾಯವು ಸಮೀಪಿಸಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಿಯಾದರೂ, ಯಾವಾಗಲೂ, ಯಾವುದೇ ಪರಿಹಾರವಿಲ್ಲ. ಇದುವೇ ಪರಮ ಕಾಲ, ಭಗವಂತನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಬಂದಿರುವನು. ಆತನು ಎಲ್ಲರನ್ನೂ, ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರೀತಿಯವರನ್ನೂ ಸಹ, ಅವರ ಜೀವವನ್ನೇ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಬಿಡುತ್ತಾನೆ; ಇತರರ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, ಧನಾದಿಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, ಏನು ಹೇಳಬೇಕು?” “ತಂದೆ, ಸಹೋದರ, ಸ್ನೇಹಿತರು, ಪುತ್ರರು—ಎಲ್ಲರೂ ಹತರಾಗಿದ್ದಾರೆ; ಯೌವನವು ಹೋದಿದೆ; ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದಿಂದ ನಿನ್ನ ಆತ್ಮವೂ ಕ್ಷೀಣವಾಗಿದೆ; ನೀನು ಇತರರ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ. ಜೀವಿಯ ಜೀವದಾಸೆಯೆಷ್ಟು ದೊಡ್ಡದು ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡು—ನೀನು ಭೀಮನಿಂದ ಉಳಿದ ಆಹಾರವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಿರುವೆ. ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಹಚ್ಚಲಾಗಿದೆ, ದಾನಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ, ವಿಷವನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ, ಪತ್ನಿಯರನ್ನು ಅವಮಾನಿಸಲಾಗಿದೆ, ಭೂಮಿ-ಧನವನ್ನೂ ಕದ್ದುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ—ಇವುಗಳಿಗೆ ಪ್ರಾಣವನ್ನೇ ಕೊಟ್ಟವರಿಗೆ ಇನ್ನೇನು ಉಳಿದಿದೆ?” “ನಿನ್ನದೇ ದೇಹವೂ, ಜೀವಿಸುವ ಆಸೆಯಿಂದ, ಇಚ್ಛೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದಿಂದ ಕುಗ್ಗಿ, ಹಳೆಯ ಬಟ್ಟೆಯಂತೆ ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನೂ ಕಳೆದುಕೊಂಡವನು, ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿ ಬಿಟ್ಟುಹೋದರೆ, ಅವನನ್ನು ಜ್ಞಾನಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಸ್ವಂತ ಕಾರಣದಿಂದ ಅಥವಾ ಪರರ ಕಾರಣದಿಂದ ನಿರಾಸಕ್ತನಾಗಿ, ಸ್ವಚ್ಛಂದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಹರಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಮನೆ ತೊರೆದುಹೋದವನು ಶ್ರೇಷ್ಠನು.” “ಆದುದರಿಂದ, ಉತ್ತರದ ದಿಕ್ಕಿಗೆ ಯಾರಿಗೂ ತಿಳಿಯದಂತೆ ಪ್ರಯಾಣ ಆರಂಭಿಸು. ಇಲ್ಲಿಂದ ಮುಂದೆ ಕಾಲವು ಗುಣಗಳ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ದೂರವಿಡುತ್ತದೆ.” ಹೀಗೆ ವಿದುರನು ಬೋಧಿಸಿದಾಗ, ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನು ತನ್ನ ಜನರ ಮೇಲಿನ ಬಲವಾದ ಮಮಕಾರವನ್ನು ಕಡಿದು, ತಮ್ಮ ಸಹೋದರನು ತೋರಿಸಿದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಹೊರಟನು. ಸುಬಲನ ಪುತ್ರಿ ಗಾಂಧಾರಿಯೂ ಪತಿಗೆ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ತನ್ನ ಅಧಿಕಾರದ ದಂಡವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಪುಣ್ಯಾತ್ಮರು ಜೀವನಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಬಂಧನಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟಂತೆ, ಅವನನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ಹೊರಟಳು. ಅಜಾತಶತ್ರು (ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು) ಎಲ್ಲರೊಂದಿಗೆ ಸಮಾಧಾನ ಮಾಡಿಕೊಂಡು, ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಎಳ್ಳು, ಹಸುಗಳು, ಭೂಮಿ, ಚಿನ್ನ ನೀಡಿದನು; ನಂತರ ಹಿರಿಯರನ್ನು ಗೌರವಿಸಲು ಮನೆಗೆ ಹೋದನು. ಆದರೆ ಅಲ್ಲಿ ತಂದೆ-ತಾಯಿ ಅಥವಾ ಸುಬಲ ಪುತ್ರಿಯನ್ನು ಕಾಣಲಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿ ಸಂಜಯನು ಕುಳಿತಿದ್ದನ್ನು ನೋಡಿ ಆತಂಕದಿಂದ ಕೇಳಿದನು: “ಗವಾಲ್ಗಣ, ನಮ್ಮ ವೃದ್ಧ ತಂದೆ, ಈಗ ದೃಷ್ಟಿಹೀನನಾದವರು ಎಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ? ನಮ್ಮ ತಾಯಿ, ತಮ್ಮ ಪುತ್ರರ ಶೋಕದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವಳು ಎಲ್ಲಿದ್ದಾಳೆ? ನಮ್ಮ ಚಿಕ್ಕಪ್ಪ ಎಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ? ನಾನು ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದವನೆಂದು, ಬಂಧುಗಳಿಲ್ಲದೆ ಉಳಿದವನೆಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಅವರು ಪತ್ನಿಯೊಂದಿಗೆ ಗಂಗೆಯ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗಿರಬಹುದೇ, ದುಃಖದಿಂದ ವಿಮುಕ್ತರಾಗಲು?” ಎಂದು ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದನು. “ನಮ್ಮ ತಂದೆ ಪಾಂಡು ವಿಧಿವಶರಾದ ಮೇಲೆ, ನಮ್ಮ ಚಿಕ್ಕಪ್ಪಂದಿರು ಎಲ್ಲಾ ಬಂಧುಗಳನ್ನು, ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಅಪಾಯದಿಂದ ಕಾಯ್ದರು. ಈಗ ಆ ರಕ್ಷಕರು ನಮ್ಮನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದರು?” ಎಂದು ಆತನು ಚಿಂತಿಸಿದನು. ಸೂತನು ಹೇಳಿದನು: ಅನುಕಂಪದಿಂದ ಮತ್ತು ವಿಯೋಗದ ನೋವಿನಿಂದ, ಭಗವಂತನನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಕಾಣಲಾಗದೆ, ಸಂಜಯನು ಉತ್ತರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದನು. ನಂತರ, ತನ್ನ ಕಣ್ಣೀರನ್ನು ಕೈಯಿಂದ ಒರೆದು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿ, ಸಂಜಯನು ಯುಧಿಷ್ಠಿರನಿಗೆ ಭಗವಂತನ ಪಾದಗಳನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುತ್ತಾ ಉತ್ತರ ನೀಡಿದನು. ಸಂಜಯನು ಹೇಳಿದನು: “ಹೇ ಕುಲದ ಆನಂದ, ನಿನ್ನ ತಂದೆ-ತಾಯಿಯ ನಿರ್ಣಯವನ್ನು ನನಗೆ ತಿಳಿಯದು; ಗಾಂಧಾರಿಯವರದ್ದೂ ಅಲ್ಲ; ಈ ಮಹಾತ್ಮರು ನನ್ನನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸಿದ್ದಾರೆ.” ಅಷ್ಟರಲ್ಲಿ ಮಹಾಮುನಿ ನಾರದರು ತುಂಬುರುನೊಂದಿಗೆ ಅಲ್ಲಿ ಆಗಮಿಸಿದರು. ಅವರನ್ನು ಕಂಡು ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ತಮ್ಮ ಸಹೋದರರೊಂದಿಗೆ ಎದ್ದು ಗೌರವದಿಂದ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದರು. ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ನಾರದಮುನಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದನು: “ಮಹಾಮುನಿ, ನನ್ನ ತಂದೆ-ತಾಯಿ ಎಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದು ನನಗೆ ತಿಳಿಯದು; ನನ್ನ ತಾಯಿ, ಪುತ್ರರ ಶೋಕದಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವಳು ಎಲ್ಲಿದ್ದಾಳೆ ಎಂಬುದು ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ.” ಆಗ, ಸಮುದ್ರವನ್ನು ದಾಟಲು ದಾರಿದರ್ಶಕನಂತೆ, ನಾರದಮುನಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಹೇ ರಾಜ, ಪ್ರಾಣಿಗಳು ತಮ್ಮದೇ ಹೆಸರಿನ ಮತ್ತು ಶಬ್ದಗಳ ಬಂಧನದಿಂದ, ಹಗ್ಗದಿಂದ ಕಟ್ಟಲ್ಪಟ್ಟ ಎತ್ತುಗಳಂತೆ, ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿವೆ. ಆಟದ ವಸ್ತುಗಳು ಆಟಗಾರನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಸೇರಿ, ಬೇರೆಯಾಗುವಂತೆ, ಜೀವಿಗಳ ಕೂಡಿಕೆ-ವಿಚ್ಛೇದವೂ ಭಗವಂತನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದಲೇ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನೀನು ಶಾಶ್ವತ ಅಥವಾ ಅಶಾಶ್ವತ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದೇ ನಿಜವಲ್ಲ; ಯಾವತ್ತೂ ಅವುಗಳಿಗೆ ದುಃಖಪಡುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಮೋಹದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಹೊರತು.” “ಆದುದರಿಂದ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಮನಸ್ಸಿನ ದುರ್ಬಲತೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು. ‘ನಾನು ಇಲ್ಲದೆ ಆ ಬಡವರು ಹೇಗೆ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಬಿಡು. ಈ ದೇಹವು ಪಂಚಭೂತಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದ್ದು, ಕಾಲ, ಕರ್ಮ, ಗುಣಗಳಿಂದ ಆವರಿತವಾಗಿದೆ. ಹಾವು ಹಿಡಿದವನಂತೆ, ಮತ್ತೊಬ್ಬರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?” “ಕೈವಿಲ್ಲದವು ಕೈ ಇರುವವರಿಗೆ ಆಹಾರ, ಕಾಲಿಲ್ಲದವು ನಾಲ್ಕು ಕಾಲುಗಳಿಗೇ ಆಹಾರ; ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ದುರ್ಬಲರು ಬಲಿಷ್ಠರಿಗೆ ಆಹಾರ—ಜೀವ ಜೀವನ ಮೇಲೆ ಜೀವಿಸುತ್ತದೆ. ರಾಜನೇ, ಆ ಪರಮಾತ್ಮನು ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮನಾಗಿರುವನು, ಸ್ವತಃ ಸ್ವಯಂನನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವನು, ಒಳಗಲ್ಲಿಯೂ ಹೊರಗಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವನು; ಆತನನ್ನು ಅವನ ಮಾಯಾಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಕಾಣು.” “ಈ ಪರಮಾತ್ಮನೇ, ಮಹಾರಾಜ, ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವವನು, ಪೋಷಿಸುವವನು, ಈಗ ಕಾಲರೂಪದಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳ ಶತ್ರುಗಳ ನಾಶಕ್ಕಾಗಿ ಅವತರಿಸಿದ್ದಾನೆ. ದೇವದೈವಿಕ ಕಾರ್ಯ ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿದೆ; ಇನ್ನು ಉಳಿದಿರುವುದನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಇಲ್ಲಿ ಇರುವವರೆಗೆ ನೀವು ಎಲ್ಲರೂ ಗಮನವಿಟ್ಟು ಇರಿರಿ.” ಹೀಗೆ ನಾರದಮುನಿಯು ಯುಧಿಷ್ಠಿರನಿಗೆ ಉಪದೇಶಮಾಡಿದನು.