ಗಾಂಧಾರಿ, ದ್ರೌಪದಿ, ಸುಭದ್ರಾ, ಉತ್ತರಾ, ಕೃಪೀ ಮತ್ತು ಪಾಂಡುನವರ ಇತರ ಪತ್ನಿಯರು, ಅವರ ಪುತ್ರರು ಹಾಗೂ ಮಹಿಳಾ ಬಂಧುಗಳು—all of them, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರೇ, ಆ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದರು. ಅವರು ಆನಂದದಿಂದ ಎದ್ದು ನಿಂತರು; ಅವರ ದೇಹಗಳಿಗೆ ಹೊಸ ಜೀವ ಬಂದಂತೆ, ಅವರು ಆತಿಥ್ಯಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಆತನ ಬಳಿಗೆ ಹೋದರು, ಆತನನ್ನು ಹತ್ತಿರಕ್ಕೆ ಎಳೆದು, ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಅಪ್ಪಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಗೌರವಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ನಮಸ್ಕರಿಸಿದರು. ವಿರಹದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಅವರ ಮನಸ್ಸುಗಳಿಂದ ಪ್ರೇಮದ ಅಶ್ರುಗಳು ಹರಿದು ಬಂತು. ರಾಜನು ಆತನನ್ನು ಗೌರವದಿಂದ ಆಸನಕ್ಕೆ ಕೂರಿಸಿ, ಆತಿಥ್ಯವನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಿದನು. ಆತನು ಊಟ ಮಾಡಿ, ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದು, ಆರಾಮವಾಗಿ ಕುಳಿತ ನಂತರ, ರಾಜ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ವಿನಮ್ರತೆಯಿಂದ ಅವನಿಗೆ ವಂದಿಸಿ, ಎಲ್ಲರೂ ಕೇಳುತ್ತಿರುವಾಗ ಮಾತನಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ಕೇಳಿದನು: "ನೀನು ನಮ್ಮನ್ನು ನೆನೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀಯೆ? ನಿನ್ನ ಆಶ್ರಯದಲ್ಲಿ ನಾವು ಸುಖವಾಗಿದ್ದೆವು; ವಿಷ, ಬೆಂಕಿ ಮೊದಲಾದ ಅನೇಕ ಅಪಾಯಗಳಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ತಾಯಿಯನ್ನು ನೀನು ರಕ್ಷಿಸಿದ್ದೆ. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಾ ನೀನು ಹೇಗೆ ಬದುಕಿದ್ದೆ? ನೀನು ಪ್ರಮುಖ ತೀರ್ಥಸ್ಥಳಗಳು ಹಾಗೂ ಪುಣ್ಯಭೂಮಿಗಳನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಿದ್ದೀಯೆ? ಭಕ್ತರು, ನಿನ್ನಂತೆ, ತಾವೇ ತೀರ್ಥಸ್ಥಾನಗಳು; ಅವರು ತಮ್ಮ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಗದಾಧಾರಿಯನ್ನು ಧರಿಸುವುದರಿಂದ ತೀರ್ಥಗಳನ್ನೂ ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಮ್ಮ ಸ್ನೇಹಿತರು ಮತ್ತು ಬಂಧುಗಳು, ಕೃಷ್ಣಭಕ್ತರು, ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ನೀನು ನೋಡಿದ್ದೀಯೆ ಅಥವಾ ಕೇಳಿದ್ದೀಯೆ? ಯಾದವರು ತಮ್ಮ ನಗರದಲ್ಲಿ ಸುಖವಾಗಿ ಇದ್ದಾರೆಯೆ?" ಈ ರೀತಿ ಧರ್ಮರಾಜನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದಾಗ, ಆತನು ತನ್ನ ಅನುಭವವನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದನು—ಯಾದವ ವಂಶದ ವಿನಾಶವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ. ಏಕೆಂದರೆ, ಆ ದುಃಖಕರವಾದ ವಿಷಯವನ್ನು ಹೇಳಲು ಅವನಿಗೆ ಮನಸ್ಸಾಗಲಿಲ್ಲ; ಅವನು ಪರರ ದುಃಖವನ್ನು ನೋಡಲು ಸಹಿಸುವವನಲ್ಲ. ಅಲ್ಲದೆ, ಅವನು ಕೆಲವು ಕಾಲ ಅಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳಂತೆ ಗೌರವವನ್ನು ಪಡೆದು, ತಮ್ಮ ಹಿರಿಯನಿಗೆ ಒಳಿತನ್ನು ತಂದು, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಂತೋಷವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾ ನೆಲೆಸಿದನು. ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಅರ್ಯಮನು ಅಪರಾಧಿಗಳಿಗೆ ಶಿಕ್ಷೆಯನ್ನು ವಿಧಿಸುತ್ತಿದ್ದನು; ಯಮನು ಶಾಪದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಶೂದ್ರನ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದನು. ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ತನ್ನ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಪುನಃ ಪಡೆದು, ತನ್ನ ಮೊಮ್ಮಗನು ವಂಶದ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಯಾಗಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡು, ಲೋಕಪಾಲಕರಂತೆ ಇದ್ದ ತಮ್ಮ ಸಹೋದರರೊಂದಿಗೆ ಪರಮ ಐಶ್ವರ್ಯದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸಿದನು. ಆ ರೀತಿ, ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಅಂಟಿಕೊಂಡು, ಜಗತ್ತಿನ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡಿದ್ದವರಿಗೆ, ಕಾಲ ಎಂಬುದು ಹೇಗೆ ಕಳೆಯುತ್ತಿತ್ತು ಎಂಬುದು ಗೊತ್ತಾಗಲೇ ಇಲ್ಲ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ವಿದುರನು ಗಮನಿಸಿ, ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ರಾಜನೇ, ಬೇಗ ನಿರ್ಗಮಿಸು; ಅಪಾಯವು ಬಂದುಹೋಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಿಯೂ, ಯಾವಾಗಲೂ ಪರಿಹಾರವಿಲ್ಲ. ಇದು ಪರಮ ಕಾಲ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಬರುವ ಪರಮೇಶ್ವರನು. ಅವನು ಪ್ರಿಯವಾದವರನ್ನೂ, ಅವರ ಪ್ರಾಣವನ್ನೂ ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಹಠಾತ್ ಎಲ್ಲರನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ; ಧನ ಮುಂತಾದವುಗಳ ಕುರಿತು ಹೇಳುವುದೇನು? ತಂದೆ, ಸಹೋದರ, ಸ್ನೇಹಿತ, ಪುತ್ರ—ಎಲ್ಲರೂ ಹತನಾಗಿದ್ದಾರೆ; ಯೌವನವು ಹೋದಿದೆ; ನಿನ್ನ ಆತ್ಮನು ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದಿಂದ ಸುಟ್ಟುಹೋಗಿದೆ; ನೀನು ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ. ಅಯ್ಯೋ, ಜೀವಿಗೆ ಜೀವಿಸಬೇಕೆಂಬ ಆಶೆ ಎಷ್ಟೋ ದೊಡ್ಡದು! ನೀನು, ವೇದಿಕೆಯವರಂತೆ, ಭೀಮನಿಂದ ಉಳಿದ ಆಹಾರವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಿದ್ದೀಯಲ್ಲಾ! ಬೆಂಕಿ ಹಚ್ಚಲಾಗಿದೆ, ದಾನಗಳನ್ನೂ ಕೊಟ್ಟಿದ್ದೀರಿ, ವಿಷ ನೀಡಲಾಗಿದೆ, ಪತ್ನಿಯರನ್ನು ಅವಮಾನಿಸಲಾಗಿದೆ, ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಧನವನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ—ಇವುಗಳಿಗೆ ಜೀವ ಕೊಟ್ಟವರು ಇನ್ನೂ ಏನು ಉಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ? ನಿನ್ನ ದೇಹವೂ, ಜೀವಿಸಬೇಕೆಂಬ ಆಸೆಯಿಂದ, ಇಚ್ಛೆಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದಿಂದ ಕುಗ್ಗಿ, ಹಳೆ ಬಟ್ಟೆಯಂತೆ ಬಿಟ್ಟುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇಹಕ್ಕೆ ಯಾವ ಪ್ರಯೋಜನವಿಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿದು, ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿ, ಅದರ ಹವಾಮಾನವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸದೆ ಬಿಟ್ಟುವಿಡುವವನು ಜ್ಞಾನಿಯೆಂದು ಹೇಳಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಸ್ವಂತ ಕಾರಣದಿಂದ ಅಥವಾ ಇತರರಿಂದ ನಿರಾಶನಾಗಿ, ಆತ್ಮವಶನಾಗಿ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಹರಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಮನೆ ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗುವವನು ಶ್ರೇಷ್ಠನು. ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀನು ಇನ್ನು ಉತ್ತರ ದಿಕ್ಕಿಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸು; ನಿನ್ಗೆ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಯಾರೂ ತಿಳಿಯದಿರಲಿ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಮುಂದೆ, ಗುಣಗಳ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಕಾಲವು ಮಾನವರನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡುಹೋಗುತ್ತದೆ." ವಿದುರನ ಈ ಜ್ಞಾನಪೂರ್ಣ ಉಪದೇಶದಿಂದ ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನು ಎಚ್ಚರಗೊಂಡನು; ಆತನು ಬಂಧುಗಳ ಮೇಲಿನ ಗಾಢವಾದ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಕಡಿದು, ತಮ್ಮ ಸಹೋದರನು ತೋರಿದ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಹೊರಟನು. ಸುಬಲನ ಪುತ್ರಿ ಗಾಂಧಾರಿ, ಪತಿವ್ರತೆ, ತನ್ನ ಅಧಿಕಾರದ ದಂಡವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಪತಿಯ ಹಿಂದೆ ಹೋದಳು—ಯಾವಂತೆ ಮಹಾತ್ಮರು ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಬಂಧನಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋಗುವರೋ ಹಾಗೆ. ಅಜಾತಶತ್ರು ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ಎಲ್ಲರೊಡನೆ ಸಾಮರಸ್ಯ ಸಾಧಿಸಿ, ಅಗ್ನಿಹೋಮಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಎಳ್ಳು, ಹಸು, ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಚಿನ್ನವನ್ನು ದಾನಮಾಡಿ, ಹಿರಿಯರಿಗೆ ವಂದಿಸಲು ತನ್ನ ಮನೆಯೊಳಕ್ಕೆ ಹೋದನು. ಆದರೆ, ಅಲ್ಲೆಡೆ ತನ್ನ ತಂದೆ ತಾಯಿಯನ್ನೂ, ಸುಬಲನ ಪುತ್ರಿಯನ್ನೂ ಕಾಣಲಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿ, ಸಂಜಯನು ಕುಳಿತಿದ್ದನ್ನು ನೋಡಿ ಆತನು ಆತಂಕದಿಂದ ಕೇಳಿದನು: "ಗವಲ್ಗಣ, ನಮ್ಮ ವೃದ್ಧ ತಂದೆ ಎಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ? ಅವರು ಈಗ ದೃಷ್ಟಿಹೀನರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ನಮ್ಮ ತಾಯಿ, ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟ ಪುತ್ರರಿಗಾಗಿ ದುಃಖಿಸುತ್ತಿರುವಳು, ಎಲ್ಲಿದ್ದಾಳೆ? ನಮ್ಮ ಮಾವ, ನಮ್ಮ ಸ್ನೇಹಿತ, ಎಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ? ಬಹುಶಃ, ನನ್ನಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಬಂಧುಗಳಿಲ್ಲದಿರುವುದರಿಂದ, ಪತ್ನಿಯೊಂದಿಗೆ ಗಂಗೆಯ ಕಡೆಗೆ ಹೋದಿರಬಹುದು, ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಲೆಂದು." ಹೀಗೆ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಚಿಂತಿಸಿ, ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದನು. "ನಮ್ಮ ತಂದೆ ಪಾಂಡು ಅವಧಿಯಾದ ಮೇಲೆ, ನಮ್ಮ ಮಾವರು ನಮ್ಮ ಬಂಧುಗಳು ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಅಪಾಯದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಿದ್ದರು. ಈಗ ಆ ರಕ್ಷಕರೂ ನಮ್ಮನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದರು?" ಎಂದು ಆತನು ವಿಷಾದಿಸಿದನು. ಸೂತನು ಹೇಳಿದನು: ಪ್ರೇಮ ಮತ್ತು ವियोगದಿಂದಾಗಿ, ಸೂತನು ತುಂಬಾ ದುಃಖಗೊಂಡು, ತನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನನ್ನು ಕಾಣಲಾಗದೆ, ಉತ್ತರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲೇ ಇಲ್ಲ. ತನ್ನ ಕೈಗಳಿಂದ ಕಣ್ಣೀರನ್ನು ಒರೆದು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿಕೊಂಡು, ಸಂಜಯನು ಅಜಾತಶತ್ರುವಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದನು; ಆತನು ಭಗವಂತನ ಪಾದಗಳನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. "ಹೇ ಕುರುಕುಲೋದಯ, ನಿನ್ನ ತಂದೆ-ತಾಯಿಯ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನೂ, ಗಾಂಧಾರಿಯದ್ದನ್ನೂ ನನಗೆ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ, ಮಹಾಬಾಹುವೇ. ಈ ಮಹಾತ್ಮರು ನನ್ನನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸಿದ್ದಾರೆ," ಎಂದು ಸಂಜಯನು ಹೇಳಿದನು. ಅಷ್ಟರಲ್ಲಿ ಮಹರ್ಷಿ ನಾರದನು ತುಂಬುರುನೊಂದಿಗೆ ಅಲ್ಲಿ ಆಗಮಿಸಿದ್ದನು. ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ತಮ್ಮ ಸಹೋದರರೊಂದಿಗೆ ಎದ್ದು, ಮಹರ್ಷಿಯನ್ನು ಆತಿಥ್ಯಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಿದನು. ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ಕೇಳಿದನು: "ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ನನ್ನ ತಂದೆ-ತಾಯಿ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದರು ಎಂಬುದು ನನಗೆ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ; ನನ್ನ ತಾಯಿ austerityಗೆ ತೊಡಗಿಕೊಂಡು, ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟ ಪುತ್ರರಿಗಾಗಿ ದುಃಖಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದಳು ಎಂಬುದು ನನಗೆ ತಿಳಿಯದು." ಆಗ, ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಿಸುವ ನಾವಿಕನಂತೆ, ಮಹರ್ಷಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ನಾರದನು ಹೀಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಿದನು: "ಹೆಸರಿಗೂ ಪದಗಳಿಗೂ ಕಟ್ಟಿಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಹಸುಗಳು ಹಗ್ಗದಿಂದ ಹೊಲಕ್ಕೆ ಕಟ್ಟಲ್ಪಡುವಂತೆ, ಜೀವಿಗಳು ಕೂಡ ಪ್ರಭುವಿಗೆ ಅರ್ಪಣೆಯಾದ ಕರ್ತವ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಬಂಧಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಆಟದ ಬೊಂಬೆಗಳ ಕೂಡಿಕೂಡುವುದು ಮತ್ತು ಬೇರ್ಪಡುವುದು ಆಟಗಾರನ ಇಚ್ಛೆಗೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುವಂತೆ, ಜೀವಿಗಳ ಕೂಡಿಕೆ ಮತ್ತು ವಿಯೋಗವೂ ಭಗವಂತನ ಇಚ್ಛೆಗೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನೀನು ಶಾಶ್ವತ ಅಥವಾ ಅಶಾಶ್ವತವೆಂದು ಭಾವಿಸುವುದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಲ್ಲ; ಅವುಗಳಿಗಾಗಿ ದುಃಖಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಇದು ಮೋಹದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಆಸಕ್ತಿಯಷ್ಟೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪ್ರಿಯನೇ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಮನಸ್ಸಿನ ದುರ್ಬಲತೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು. ನಿನ್ನಿಂದ ಅವಶ್ಯ ಮತ್ತು ದಯನೀಯರಾಗಿರುವ ಆ ಜನರು ನನ್ನಿಲ್ಲದೆ ಹೇಗೆ ಬದುಕುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಯಾಕೆ ಚಿಂತಿಸಬೇಕು?" ಈ ರೀತಿ, ಭಗವಂತನ ಮಹಿಮೆ, ಕಾಲದ ಶಕ್ತಿಯ ಗಂಭೀರತೆ ಮತ್ತು ಬಂಧನಗಳ ಅಸಾರತ್ವವನ್ನು ನಾರದನು ವಿವರಿಸಿದನು.