ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತದ ಮಹಿಮೆ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯ ದುಃಖ ನಿವಾರಣೆಗೆ ನಾರದನು ಕೈಗೊಂಡ ಪ್ರಯತ್ನದ ಕಥೆ ಹೀಗಿದೆ: ನಾರದ ಮುನಿಯು ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸುತ್ತಾ ಹೇಳಿದನು: “ಮಗಾ, ನೀನು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ದುಃಖಪಡುವುದೇಕೆ? ಚಿಂತೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವುದೇಕೆ? ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಪಾದಕಮಲಗಳನ್ನು ಸ್ಮರಿಸು, ನಿನ್ನ ದುಃಖವು ತೊಲಗುತ್ತದೆ.” ಆ ಕೃಷ್ಣನು ದ್ರೌಪದಿಯನ್ನು ಕೌರವರ ಅಪಾಯದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಿದನು, ಗೋಕುಲದ ಗೋಪಿಯರನ್ನು ಕಾಪಾಡಿದನು; ಆ ಕೃಷ್ಣನು ಈಗ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದನು? ಆದರೂ, ಭಕ್ತಿಯೇ, ನೀನು ಅವನಿಗೆ ಜೀವಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಿಯವಾದವಳು. ನೀನು ಕರೆಯುವಾಗ, ಅವನು ಅತಿ ತಳಿಯವರ ಮನೆಗೂ ಬರುತ್ತಾನೆ. ಮೊದಲ ಮೂರು ಯುಗಗಳಲ್ಲಿ ಸತ್ಯ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯವು ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದ್ದವು; ಆದರೆ ಕಲಿ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿ ಮಾತ್ರ ಬ್ರಹ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಏಕತ್ವವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇಂತಹ ನಿರ್ಧಾರದಿಂದ, ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪನು ನಿನ್ನನ್ನು—ಅದ್ಭುತ ಸುಂದರ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಪರಮಾನಂದದ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ, ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ಪ್ರಿಯವಾದವಳಾಗಿ—ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಕೈಮುಗಿದು, ನೀನು ಒಮ್ಮೆ ಕೇಳಿದೆ: “ನಾನು ಏನು ಮಾಡಲಿ?” ಆಗ ಕೃಷ್ಣನು ಉಪದೇಶಿಸಿದನು: “ನನ್ನ ಭಕ್ತರನ್ನು ಪೋಷಿಸು.” ನೀನು ಆ ಆದೇಶವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಹರಿ ಸಂತುಷ್ಟನಾದನು. ಅವನು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ನಿನ್ನ ದಾಸಿಯಾಗಿ ನೀಡಿದನು, ಜೊತೆಗೆ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು. ವೈಕುಂಠದಲ್ಲಿ ನೀನು ನಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಪೋಷಿಸುತ್ತೀಯೆ; ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರನ್ನು ಪೋಷಿಸಲು ನಿನ್ನ ಛಾಯಾರೂಪವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತೀಯೆ. ಮುಕ್ತಿ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಜೊತೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ನೀನು ಭೂಮಿಗೆ ಬಂದೆ, ಕೃತಯುಗದಿಂದ ದ್ವಾಪರಯುಗದ ಅಂತ್ಯವರೆಗೆ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಉಳಿದೆ. ಕಲಿ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ಮುಕ್ತಿ ಮತಭ್ರಷ್ಟರಿಂದ ಹಾನಿಗೊಳಗಾದಳು; ನಿನ್ನ ಆದೇಶದಿಂದ ಅವಳು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ವೈಕುಂಠಕ್ಕೆ ಮರಳಿದಳು. ಮೋಕ್ಷವು ಇಲ್ಲಿ ಬರುವುದೂ ಹೋಗುವುದೂ ನಿನ್ನ ಸ್ಮರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯ—ನಿನ್ನ ಪುತ್ರರಾದ ಇವರು—ನಿನ್ನ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಕಾಪಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯದಿಂದ, ಈ ಕಲಿ ಯುಗದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಇಬ್ಬರು ಪುತ್ರರು ಬಲಹೀನರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ವೃದ್ಧರಾಗಿದ್ದಾರೆ; ಆದರೆ ನೀನು ಚಿಂತಿಸಬೇಡ—ನಾನು ಮಾರ್ಗ ಹುಡುಕುತ್ತೇನೆ. ಸುಂದರೆಯೇ, ಕಲಿಯುಗದಂತಹ ಯುಗವಿಲ್ಲ; ಈ ಯುಗದಲ್ಲಿ ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮನೆಯಲ್ಲೂ, ಎಲ್ಲ ಜನರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇತರ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಮಹೋತ್ಸವಗಳಿಗೆ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡುವಾಗ, ನಾನು ಹರಿಗೆ ಸೇವೆ ಮಾಡಲಾರೆ, ನಿನ್ನನ್ನು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಹರಡಲಾರೆ. ಈ ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನೊಂದಿಗೆ ಇರುವ ಜೀವಿಗಳು—even if sinful—ಭಯವಿಲ್ಲದೆ ಕೃಷ್ಣದ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಸದಾ ಪ್ರೇಮರೂಪದ ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತುಂಬಿಕೊಂಡಿರುತ್ತಾರೆ, ಅವನನ್ನು ಅಶುದ್ಧ ಜೀವಿಗಳು—even in dreams—ಹಾನಿಗೊಳಗಿಸಲಾರರು. ಭೂತ, ಪ್ರೇತ, ರಾಕ್ಷಸ, ಅಸುರರು—ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ತುಂಬಿದೆ, ಅವರಿಗೆ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದಲೂ ಹಾನಿ ಮಾಡಲಾಗದು. ತಪಸ್ಸಿನಿಂದಲೂ, ವೇದಗಳಿಂದಲೂ, ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೂ, ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದಲೂ ಹರಿ ದೊರಕುವುದಿಲ್ಲ—ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರ; ಗೋಪಿಯರು ಇದರ ಸಾಕ್ಷಿ. ಸಾವಿರಾರು ಮಾನವ ಜನ್ಮಗಳ ನಂತರ, ಭಕ್ತಿಯ ಪ್ರೇಮ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಕಲಿ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ಭಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ಕೃಷ್ಣನು ನಿನ್ನ ಮುಂದೆ ನಿಂತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಭಕ್ತಿಗೆ ವಿರೋಧಿಯಾದವರು ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತಾರೆ; ಒಮ್ಮೆ ದುರ್ವಾಸ ಮುನಿಯು ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಅವಮಾನಿಸಿದ ಕಾರಣ ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸಿದನು. ವ್ರತಗಳು ಸಾಕು, ಯಾತ್ರೆಗಳು ಸಾಕು, ಯೋಗಗಳು ಸಾಕು, ಯಜ್ಞಗಳು ಸಾಕು, ಜ್ಞಾನ ಚರ್ಚೆಗಳು ಸಾಕು—ಭಕ್ತಿಯೇ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಸುತನು ಹೇಳಿದನು: ನಾರದನು ಭಕ್ತಿಗೆ ಅವಳ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದಂತೆ ಕೇಳಿದ ಮೇಲೆ, ಆ ಭಕ್ತಿ, ಶುಭಸ್ವರೂಪವಳಾಗಿ, ನಾರದನಿಗೆ ಮಾತು ಹೇಳಿದಳು: “ಓ ನಾರದ, ನೀನು ಧನ್ಯನು! ನಿನ್ನ ಪ್ರೇಮ ನನಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಕಡಿಮೆಯಾಗದು. ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ; ನಿನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸದಾ ಉಳಿಯುತ್ತೇನೆ. ದಯಾಮಯ ಮುನಿ, ನೀನು ನನ್ನ ದುಃಖವನ್ನು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನಿವಾರಿಸಿದೆ. ನನ್ನ ಇಬ್ಬರು ಪುತ್ರರು ಚೈತನ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದಾರೆ—ಅವರನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಸು, ಎಚ್ಚರಿಸು.” ಸುತನು ಹೇಳಿದನು: ಅವಳ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ನಾರದನು ದಯೆಯಿಂದ ತುಂಬಿ, ತಮ್ಮ ಬೆರಳಗಳಿಂದ ಅವರನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿ ಎಚ್ಚರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ತನ್ನ ಬಾಯನ್ನು ಅವರ ಕಿವಿಯ ಹತ್ತಿರ ಇಟ್ಟು, “ಓ ಜ್ಞಾನ, ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಎಚ್ಚರಿಸು! ಓ ವೈರಾಗ್ಯ, ಎಚ್ಚರಿಸು!” ಎಂದು ಜೋರಾಗಿ ಕೂಗಿದನು. ವೇದ, ವೇದಾಂತ ಮತ್ತು ಗೀತೆಯ ಪಠಣವನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಮಾಡಿ, ಎಚ್ಚರಿಸಲು ಯತ್ನಿಸಿದನು; ಬಹುಶಃ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಅವರು ಹೇಗೋ ಏಳಿದರು. ಇಬ್ಬರೂ ಕಣ್ಣು ತೆಗೆಯಲಾಗದೆ, ಬಾಯಾರಿಸಿ, ಬಲಹೀನ ಹಕ್ಕಿಗಳಂತೆ, ಅವರ ದೇಹವು ಬೂದುಬಣ್ಣದ, ಒಣ ಮರದಂತೆ ಕಳಪೆಯಾಯಿತು. ಅವರಿಬ್ಬರೂ ಹಸಿವಿನಿಂದ ಕುಗ್ಗಿ, ಮತ್ತೆ ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಮುನಿ ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿದ್ದನು—ತಾನು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. “ಅಯ್ಯೋ, ಈ ನಿದ್ರೆ ಹೇಗೆ ಬರುತ್ತದೆ, ಈ ವೃದ್ಧತೆ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ?” ಎಂದು ಚಿಂತಿಸುತ್ತ, ಭಾರ್ಗವನು ಗೋವಿಂದನನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿದನು. ಅಷ್ಟರಲ್ಲಿ, ಆಕಾಶದಿಂದ ಒಂದು ಧ್ವನಿ ಕೇಳಿತು: “ಓ ಮುನಿ, ಚಿಂತಿಸಬೇಡ. ನಿನ್ನ ಪ್ರಯತ್ನ ಫಲ ನೀಡುತ್ತದೆ; ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ, ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ಮುನಿ, ನೀನು ಪುಣ್ಯ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡು. ಶ್ರೇಷ್ಠರು, ಪುಣ್ಯದಿಂದ ಅಲಂಕೃತರಾದವರು, ನಿನ್ನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆ ಪುಣ್ಯ ಕಾರ್ಯ ನಡೆದಾಗ, ಅವರಿಬ್ಬರ ನಿದ್ರೆ ಮತ್ತು ವೃದ್ಧತೆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ತೊಲಗುತ್ತವೆ, ಭಕ್ತಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡುತ್ತದೆ.” ಆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಆಕಾಶಧ್ವನಿಯನ್ನು ಎಲ್ಲರೂ ಕೇಳಿದರು, ನಾರದನು ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ, “ಇದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ,” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ನಾರದನು ಹೇಳಿದನು: “ಈ ದಿವ್ಯ ಧ್ವನಿಯಿಂದಲೂ ವಿಷಯವು ರಹಸ್ಯವಾಗಿಯೇ ಉಳಿದಿದೆ. ಯಾವ ಮಾರ್ಗ, ಯಾವ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡಬೇಕು, ಅವರ ಉದ್ದೇಶ ಪೂರ್ಣವಾಗಲು ಯಾವ ಕ್ರಮ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು?” “ಶ್ರೇಷ್ಠರು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಸಿಗುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹೇಗೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ? ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಏನು ಮಾಡಬೇಕು, ಆಕಾಶಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದಂತೆ?” ಸುತನು ಹೇಳಿದನು: ಇಬ್ಬರನ್ನು ಅಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿ, ನಾರದನು ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಗೆ ಹೊರಟನು, ಒಂದು ತೀರ್ಥದಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ತೀರ್ಥಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತ, ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತ, ಮಹರ್ಷಿಗಳನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಎಲ್ಲರೂ ಕೇಳಿದರು, ಆದರೆ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿದ ನಂತರ, ಯಾರೂ ಉತ್ತರ ನೀಡಲಿಲ್ಲ. ಕೆಲವರು ‘ಅಸಾಧ್ಯ’ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು, ಕೆಲವರು ‘ಅರ್ಥಗರ್ಭಿತ’ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು; ಕೆಲವರು ಮೌನವಾಗಿದರು, ಕೆಲವರು ಅಲ್ಲಿಂದ ಓಡಿದರು. ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಾ ಗೊಂದಲವು ಉಂಟಾಯಿತು, ಆಶ್ಚರ್ಯ ಮೂಡಿತು; ವೇದ, ವೇದಾಂತ ಮತ್ತು ಗೀತೆಯ ಘೋಷಣೆಗಳಿಂದ ಜಾಗೃತಿಯು ಉಂಟಾಯಿತು. ಭಕ್ತಿ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯ ಈ ತ್ರಯವು ಉಂಟಾಗದೆ ಇದ್ದಾಗ, ಜನರು ಕಿವಿಯಿಂದ ಕಿವಿಗೆ ಗುಸುಗುಸಿದರು: “ಇನ್ನೊಂದು ಮಾರ್ಗ ಇಲ್ಲ.