ಪ್ರಪಂಚದ ಮೂಲಭೂತ ಪದಾರ್ಥಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ತನ್ನಲ್ಲಿ ಧರಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಆ ಮಹಾತ್ಮನು ಸಮಸ್ತ ಲೋಕಗಳಿಗೆ ಆಧಾರವಾಗಿದ್ದರೂ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳೂ ಕಂಪಿಸಲಾರಂಭಿಸಿದವು. ಆ ರಾಜಕುಮಾರನು ಒಂದು ಕಾಲಿನಲ್ಲಿ ನಿಂತಾಗ, ಅವನ ದೊಡ್ಡ ಬೊಟ್ಟೆಯ ಒತ್ತಡದಿಂದ ಭೂಮಿ ಅವನು ನಿಂತ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಕುಗ್ಗಿಬಿಟ್ಟಿತು; ಅದು ಗಜದ ಮೇಲುಗೈ ಪೀಠವನ್ನು ಅವನ ಭಾರದಿಂದ ತೂಗಿದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿತ್ತು. ಆ ಬಾಲಕನು ಅಚಲ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡು, ಜಗತ್ತಿನ ಆತ್ಮನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಲೋಕಗಳೂ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಅಧಿಪತಿಗಳೂ ಒತ್ತಡದಿಂದ ಉಸಿರುಗಟ್ಟಿದಂತೆ ಆಗಿ, ಎಲ್ಲರೂ ಹರಿಯನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಲು ಓಡಿದರು. ದೇವತೆಗಳು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರು: “ಪ್ರಭು, ಎಲ್ಲ ಚರಾಚರ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇಂತಹ ಪ್ರಾಣನಿಗ್ರಹವನ್ನು ನಾವು ನೋಡಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲರ ನಿವಾಸವೂ ನೀನೇ. ದಯವಿಟ್ಟು ನಮ್ಮ ಸಂಕಟವನ್ನು ನಿವಾರಿಸು; ನಾವು ನಿನ್ನ ಶರಣಾಗಿದ್ದೇವೆ.” ಅಪರಿಮಿತ ಕೃಪೆಯ ಯಜಮಾನನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಭಯಪಡಬೇಡಿ. ನಾನು ಈ ಬಾಲಕನ ತಪಸ್ಸನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಿಮ್ಮ ಲೋಕಗಳಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿ. ಅವನು ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಭಾವವಾದುದರಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಉಸಿರುಗಟ್ಟಿಕೆಯಾಗಿದೆ, ಉತ್ಥಾನಪಾದರ ಪುತ್ರರೆ.” ಇದಾದ ನಂತರ, ಸೂತನು ಹೇಳಿದನು: ತನ್ನ ಪ್ರಜೆಗಳಿಗೆ ತೊಂದರೆ ಆಗಬಾರದೆಂಬ ಭಯದಿಂದ ಹಾಗೂ ಸರ್ವಧರ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕೆಂಬ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ, ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ದೇವವ್ರತನು ಬಿದ್ದಿದ್ದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೊರಟನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವನ ಎಲ್ಲಾ ಸಹೋದರರು, ಬಂಗಾರದ ಅಲಂಕೃತ ಕುದುರೆಗಳೊಂದಿಗೆ ರಥಗಳಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದರು; ವ್ಯಾಸ, ಧೌಮ್ಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಮುನಿಗಳು ಕೂಡ ಹೋದರು. ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನೂ ಧನಂಜಯನ ಜೊತೆ ರಥದಲ್ಲಿ ಹೋದನು. ಅವರ ನಡುವೆ, ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ಯಕ್ಷರಲ್ಲಿ ಕುಬೇರನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಭೀಷ್ಮನು ಭೂಮಿಗೆ ಬಿದ್ದಿರುವುದನ್ನು, ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ಬಿದ್ದ ದೇವತೆಗಳಂತೆ, ಪಾಂಡವರು, ಅವರ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಮತ್ತು ಚಕ್ರಧಾರಿ ಕೃಷ್ಣನು ಕಂಡು, ಅವನಿಗೆ ವಂದಿಸಿದರು. ಅಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠರಾದ ಮಹರ್ಷಿಗಳು, ದೈವಮುನಿಗಳು, ರಾಜರ್ಷಿಗಳು—ಎಲ್ಲರೂ ಭರತವಂಶದ ನಾಯಕನನ್ನು ನೋಡಲು ಸೇರಿದ್ದರು. ಪರ್ವತ, ನಾರದ, ಧೌಮ್ಯ, ಪೂಜ್ಯ ಬದರಾಯಣ, ಬೃಹದಶ್ವ, ಭರದ್ವಾಜ ಮತ್ತು ಅವನ ಶಿಷ್ಯರು, ರೇಣುಕೆಯ ಪುತ್ರನೂ ಇದ್ದರು. ವಸಿಷ್ಠ, ಇಂದ್ರಪ್ರಮದ, ತೃತ, ಗೃತ್ಸಮದ, ಅಸಿತ, ಕಕ್ಷೀವಾನ್, ಗೌತಮ, ಅತ್ರಿ, ಕೌಶಿಕ, ಸುದರ್ಶನ ಇವರುಗಳೂ ಹಾಜರಿದ್ದರು. ಇನ್ನೂ ಅನೇಕ ಶುದ್ಧಹೃದಯ ಮಹರ್ಷಿಗಳು—ಬ್ರಹ್ಮರಾತ, ಕಶ್ಯಪ, ಅಂಗಿರಸ ಮತ್ತು ಇತರರು ತಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯರೊಂದಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದರು. ಈ ಮಹಾನುಭಾವರನ್ನು ಕಂಡು, ಧರ್ಮಜ್ಞನೂ ಕಾಲಸ್ಥಳಪರಿಚಯನೂ ಆದ ಭೀಷ್ಮನು ಅವರನ್ನು ಯಥೋಚಿತವಾಗಿ ಸನ್ಮಾನಿಸಿದನು. ಅವನು ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನನ್ನೂ ಪೂಜಿಸಿದನು; ಆತನು ತನ್ನ ವೈಭವವನ್ನು ಅರಿತವನಾಗಿ, ವಿಶ್ವನಾಥನಾಗಿ, ತನ್ನ ಮಾಯೆಯಿಂದ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಎಲ್ಲರ ಹೃದಯದಲ್ಲೂ ವಿರಾಜಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಆ ಬಳಿಕ ಭೀಷ್ಮನು ಪಾಂಡವರೆಡೆಗೆ, ಅವರು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ, ಕಣ್ಣಲ್ಲಿ ಅಳುವ ನೀರಿನಿಂದ ಕುಳಿತಿದ್ದಾಗ, ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಮಾತಾಡಿದನು: “ಅಯ್ಯೋ! ಧರ್ಮಪತ್ನರಾದ ನಿಮ್ಮಂತಹವರಿಗೆ ಇಂತಹ ದುಃಖ, ಅನ್ಯಾಯ; ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಭಕ್ತರು, ಧರ್ಮಪರರು, ಅಚ್ಯುತನ ಶರಣಾಗಿರುತ್ತೀರಿ—ನೀವು ದುಃಖಪಡುವವರಲ್ಲ, ಸಂಕಟದಲ್ಲಿರುವವರಲ್ಲ. ಮಹಾಬಲಶಾಲಿಯಾದ ಪಾಂಡುನು ಹೋದ ಮೇಲೆ, ಕುಂತಿ ಬಾಲಕರೊಂದಿಗೆ ವಿಧವೆಯಾಗಿದ್ದರೂ, ನಿಮ್ಮ خاطر ಅನೇಕ ಸಂಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ತಾಳಿದ್ದಾಳೆ. ನಿಮ್ಮೆಲ್ಲಾ ದುಃಖಗಳು ಕಾಲದ ಆಟವೆಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ; ಲೋಕವೂ ಅದರ ಅಧೀನದಲ್ಲಿದೆ, ಮೋಡಗಳು ಗಾಳಿಯಿಂದ ಎಳೆಯಲ್ಪಡುವಂತೆ. ಇಲ್ಲಿ ಧರ್ಮಪುತ್ರನು ರಾಜನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಭೀಮನ ಬಳಿ ಗದೆಯಿದೆ, ಅರ್ಜುನನ ಬಳಿ ಗಾಂಡೀವ ಧನುಸ್ಸು ಇದೆ, ಕೃಷ್ಣನು ನಿಮ್ಮ ಸ್ನೇಹಿತನು—ಇಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ದುಃಖ ಬರಬಹುದು? ಆತನ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಯಾರೂ ಅರಿಯಲಾರರು; ವಿಚಾರಶೀಲರೂ, ಜ್ಞಾನಿಗಳೂ ಬಲಹೀನರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆದುದರಿಂದ, ಭರತಶ್ರೇಷ್ಠ, ಇದನ್ನು ವಿಧಿಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯೆಂದು ತಿಳಿ; ನೀನು ಪ್ರಜೆಗಳಿಗೆ ಆಶ್ರಯನಾಗಿ, ಅವರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸು. ಈ ಕೃಷ್ಣನೇ ಮೂಲನಾರಾಯಣನು; ಆತನು ವೃಷ್ಣಿಗಳಲ್ಲಿ ಮರೆಮಾಡಿಕೊಂಡು, ತನ್ನ ಮಾಯೆಯಿಂದ ಜಗತ್ತನ್ನು ಮರುಳುಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆತನ ಅತ್ಯಂತ ಗುಪ್ತ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಶಿವ, ನಾರದ ಮತ್ತು ಕಪಿಲ ಮುಂತಾದ ಮಹಾತ್ಮರು ಮಾತ್ರ ಅರಿತಿದ್ದಾರೆ. ನೀನು ಆತನು ನಿನ್ನ ಮಾವನು, ಸ್ನೇಹಿತನು, ಉತ್ತಮ ಸಲಹೆಗಾರನು, ದೂತನಾಗಿಯೂ, ಸಾರಥಿಯಾಗಿಯೂ ಮಾಡಿದವನನ್ನಾಗಿ ಭಾವಿಸಿದರೂ—ಆತನಿಗೆ ಎಲ್ಲರೂ ಸಮಾನರು, ಆತನು ನಿರ್ದ್ವಂದ್ವ, ನಿರಹಂಕಾರಿ; ಆತನು ಜನರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಭೇದವನ್ನುಂಟುಮಾಡಿದರೂ, ಅವನಿಗೆ ದೋಷವಿಲ್ಲ. ಆದರೂ, ಏಕಭಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದವರ ಮೇಲೆ ಅವನ ಕರುಣೆ ಎಷ್ಟು ಅಪಾರವೋ ನೋಡಿ—ನಾನು ಪ್ರಾಣ ತ್ಯಜಿಸುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕೃಷ್ಣನೇ ನನ್ನ ಎದುರು ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ. ಯೋಗಿಯು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅವನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಪಡಿಸಿ, ಅವನ ನಾಮವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಿದರೆ, ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವಾಗ ಕಾಮ-ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅನಂತ ದೇವನಾದ ಭಗವಂತನು ನಾನು ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವವರೆಗೆ ನನ್ನ ಮುಂದೆ ಇದ್ದಿರಲಿ; ಅವನು ಹಸಿರು ನಗುವಿಗೆ, ಕೆಂಪು ಕಣ್ಣುಗಳಿಗೆ, ಕಮಲಮುಖಕ್ಕೆ, ನಾಲ್ಕು ಭುಜಗಳಿಗೆ, ಹಳದಿ ವಸ್ತ್ರಗಳಿಗೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತ, ನನ್ನ ಧ್ಯಾನದ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ನನಗೆ ಎದುರಾಗಿದ್ದಾನೆ.” ಸೂತನು ಮುಂದುವರೆದು ಹೇಳಿದನು: ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ಇದನ್ನು ಕೇಳಿ, ಬಾಣಗಳ ಹಾಸಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ಮಲಗಿದ್ದ ಭೀಷ್ಮನ ಬಳಿ ವಿವಿಧ ಧರ್ಮಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದನು; ಸುತ್ತಲಿದ್ದ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಗಮನದಿಂದ ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವನು ಜನರ ಸ್ವಭಾವ, ವರ್ಣ, ಆಶ್ರಮಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾದ ಕರ್ತವ್ಯಗಳು, ವೈರಾಗ್ಯ-ಆಸಕ್ತಿಗಳ ಲಕ್ಷಣಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳಿದನು. ಅವನ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ದಾನ, ರಾಜಧರ್ಮ, ಮೋಕ್ಷ, ಸ್ತ್ರೀಯರು, ಭಗವದ್ಭಕ್ತಿ, ಅವುಗಳ ವಿಭಾಗಗಳು ಮತ್ತು ಯೋಗದ ವಿಷಯಗಳನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದವು. ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ, ಕಾಮ, ಮೋಕ್ಷ—ಇವುಗಳ ಗುರಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಧನಗಳನ್ನು, ಕಥೆಗಳ ಮೂಲಕ ಭೀಷ್ಮನು ವಿವರಿಸಿದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮೋಪದೇಶ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಯೋಗಿಗಳು ಸ್ವಯಂ ಮರಣವನ್ನು ಇಚ್ಛಿಸುವ ಉತ್ತರಾಯಣ ಕಾಲವು—ಅದು ಶುಭಸಮಯ—ಬಂದಿತು. ಆಗ ಭೀಷ್ಮನು ತನ್ನ ವಾಕ್ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹಿಂಪಡೆದು, ಎಲ್ಲ ಬಂಧಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಮಾನವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಮುಂದೆ ನಿಂತಿದ್ದ, ಹಳದಿ ವಸ್ತ್ರಧಾರಿ, ನಾಲ್ಕು ಭುಜಗಳಿರುವ, ಕಣ್ಣು ಮಿಟಕಿಸುವುದಿಲ್ಲದ ಕೃಷ್ಣನಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಪಡಿಸಿದನು. ಪವಿತ್ರ ಚಿತ್ತದಿಂದ, ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳು ದೂರವಾದವು; ಯುದ್ಧದ ದೌರ್ಬಲ್ಯವೂ ಕೇವಲ ಅವನ ದರ್ಶನದಿಂದ ಮಾಯವಾಯಿತು; ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನೆಲ್ಲಾ ನಿಲ್ಲಿಸಿ, ಭೀಷ್ಮನು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಾದ ಜನಾರ್ದನನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿದನು. ಭೀಷ್ಮನು ಹೇಳಿದನು: “ಈಗ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಪಿಪಾಸೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ, ಸಾತ್ವತರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ, ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿಯಾದ, ಸ್ವಾನುಭಾವದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿದ್ದರೂ, ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ. ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಆನಂದದಾಯಕನಾದ, ತಮಾಲವೃಕ್ಷದಂತೆ ಕಪ್ಪಾಗಿರುವ, ಸೂರ್ಯಕಿರಣದಂತೆ ಹೊಳೆಯುವ ವಸ್ತ್ರಧಾರಿಯಾದ, ಸುಂದರ ವಾಳುಗಳಿರುವ, ಕಮಲಮುಖವಿರುವ ಅರ್ಜುನನ ಸ್ನೇಹಿತನಾದ ಆತನಲ್ಲೇ ನನ್ನ ಪ್ರೀತಿ ನೆಲಸಿರಲಿ. ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ, ಶ್ರಮದಿಂದ ಮುಖದಲ್ಲಿ ಬೆವರು, ಕುದುರೆಗಳ ಧೂಳಿನಿಂದ ಕೂದಲು ಧೂಪಿತವಾಗಿದ್ದ, ಕವಚ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿದ್ದ, ನನ್ನ ಬಲವಾದ ಬಾಣಗಳಿಂದ ಚರ್ಮಕ್ಕೆ ಗಾಯವಾಗಿದ್ದ ಆ ಕೃಷ್ಣನು, ನನ್ನ ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮ, ನನ್ನ ಮುಂದೆ ಇರಲಿ. ಮಿತ್ರನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಎರಡು ಸೇನೆಗಳ ಮಧ್ಯೆ ರಥವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದನು; ಶತ್ರುಸೈನಿಕರ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಪಾರ್ಥನ ಸ್ನೇಹಿತನಾದ ಆತನಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಪ್ರೀತಿ ಸದಾ ಇರಲಿ.