ಶ್ರೀಮನ್ ಭಗವತ್ಮಹಾಪುರಾಣದ ಪವಿತ್ರ ಕಥೆಯನ್ನು ನಾನೀಗ ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಎಲ್ಲ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಸಾರವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ಅತ್ಯಂತ ಗುಪ್ತವಾದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಈಗಲೇ ನಿಮಗೆ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅನೇಕ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದರೂ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಶುಕಮುನಿಯ ಕಥೆಯಷ್ಟು ಪವಿತ್ರವಾದುದು ಮತ್ತೊಂದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಪರಮ ಆನಂದಕ್ಕಾಗಿ ಭಗವತ್ಮಹಾಪುರಾಣದ ಹನ್ನೆರಡು ಸ್ಕಂಧಗಳ ರಸವನ್ನು ಪಾನ ಮಾಡಿ. ಯಾರೇನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಕೇಳುತ್ತಾರೋ, ಶುದ್ಧ ವೈಷ್ಣವರ ಮುಂದೆ ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಬ್ಬರೂ ಸಹ ಈ ಕರ್ಮವನ್ನು ಯಥೋಚಿತವಾಗಿ ನೆರವೇರಿಸಿದರೆ ಅದರ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವರಿಗಾಗಿ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸಾಧ್ಯವಲ್ಲದಂತಹುದು ಯಾವುದೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶೌನಕ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಸೂತರಿಗೆ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು: “ನಾರದಮುನಿ ಹೋದ ನಂತರ, ಬಾದರಾಯಣ ಮಹರ್ಷಿಯವರು ಅವರ ಆಶಯವನ್ನು ತಿಳಿದು ಮುಂದೆ ಏನು ಮಾಡಿದರು?” ಸೂತರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: ದೇವೀ ಸರಸ್ವತಿಯ ಪಶ್ಚಿಮ ತೀರದಲ್ಲಿ ಶಮ್ಯಾಪ್ರಾಸ ಎಂಬ ಆಶ್ರಮವಿದೆ; ಅದು ಮಹರ್ಷಿಗಳ ಸಭೆಗಳಿಗೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಆ ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿ, ಬದರಿ ಮರಗಳ ಗುಚ್ಛಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ವ್ಯಾಸಮುನಿಗಳು ಶುದ್ಧ ಜಲದಿಂದ ಶುದ್ಧರಾಗಿದ್ದು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ವಯಂ ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ ಆಸೀನರಾದರು. ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಶುದ್ಧಗೊಂಡ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಅವರು ಸಂಪೂರ್ಣ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಮತ್ತು ಅವನ ಆಧೀನಳಾದ ಮಾಯೆಯನ್ನೂ ದರ್ಶನ ಮಾಡಿದರು. ಆ ಮಾಯೆಯ ಮೂಲಕ, ಪರಮಾತ್ಮನಾದ ಜೀವಿಗಳು ತಾವು ಮೂರು ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದವರೆಂದು ಭ್ರಮಿಸುತ್ತಾರೆ, ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಆ ಮಾಯೆಯಿಂದ ಉಂಟಾದ ಫಲಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ದುಃಖಗಳ ನಿವಾರಣೆಗೆ, ಜ್ಞಾನಿಯಾದ ವ್ಯಾಸಮುನಿಗಳು ಸಾತ್ವತ ಸಂಹಿತೆಯನ್ನೆಂದರೆ ಭಗವತ್ಮಹಾಪುರಾಣವನ್ನು ರಚಿಸಿದರು. ಇದರಲ್ಲಿ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ನೇರ ಭಕ್ತಿ ಹೇಗೆ ಮಾಡಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಸಿದರು. ಈ ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಕೃಷ್ಣನಾದ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ದುಃಖ, ಮೋಹ, ಭಯಗಳನ್ನು ದೂರಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ಭಗವತ್ಮಹಾಪುರಾಣವನ್ನು ಕ್ರಮಬದ್ಧವಾಗಿ ರಚಿಸಿದ ನಂತರ, ವ್ಯಾಸಮುನಿಗಳು ತ್ಯಾಗದಲ್ಲಿ ನಿರತನಾಗಿದ್ದ ತಮ್ಮ ಪುತ್ರ ಶುಕಮುನಿಗೆ ಅದನ್ನು ಬೋಧಿಸಿದರು. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದ ಶೌನಕನು ಮತ್ತೆ ಕೇಳಿದನು: “ಯಾವುದೇ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಸ್ವಯಂತೃಪ್ತನಾಗಿದ್ದ ಶುಕಮುನಿ ಈ ಮಹಾಕಾವ್ಯವನ್ನು ಏಕೆ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರು?” ಸೂತರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: ಸ್ವಯಂ ತೃಪ್ತರಾಗಿರುವ ಋಷಿಗಳೂ ಸಹ, ಹರಿಯ ಗುಣಗಳು ಅಷ್ಟು ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಕಾರಣವಿಲ್ಲದ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಬಾದರಾಯಣನ ಪುತ್ರನಾದ ಶುಕಮುನಿಗೆ, ಹರಿಯ ಗುಣಗಳು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಿದ್ದರಿಂದ, ಆತನು ಸದಾ ವಿಷ್ಣುಭಕ್ತರಿಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಿಯವಾಗಿರುವ ಈ ಮಹಾಕಥೆಯನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಈಗ ನಾನು ಪಾರೀಕ್ಷಿತ್ ಮಹಾರಾಜನ ಜನ್ಮ, ಕಾರ್ಯಗಳು, ಅವರ ಪರಮಪದಪ್ರಾಪ್ತಿ, ಪಾಂಡವರು ಲೋಕ ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಕೃಷ್ಣನ ಕಥೆಯ ಉದಯವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಕೌರವರು ಮತ್ತು ಶೃಂಜಯರ ನಡುವೆ ನಡೆದ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ವೀರರು ಯೋಧರ ಧರ್ಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ಪತನಗೊಂಡರು; ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನ ಪುತ್ರನು ಭೀಮನ ಗದೆಯ ಹೊಡೆಯುವುದರಿಂದ ತೊಡೆಯು ಮುರಿದು ಬಿದ್ದಿದ್ದನು. ಇದನ್ನು ಕಂಡ ಅಶ್ವತ್ಥಾಮನು, ತನ್ನ ಸ್ವಾಮಿಯನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ, ಭಯಾನಕವಾದ ದುಷ್ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದನು—ಅವನು ರಾತ್ರಿ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ದ್ರೌಪದಿಯ ಮಕ್ಕಳ ತಲೆಗಳನ್ನು ಕಡಿದು ತಂದನು; ಇದು ಎಲ್ಲರೂ ಧಿಕ್ಕರಿಸುವ ಕಾರ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ತನ್ನ ಮಕ್ಕಳ ಭಯಾನಕ ಹತ್ಯೆಯ ವಿಷಯವನ್ನು ಕೇಳಿದ ದ್ರೌಪದಿ, ದುಃಖದಿಂದ ಕಣ್ಣೀರು ಸುರಿಸುತ್ತ, ಅಳಲು ತೊಡಗಿದಳು. ಅವಳನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಲು ಕಿರೀಟಧಾರಿ ಅರ್ಜುನನು ಹೀಗೆಂದನು: “ಓ ಸೌಮ್ಯೆ, ನಿನ್ನ ದುಃಖವನ್ನು ನಾನು ನಿವಾರಿಸುತೇನೆ; ಗಾಂಡೀವದಿಂದ ಬಿಟ್ಟ ಬಾಣಗಳಿಂದ ಆ ಬ್ರಹ್ಮಬಂಧುವಿನ ತಲೆಯನ್ನು ತಂದೇನು, ನೀನು ಮಕ್ಕಳ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡಿದ ನಂತರ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಬಹುದು.” ಈ ರೀತಿ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ, ಮಧುರವಾದ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಮಾತುಗಳಿಂದ ದ್ರೌಪದಿಯನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಿದ ಅರ್ಜುನನು, ಅಚ್ಯುತನ ಸ್ನೇಹಿತನ ಮಗನಾಗಿ, ಕೋಪದಿಂದ ತನ್ನ ಗುರುಪತ್ನಿಯ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾದ ಪುತ್ರನನ್ನು ಹನುಮಂತನ ಧ್ವಜವಿರುವ ರಥದಲ್ಲಿ ಹಿಂಬಾಲಿಸಿದನು. ಅರ್ಜುನನು ದೂರದಿಂದ ಬರುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡ ಅಶ್ವತ್ಥಾಮನು, ಮನಸ್ಸು ಗಾಬರಿಯಾಗಿದ್ದು, ತನ್ನ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ರಥವನ್ನು ಓಡಿಸಿ ಓಡಿಹೋದನು; ರುದ್ರನ ಭಯದಿಂದ ಸೂರ್ಯನಿಂದ ಓಡುವವನಂತೆ. ಅಶ್ವತ್ಥಾಮನು, ತನ್ನ ಹತ್ತಿರ ಯಾವುದೇ ಆಶ್ರಯವಿಲ್ಲದೆ, ಕುದುರೆಗಳು ದಣಿದು ಹೋದಾಗ, ಬದುಕನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬ್ರಹ್ಮಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸುವುದೇ ಒಂದು ಮಾರ್ಗ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು. ನಂತರ, ಜಲದಿಂದ ಶುದ್ಧನಾಗಿ, ಆತನು ಧ್ಯಾನಸ್ಥನಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಪ್ರೇರಣ ಮಾಡಿದನು; ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ವಿಧಾನವನ್ನು ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿಯಲಿಲ್ಲ, ಯಾಕೆಂದರೆ ಅವನಿಗೆ ಮರಣವು ಸಮೀಪಿಸಿತ್ತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಾ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಭಯಾನಕವಾದ, ದಹನಶೀಲವಾದ ಶಕ್ತಿಯು ಪ್ರಕಟವಾಯಿತು. ಪ್ರಾಣಗಳಿಗೆ ಅಪಾಯವನ್ನು ಕಂಡು, ಅರ್ಜುನನು ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಹೀಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದನು: “ಓ ಕೃಷ್ಣ, ಕೃಷ್ಣ, ಭಕ್ತರಿಗೆ ಭಯವನ್ನು ದೂರಮಾಡುವವನೇ, ಜನನ-ಮರಣದ ಸಂಕಟದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುವವನೇ, ನೀನೇ! ನೀನು ಮೂಲಪುರುಷ, ನೇರನೇ ಸ್ವಾಮಿ, ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಅತೀತ, ಮಾಯೆಯನ್ನು ದೂರಮಾಡಿ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಏಕತೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿರುವವನು. ನೀನೇ, ನಿನ್ನ ಸ್ವಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ನಿನ್ನ ಮಾಯೆಯಿಂದ ಮೋಹಿತರಾದ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಧರ್ಮಾದಿಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಪರಮಮಂಗಳವನ್ನು ನೀಡುತ್ತೀ. ಈ ಅವತಾರವು ಭೂಭಾರವನ್ನು ನಿವಾರಣೆಗೆ, ನಿನ್ನ ಭಕ್ತರು ಸದಾ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವಂತೆ ಪುನ: ಪುನಃ ಧರಿಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿದೆ. ಇದು ಏನು, ಎಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದೆ, ದೇವದೇವಾ? ನನಗೆ ತಿಳಿಯದು; ಎಲ್ಲ ಕಡೆಗಳಿಂದ ಭಯಾನಕವಾದ, ಜ್ವಲಂತ ಶಕ್ತಿ ಬರುತ್ತಿದೆ.” ಆಗ ಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದರು: “ಇದು ದ್ರೋಣಪುತ್ರನಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆಗೊಳಿಸಲಾದ ಬ್ರಹ್ಮಾಸ್ತ್ರವೆಂದು ತಿಳಿ; ಅವನು ಅದನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ವಿಧಾನವನ್ನು ತಿಳಿಯದು, ಯಾಕೆಂದರೆ ಅವನಿಗೆ ಮರಣವು ಸಮೀಪವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಪ್ರತಿರೋಧಿಸುವ ಮತ್ತೊಂದು ಶಸ್ತ್ರವೇ ಇಲ್ಲ; ಇದೇ ರೀತಿಯ ಮತ್ತೊಂದು ಶಸ್ತ್ರದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಇದನ್ನು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸಬಹುದು. ಶಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಣಿತನಾದವನು ಮಾತ್ರ ಶಸ್ತ್ರಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಇನ್ನೊಂದು ಶಸ್ತ್ರದಿಂದ ಶಮನಗೊಳಿಸಬಲ್ಲನು.” ಆಗ ಸುತ್ತಮುತ್ತ ನೀರನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿ, ಭಗವಂತನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ಅರ್ಜುನನು, ಶತ್ರುಗಳ ವೀರರನ್ನು ಸಂಹರಿಸುವವನು, ಮತ್ತೊಂದು ಬ್ರಹ್ಮಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಪ್ರೇರಣಿಸಿದನು. ಎರಡೂ ಶಸ್ತ್ರಗಳ ಶಕ್ತಿಗಳು, ಬಾಣಗಳಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ಭೂಮಿಯನ್ನೂ ಆಕಾಶವನ್ನೂ ಆವರಿಸಿ, ಸೂರ್ಯನ ಅಗ್ನಿಯಂತೆ ವಿಸ್ತಾರಗೊಳ್ಳುತ್ತಾ ಹೋದವು. ಆ ಶಸ್ತ್ರಗಳ ಜ್ವಲಂತ ಶಕ್ತಿಯು ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ದಹಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡು, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಭಯದಿಂದ ಅದು ಪ್ರಳಯಾಗ್ನಿಯೆಂದು ಭಾವಿಸಿದರು. ಜನರಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲ ಉಂಟಾದುದನ್ನು, ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಕುಲತೆಂಟಾದುದನ್ನು ಕಂಡು, ವಾಸುದೇವನ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿದ ಅರ್ಜುನನು ಎರಡೂ ಶಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಂಡನು. ನಂತರ, ಗೌತಮಿಯ ಪುತ್ರನಾದ ಅಶ್ವತ್ಥಾಮನ ಬಳಿಗೆ ವೇಗವಾಗಿ ಹೋದ ಅರ್ಜುನನು, ಕೋಪದಿಂದ ಕೆಂಪು ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಅವನನ್ನು ಜಾನುವಾರವನ್ನು ಕಟ್ಟುವಂತೆ ಕಟ್ಟಿಹಾಕಿದನು. ಬಂಧನದಲ್ಲಿದ್ದ ಶತ್ರುವನ್ನು ಶಿಬಿರಕ್ಕೆ ಎಳೆಯುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಕಮಲನಯನನಾದ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು, ಕೋಪದಿಂದ ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಓ ಪಾರ್ಥ, ಈವನನ್ನು ಬಿಡಬೇಡ! ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೆಂದು ಹೆಸರಿದ್ದರೂ, ಈ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು, ರಾತ್ರಿ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ನಿರಪರಾಧ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹತ್ಯೆಮಾಡಿದನು—ಇವನನ್ನು ಕೊಲ್ಲು! ಧರ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದವನೊಬ್ಬನು ಮದ್ಯಪಾನ ಮಾಡಿದವನನ್ನು, ಅಲಕ್ಷ್ಯನನ್ನು, ಪಿಸಾಚಿಯನ್ನು, ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿರುವವನನ್ನು, ಮಕ್ಕಳನ್ನು, ಹೆಂಗಸನ್ನು, ನಿರಾಶ್ರಯನನ್ನು, ಶರಣಾದವನನ್ನು, ಆಯುಧವಿಲ್ಲದವನನ್ನು, ಭಯಗೊಂಡವನನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಕರುಣೆಯಿಲ್ಲದ ದುಷ್ಟನು, ತನ್ನ ಪ್ರಾಣ ಉಳಿಸಲು ಇತರರ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡುವವನು—ಅವನ ಮರಣವೇ ಉತ್ತಮ; ಏಕೆಂದರೆ ಇಂತಹ ಪಾಪದಿಂದ ಮಾನವನು ಅಧೋಗತಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ನೀನು ದ್ರೌಪದಿಗೆ ನನ್ನ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ‘ನಿನ್ನ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಕೊಂದ ಆ ಗರ್ವಿತನ ತಲೆಯನ್ನು ನಾನು ತಂದುಕೊಡುತ್ತೇನೆ’ ಎಂದು ವಾಗ್ದಾನ ನೀಡಿದ್ದೆ. ಆದುದರಿಂದ, ಈ ಪಾಪಿಯನ್ನು ಸಂಹರಿಸು—ಇವನು ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿಯೂ, ಬಂಧುಹತ್ಯಕನೂ, ತನ್ನ ಸ್ವಾಮಿಗೆ ಅಪ್ರಿಯವಾದ, ತನ್ನ ವಂಶಕ್ಕೆ ಕಳಂಕ ತಂದ ದುಷ್ಟನು.” ಈ ರೀತಿ, ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತ ಪವಿತ್ರ ಕಥೆಯು ಭಕ್ತರಿಗೆ ಪರಮ ಆನಂದವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕೇಳಿದರೆ ಅಥವಾ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಹೇಳಿದರೆ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸಾಧ್ಯವಲ್ಲದಂತಹುದೇನೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.