ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಮಧರ್ಮರಾಜನು ತನ್ನ ಸೇವಕನು ಬಿಗಿದ ನೊಸನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಿದ್ದನ್ನು ನೋಡಿದಾಗಲೂ, ಅವನು ಗುಪ್ತವಾಗಿ ತನ್ನ ಸೇವಕರ ಕಿವಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ಪ್ರಭುವಿನ ಕಥೆಗಳಲ್ಲೇ ಮಗ್ನರಾಗಿರುವವರನ್ನು ದೂರವಿಡಿ; ನಾನು ಇತರರ ಕೋಪಕ್ಕೆ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ವೈಷ್ಣವರು ನನ್ನ ವಶದಲ್ಲಿಲ್ಲ." ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದ ವಸ್ತುಗಳ ವಿಷದಿಂದ ಮನಸ್ಸುಗಳು ಕಲುಷಿತವಾಗಿರುವಾಗ, ನಿಮಗೆ ಹಿತವಾಗಲು ಶುಕಮುನಿಯ ಅಮೃತದಂತಹ ಶ್ಲೋಕಗಳನ್ನು ಅರ್ಧ ಕ್ಷಣವಾದರೂ ಪಾನಮಾಡಿ. ತಪ್ಪು ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಕೆಟ್ಟ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾ ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಅಲೆದಾಡುವುದೇಕೆ? ಪಾರಿಕ್ಷಿತನು ಸ್ವತಃ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ನೀಡುವ ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದಾನೆ. ಶುಕಮುನಿಯ ವಚನ, ರಸಧಾರೆಯಂತೆ ಹರಿಯುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ಪಠಿಸುವವನಿಗೆ ಅದು ಕಂಠದಲ್ಲಿ ಜಪವಾಗಿ, ಅವನು ವೈಕುಂಟದ ಅಧಿಪತಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ರೀತಿ, ಎಲ್ಲ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ಅತ್ಯಂತ ಗುಪ್ತ ಸತ್ಯವನ್ನು ನಿಮಗೆ ಒಂದೇ ಬಾರಿ ಹೇಳಿದೆ; ಅನೇಕ ಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದ ಬಳಿಕ, ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಶುಕಮುನಿಯ ಕಥೆಯಷ್ಟು ಶುದ್ಧವಾದುದು ಇಲ್ಲ—ಅದನ್ನು ಪರಮಾನಂದಕ್ಕಾಗಿ, ಹನ್ನೆರಡು ಪುಸ್ತಕಗಳ ಸಾರವನ್ನು ಪಾನಮಾಡಿ. ಯಾರು ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಯಾರು ಶುದ್ಧ ವೈಷ್ಣವರ ಮುಂದೆ ಅದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ—ಇವರಿಬ್ಬರೂ, ಸರಿಯಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಅದರ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅವರಿಗೆ ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಏನೂ ಅಸಾಧ್ಯವಲ್ಲ. ಶೌನಕನು ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದನು: "ಸೂತ, ನಾರದನು ಹೋಗಿರುವಾಗ, ಸದ್ಗುರು ಬಾದರಾಯಣನು ಅವನ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಅರಿತು ಬಳಿಕ ಏನು ಮಾಡಿದನು?" ಸೂತನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ದೈವಿಕ ಸರಸ್ವತೀ ನದಿಯ ಪಶ್ಚಿಮ ತೀರದಲ್ಲಿ ಶಮ್ಯಾಪ್ರಾಸ ಎಂಬ ಆಶ್ರಮವಿದೆ, ಅದು ಋಷಿಗಳ ಸಭೆಗಳಿಗೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ." ಆ ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿ, ಬದರಿ ಮರಗಳ ಗುಚ್ಛಗಳಿಂದ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನೂ ಹೊಂದಿದ್ದಲ್ಲಿ, ವ್ಯಾಸಮುನಿಯು ಕುಳಿತು, ನೀರಿನಿಂದ ಶುದ್ಧಗೊಂಡು, ತನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ವಯಂಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಏಕಾಗ್ರಗೊಳಿಸಿದನು. ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ಅವನು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಪುರುಷನನ್ನು ಹಾಗೂ ಅವನಿಗೆ ಆಧಾರವಾದ ಮಾಯೆಯನ್ನು ದರ್ಶನ ಮಾಡಿದನು. ಮಾಯೆಯಿಂದ, ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವಾದ ಜೀವನು ತ್ರಿಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದವನೆಂದು ಭಾವಿಸಿ, ದುಃಖವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿ, ಅವಳಿಂದ ಉಂಟಾದುದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ದುಃಖಗಳ ನಿವಾರಣೆಗೆ, ಜ್ಞಾನಿಯು ಸಾತ್ವತ ಸಂಹಿತೆಯನ್ನು ರಚಿಸಿದನು—ಅದು ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ನೇರ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಬೋಧಿಸುತ್ತದೆ, ಜನರ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ. ಈ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ಭಕ್ತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ದುಃಖ, ಮೋಹ ಮತ್ತು ಭಯವನ್ನು ದೂರ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಭಾಗವತ ಸಂಹಿತೆಯನ್ನು ಸರಿಯಾದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ರಚಿಸಿ, ವ್ಯಾಸಮುನಿಯು ಅದನ್ನು ತನ್ನ ತ್ಯಾಗಮೂರ್ತಿಯಾದ ಪುತ್ರ ಶುಕನಿಗೆ ಬೋಧಿಸಿದನು. ಶೌನಕನು ಮತ್ತೆ ಕೇಳಿದನು: "ಅವನಂತು ತ್ಯಾಗದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವ, ಸ್ವಯಂಸಂತುಷ್ಟರಾದ ಋಷಿ—ಅವನಂತು ಈ ಮಹಾ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ಯಾಕೆ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದನು?" ಸೂತನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಸ್ವಯಂಸಂತುಷ್ಟರಾದ, ಎಲ್ಲ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದ ಋಷಿಗಳೂ, ಕಾರಣವಿಲ್ಲದ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಹರಿಗೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನ ಗುಣಗಳು ಹೀಗೆ ಇವೆ." ಬಾದರಾಯಣನ ಪುತ್ರನ ಮನಸ್ಸು ಹರಿಯ ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ಆಕರ್ಷಿತವಾಗಿತ್ತು; ಅವನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಈ ಮಹಾ ಕಥೆಯನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು—ಅದು ವೈಷ್ಣವ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಸದಾ ಪ್ರಿಯ. ಇದೀಗ ನಾನು ಪಾರಿಕ್ಷಿತನ ಜನನ, ಕೃತ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಅವನ ನಿರ್ಗಮನ, ಪಾಂಡವಪುತ್ರರ ಪಾರಾಯಣ ಹಾಗೂ ಕೃಷ್ಣನ ಕಥೆಯ ಉದಯವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಕೌರವರು ಮತ್ತು ಸೃಂಜಯರ ನಡುವೆ ನಡೆದ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ವೀರರು ಯೋಧರ ವಿಧಿಗೆ ಒಳಗಾಗಿದ್ದಾಗ, ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನ ಪುತ್ರನು ಭೀಮನ ಗದೆಯಿಂದ ಹೊಡೆದು, ತನ್ನ ತೊಡೆಯು ಮುರಿದು ಬಿದ್ದಿದ್ದನು. ಇದನ್ನು ನೋಡಿ, ಅಶ್ವತ್ಥಾಮನು ತನ್ನ ಗುರುವಿಗೆ ಸಂತೋಷವನ್ನು ನೀಡಲು, ಭಯಾನಕ ಪಾಪಕೃತ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಿದನು—ಅವನನು ಕೃಷ್ಣಾದೇವಿಯ ಮಗರು ನಿದ್ದೆಯಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಅವರ ತಲೆಯನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿ, ಎಲ್ಲರ ಹಿತಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಿದನು. ತಾನು ಮಗರು ಹತ್ಯೆಯಾದ ವಿಷಯವನ್ನು ಕೇಳಿದ ತಾಯಿ, ದುಃಖದಿಂದ ತುಂಬಿ, ಕಣ್ಣಲ್ಲಿ ನೀರು ತುಂಬಿಕೊಂಡು ಅಳಲು ಆರಂಭಿಸಿದಳು; ಅವಳನ್ನು ಸಂತೈಸಲು, ಕಿರೀಟಧಾರಿಯು ಹೀಗೆ ಮಾತನಾಡಿದನು. ಅವನು ಹೇಳಿದನು: "ಓ ಮೃದು ಸ್ವಭಾವದ ಮಹಿಳೆ, ನಾನು ನಿನ್ನ ದುಃಖವನ್ನು ತೊಡೆಯುತ್ತೇನೆ—ಗಾಂಡೀವದಿಂದ ಹೊರಡಿಸಿದ ಬಾಣಗಳಿಂದ, ಆ ಬ್ರಹ್ಮಬಂಧುವಿನ ತಲೆಯನ್ನು ತಂದು, ನೀನು ನಿನ್ನ ಮಕ್ಕಳ ಅಂತ್ಯ ಸಂಸ್ಕಾರ ಮಾಡಿದ ನಂತರ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಬಹುದು." ಹೀಗೆ, ತನ್ನ ಪ್ರಿಯಳಿಗೆ ಮಧುರವಾದ, ವಿಭಿನ್ನ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಧೈರ್ಯ ನೀಡಿದ ಅರ್ಜುನನು, ಅಚ್ಯುತನ ಸ್ನೇಹಿತನ ಮಗನಾಗಿ, ಕೋಪದಿಂದ ಗುರುವಿನ ಮಗನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿದನು; ಅವನ ರಥದ ಧ್ವಜದಲ್ಲಿ ಹನುಮಂತನ ಚಿತ್ರವಿತ್ತು. ಅರ್ಜುನನು ದೂರದಿಂದ ಬರುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡು, ಅಶ್ವತ್ಥಾಮನು ಭಯದಿಂದ, ತನ್ನ ರಥವನ್ನು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಓಡಿಸಿ, ಜೀವ ಉಳಿಸಲು ಯತ್ನಿಸಿದನು—ಹೀಗೆಯೇ, ರುದ್ರನ ಭಯದಿಂದ ಸೂರ್ಯನಿಂದ ದೂರ ಓಡುವಂತೆ. ಅವನು, ದ್ವಿಜಾತಿಯ ಮಗನು, ತನ್ನನ್ನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಆಶ್ರಯವಿಲ್ಲದೆ, ಕುದುರೆಗಳು ದಣಿದಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡು, ಬ್ರಹ್ಮಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಮಾತ್ರ ತನ್ನ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಬಳಸಬೇಕೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು. ನಂತರ, ನೀರಿನಿಂದ ಶುದ್ಧಗೊಂಡು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಏಕಾಗ್ರಗೊಳಿಸಿ, ಆ ಆಯುಧವನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದನು; ಆದರೆ, ಅದನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿಸುವ ವಿಧಾನವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ, ಅವನಿಗೆ ಮರಣ ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಅದಾದ ಬಳಿಕ, ಭಯಾನಕವಾಗಿ ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಜ್ವಲಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯು ಪ್ರಕಟವಾಯಿತು; ಜೀವಗಳಿಗೆ ಅಪಾಯವನ್ನು ಕಂಡ ಅರ್ಜುನನು ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡಿದನು. ಅರ್ಜುನನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಕೃಷ್ಣ, ಕೃಷ್ಣ, ಮಹಾಬಾಹು, ನೀನು ಭಕ್ತರಿಗೆ ಭಯವನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸುವವನು; ಜನ್ಮಮರಣದ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ದುಃಖವನ್ನು ನೀನು ನಿವಾರಿಸುವವನು." "ನೀನು ಮೂಲಪುರುಷ, ನೇರ ದೇವ, ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಅತೀತನು; ಜ್ಞಾನಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಾಯೆಯನ್ನು ತೊಡೆದು, ಸ್ವಯಂ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ, ಏಕತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿರುವವನು." "ನೀನು ಸ್ವಯಂಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಧರ್ಮಾದಿ ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಪರಮಹಿತವನ್ನು, ಮಾಯೆಯಿಂದ ಮೋಹಿತವಾಗಿರುವ ಜೀವಗಳಿಗೆ ನೀಡುವವನು." "ಈ ಅವತಾರವು ಭೂಭಾರವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು, ಮತ್ತು ನಿನ್ನ ಭಕ್ತರು ಸದಾ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವಂತೆ ಪುನಃ ಪುನಃ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿರುವುದು." "ಇದು ಏನು? ಎಲ್ಲೆಡೆಯಿಂದ ಈ ಭಯಾನಕ, ಜ್ವಲಿಸುವ ಶಕ್ತಿ ಬರುತ್ತಿದೆ; ದೇವದೇವ, ನಾನು ತಿಳಿಯುತ್ತಿಲ್ಲ." ಭಗವಂತನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಇದು ದ್ರೋಣನ ಮಗನಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆಗೊಳಿಸಲಾದ ಬ್ರಹ್ಮಾಸ್ತ್ರ; ಅವನು ಅದನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿಸುವ ವಿಧಾನವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ, ಮರಣ ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ." "ಇದನ್ನು ಪ್ರತಿರೋಧಿಸುವ ಆಯುಧ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ; ಇದೇ ರೀತಿಯ ಆಯುಧದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಇದರ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಬಹುದು; ಆಯುಧಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಣಿತನಾದವನು, ಆಯುಧದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ಆಯುಧದಿಂದ subdued ಮಾಡಬಹುದು." ಸೂತನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಭಗವಂತನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಅರ್ಜುನ, ಶತ್ರುಗಳ ವೀರರನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿದವನು, ಆತನನ್ನು ಸುತ್ತಿ, ನೀರನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿ, ಬ್ರಹ್ಮಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿರೋಧವಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದನು." ಎರಡು ಆಯುಧಗಳ ಶಕ್ತಿಗಳು, ಬಾಣಗಳಿಂದ ಆವರಿಸಿ, ಭೂಮಿಯನ್ನು ಮತ್ತು ಆಕಾಶವನ್ನು ಆವರಿಸಿ, ಸೂರ್ಯನ ಅಗ್ನಿಯಂತೆ ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತಿದ್ದವು. ಆ ಆಯುಧಗಳ ಜ್ವಲಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಮೂರು ಲೋಕಗಳು ಸುಡುತ್ತಿದ್ದುದನ್ನು ಕಂಡು, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು, ಸುಡುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ, ಇದು ಪ್ರಳಯದ ಅಗ್ನಿಯೆಂದು ಭಾವಿಸಿದರು. ಜನರಲ್ಲಿನ ಗೊಂದಲವನ್ನು ಮತ್ತು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಉಂಟಾದ ಅಶಾಂತಿಯನ್ನು ಕಂಡು, ವಾಸುದೇವನ ಉಪದೇಶವನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡು, ಅರ್ಜುನನು ಎರಡೂ ಆಯುಧಗಳನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿಸಿದನು. ನಂತರ, ಗೌತಮಿಯ ಮಗನನ್ನು ವೇಗವಾಗಿ ಸಮೀಪಿಸಿ, ಕೋಪದಿಂದ ಕಣ್ಣು ಕೆಂಪಾಗಿದ್ದ ಅರ್ಜುನನು, ಅವನನ್ನು ಎತ್ತುಕೊಂಡು, ropes ಮೂಲಕ縛ಿಸಿ, ಪ್ರಾಣಿಯಂತೆ ಬಂಧಿಸಿದನು. ಅವನನ್ನು ಶಿಬಿರಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲು, ropes ಮೂಲಕ縛ಿಸಿ ಎಳೆಯುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಕೋಪದಿಂದ ಕಣ್ಣುಗಳು ಕಮಲದಂತೆ ಕೆಂಪಾಗಿದ್ದ ಭಗವಂತನು ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಪಾರ್ಥ, ಈತನನ್ನು ಬಿಡಬೇಡ! ಈ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವವನನ್ನು, ನಿಜವಾದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೆ ಅಲ್ಲ; ಅವನು ನಿರಪರಾಧ, ನಿದ್ದೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ರಾತ್ರಿ ಹತ್ಯೆ ಮಾಡಿದನು." "ಧರ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದವನು, ಶತ್ರುವನ್ನು ಮದ್ಯಪಾನ ಮಾಡಿದ, ಅಲಕ್ಷ್ಯ, ಉನ್ಮಾದ, ನಿದ್ದೆಯಲ್ಲಿರುವ, ಮಗುವಾದ, ಮಹಿಳೆಯಾದ, ನಿರಾಶ್ರಯ, ಶರಣಾದ, ಆಯುಧವಿಲ್ಲದ, ಭಯಪಟ್ಟುಕೊಂಡಿರುವವರನ್ನು ಹತ್ಯೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ.