ಈ ಕಥೆ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಿಯವಾದುದು, ಪಾಪಗಳನ್ನು ನಾಶಗೊಳಿಸುವುದು, ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವುದು ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯ ಲೀಲೆಯನ್ನು ಉದ್ಭವಿಸುವುದು. ಧರ್ಮನಿಷ್ಠರು ಈ ಪವಿತ್ರ ಕಥೆಯನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕೇಳಬೇಕು—ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆ ಅಥವಾ ವಿಧಿಪೂರ್ವಕ ಸೇವೆಗೆ ಏನು ಅಗತ್ಯವಿದೆ? ಯಮಧರ್ಮರಾಜನು ಕೂಡ ತನ್ನ ಸೇವಕನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಪಾಶವಿದ್ದಾಗ, ಅವನ ಕಿವಿಯಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಭಗವಂತನ ಕಥೆಗಳ ಅಮೃತದಲ್ಲಿ ಮದುಮಗ್ನರಾಗಿರುವವರನ್ನು ದೂರವಿಡು; ನಾನು ಇತರರ ಕ್ರೋಧದ ಮೇಲೆ ಒಡೆಯನು, ಆದರೆ ವೈಷ್ಣವರ ಮೇಲೆ ಅಲ್ಲ.” ಈ ನಶ್ವರ ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳ ವಿಷದಿಂದ ಮನಸ್ಸುಗಳು ಕಲುಷಿತವಾಗಿರುವಾಗ, ಕನಿಷ್ಠ ಅರ್ಧ ಕ್ಷಣವಾದರೂ ಶುಕಮುನಿಯ ಅಮೃತಸಮಾನ ಶ್ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಾನಮಾಡಿ. ಪಾತಕ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾ ತಪ್ಪುಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಅಲೆಯುವುದರಿಂದ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ಪಾರೀಕ್ಷಿತ್ ಸ್ವತಃ ಮೋಕ್ಷದಾಯಕವಾದ ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದನು. ಶುಕಮುನಿಯು ನದಿಯಂತೆ ಹರಿಯುವ ರಸಮಯವಾದ ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳಿದಾಗ, ಅದನ್ನು ಪಠಿಸುವವನ ಕಂಠದಲ್ಲಿ ಆ ಕಥೆ ಬಂಧಿತವಾಗುತ್ತದೆ—ಅವನು ವೈಕುಂಠನಾಥನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಸಾರವಾದ ಅತ್ಯಂತ ಗುಪ್ತ ಸತ್ಯವನ್ನು ನಾನು ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ; ಎಲ್ಲ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಈ ಶುಕಮುನಿಯ ಕಥೆಯಂತೆ ಶುದ್ಧವಾದುದು ಇಲ್ಲ—ಅದನ್ನು ಪರಮಾನಂದಕ್ಕಾಗಿ, ಹನ್ನೆರಡು ಸ್ಕಂಧಗಳ ಸಾರವನ್ನು ಪಾನಮಾಡಿರಿ. ಯಾರು ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಯಾರು ಶುದ್ಧ ವೈಷ್ಣವರ ಮುಂದೆ ಅದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ—ಇಬ್ಬರೂ ಕೂಡ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಈ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದರೆ, ಅವರಿಗೆ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸಾಧ್ಯವಲ್ಲದದ್ದೇನೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶೌನಕನು ಸೂತರಿಗೆ ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದನು: “ನಾರದನು ಹೋದ ಬಳಿಕ, ಬಾದರಾಯಣ ಮಹರ್ಷಿಯು ಅವನ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ತಿಳಿದು ಮುಂದೇನು ಮಾಡಿದನು?” ಸೂರ್ಯನ ಪಶ್ಚಿಮ ತೀರದಲ್ಲಿ, ದಿವ್ಯ ಸರಸ್ವತಿ ನದಿಯ ದಂಡೆಯಲ್ಲಿರುವ ಶಮ್ಯಾಪ್ರಾಸ ಎಂಬ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಆಶ್ರಮವಿತ್ತು, ಅಲ್ಲಿ ಋಷಿಗಳ ಸಭೆಗಳು ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದವು. ಆ ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿ, ಬದರಿ ಮರಗಳ ಗುಚ್ಛಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಲ್ಲಿ, ವ್ಯಾಸಮುನಿಯು ಕುಳಿತು, ನೀರಿನಿಂದ ಶುದ್ಧನಾಗಿ, ಸ್ವಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಏಕಾಗ್ರಗೊಳಿಸಿದನು. ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಅವನು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಮತ್ತು ಅವನ ಅವಲಂಬನೆಯಾದ ಮಾಯೆಯನ್ನು ಕಂಡನು. ಆ ಮಾಯೆಯಿಂದ, ಜೀವರು ಸ್ವಯಂ ಪರಮಾತ್ಮಸ್ವರೂಪನಾಗಿದ್ದರೂ, ತಾನು ತ್ರಿಗುಣಾತ್ಮಕನೆಂದು ಭಾವಿಸಿ, ದುಃಖವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡು, ಅವಳಿಂದ ಉಂಟಾದ ಫಲವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ದುಃಖಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು, ಜ್ಞಾನಿಯಾದ ವ್ಯಾಸನು ಸಾತ್ವತ ಸಂಹಿತೆಯಾದ ಭಾಗವತವನ್ನು ರಚಿಸಿ, ಭಗವಂತನಿಗೆ ನೇರ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ತಿಳಿಸಿದನು—ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಉಪಕಾರವಾಗಲೆಂದು. ಈ ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಕೃಷ್ಣಭಗವಂತನಿಗೆ ಭಕ್ತಿ ಪ್ರಬಲವಾಗಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ದುಃಖ, ಮೋಹ ಮತ್ತು ಭಯವನ್ನು ದೂರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಭಾಗವತ ಸಂಹಿತೆಯನ್ನು ಸರಿಯಾದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ರಚಿಸಿದ ನಂತರ, ವ್ಯಾಸನು ಅದನ್ನು ತನ್ನ ಪುತ್ರ ಶುಕಮುನಿಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಿದನು—ಅವನು ವೈರಾಗ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದ. ಮತ್ತೆ ಶೌನಕನು ಕೇಳಿದನು: “ಅವನಂತಹ ವೈರಾಗ್ಯಶೀಲ, ನಿಷ್ಪ್ರಪಂಚ, ಆತ್ಮನಂದದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತನಾದ ಶುಕಮುನಿಯು, ಈ ಮಹಾಕಾವ್ಯವನ್ನು ಯಾಕೆ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದನು?” ಸೂರ್ಯವಂಶದ ಸೂರ್ಯನಾದ ಸೂತನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಸ್ವಯಂ ತೃಪ್ತರಾಗಿದ್ದ ಋಷಿಗಳೂ ಕೂಡ, ಕಾರಣವಿಲ್ಲದ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಹರಿಗೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೆ—ಆತನ ಗುಣಗಳು ಅದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿವೆ.” ಬದರಾಯಣನ ಪುತ್ರನು, ಹರಿಯ ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಲೀನವಾಗಿದ್ದರಿಂದ, ಸದಾ ಈ ಮಹಾಕಾವ್ಯವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು—ಅದು ವೈಷ್ಣವರಿಗೇ ಪ್ರಿಯ. ಈಗ ನಾನು ಪಾರೀಕ್ಷಿತ್ ಮಹಾರಾಜನ ಜನನ, ಕೃತ್ಯಗಳು, ಅವನ ಲಯ ಹಾಗೂ ಪಾಂಡವರ ಅಂತ್ಯ ಮತ್ತು ಕೃಷ್ಣ ಕಥೆಯ ಉದಯವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಕೌರವರು ಮತ್ತು ಶೃಂಜಯರು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಪತನಗೊಂಡಾಗ, ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನ ಪುತ್ರನು ಭೀಮನ ಗದೆಯ ಹೊಡೆಯಿಂದ ಬೆನ್ನಿನ ಮೂಳೆ ಮುರಿದು ಬಿದ್ದಿದ್ದನು. ಇದನ್ನು ಕಂಡ ಅಶ್ವತ್ಥಾಮನು, ತನ್ನ ಸ್ವಾಮಿಯನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸಲು, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಹೀನವಾದ ಪಾಪಕೃತ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದನು—ರಾತ್ರಿ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ದ್ರೌಪದಿಯ ಪುತ್ರರ ತಲೆಗಳನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿ ತಂದನು. ಮಗನರ ಭೀಕರ ಹತ್ಯೆಯ ಸುದ್ದಿ ಕೇಳಿದ ದ್ರೌಪದಿ, ಆಘಾತದಿಂದ ಕಣ್ಣೀರಿನಿಂದ ಕಣ್ಣನ್ನು ತುಂಬಿಸಿಕೊಂಡು, ಶೋಕದಲ್ಲಿ ಮಗುಳ್ನುಡಿದಳು. ಅವಳನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಲು, ಕಿರೀಟಧಾರಿ ಅರ್ಜುನನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಓ ಸುಮಧ್ಯಮೆ, ನಿನ್ನ ದುಃಖವನ್ನು ನಾನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತೇನೆ—ಗಾಂಡೀವದಿಂದ ಬಿಟ್ಟ ಬಾಣಗಳಿಂದ ಆ ಬ್ರಹ್ಮಬಂಧುವಿನ ತಲೆಯನ್ನು ತಂದು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ; ನೀನು ಮಕ್ಕಳ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯ ನಂತರ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಬಹುದು.” ಹೀಗೆ ಮಧುರವಾದ ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಪತ್ನಿಯನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಿದ ಅರ್ಜುನನು, ಅಚ್ಯುತನ ಮಿತ್ರನ ಪುತ್ರನಾಗಿ, ಹನುಮಂತನ ಧ್ವಜವಿರುವ ರಥದಲ್ಲಿ, ಶಿಕ್ಷಕನ ಪುತ್ರನಾದ ಬಲಶಾಲಿಯನ್ನು ಕ್ರೋಧದಿಂದ ಹಿಂಬಾಲಿಸಿದನು. ಅರ್ಜುನನು ಹತ್ತಿರ ಬರುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ದೂರದಿಂದ ಗಮನಿಸಿದ ಅಶ್ವತ್ಥಾಮನು, ಮನಸ್ಸು ಗೊಂದಲಗೊಂಡು, ಜೀವ ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ರಥವನ್ನು ಓಡಿಸುತ್ತಾ ಪರಾರಿಯಾದನು—ಹಾಗೆಂದರೆ, ರುದ್ರನ ಭಯದಿಂದ ಸೂರ್ಯನಿಂದ ದೂರ ಹೋಗುವಂತೆ. ಆ ದ್ವಿಜಾತಿಯ ಮಗನು, ತನ್ನ ಹತ್ತಿರ ಆಶ್ರಯವಿಲ್ಲದೆ, ಕುದುರೆಗಳು ಶಕ್ತಿಹೀನವಾಗಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಜೀವರಕ್ಷೆಗೆ ಬ್ರಹ್ಮಾಸ್ತ್ರವನ್ನೇ ಉಪಾಯವೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು. ನೀರಿನಿಂದ ಶುದ್ಧನಾಗಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಏಕಾಗ್ರಗೊಳಿಸಿ, ಆ ಅಸ್ತ್ರವನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದನು—ಆದರೆ, ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ವಿಧಾನವನ್ನು ಅವನು ತಿಳಿಯಲಿಲ್ಲ; ಮರಣವು ಹತ್ತಿರವಿತ್ತು. ಆಗ, ಎಲ್ಲಾ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಭಯಾನಕವಾದ, ಜ್ವಲಿಸುವ ಶಕ್ತಿ ಕಾಣಿಸಿತು; ಪ್ರಾಣಭಯದಿಂದ ಅರ್ಜುನನು ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದನು: “ಕೃಷ್ಣ, ಕೃಷ್ಣ, ಮಹಾಬಾಹು, ಭಕ್ತರಿಗೆ ಭಯವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವವನು ನೀನೇ; ಜನ್ಮಮರಣದ ಸಂಕಟದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುವವನು ನೀನೇ. ನೀನು ಆದಿಪುರುಷ, ನೇರ ಪರಮೇಶ್ವರ, ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಅತೀತನು; ಜ್ಞಾನಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಾಯೆಯನ್ನು ತೊರೆದು, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಏಕ್ಯವಾಗಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿರುವವನು ನೀನೇ. ನಿನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಜೀವರನ್ನು ಧರ್ಮಾದಿ ಉತ್ಕೃಷ್ಟ ಫಲಗಳನ್ನು ನೀಡುವವನು ನೀನೇ—ಅವರು ನಿನ್ನ ಮಾಯೆಯಿಂದ ಮೋಹಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಅವತಾರವು ಭೂಭಾರದ ನಿವಾರಣೆಗೆ, ನಿನ್ನ ಭಕ್ತರ ನಿರಂತರ ಧ್ಯಾನಕ್ಕಾಗಿ ಪುನಃ ಪುನಃ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗಿದೆ. ಇದೇನು? ಎಲ್ಲೆಂದಿನಿಂದ ಬಂದಿದೆ? ದೇವದೇವಾ, ನನಗೆ ತಿಳಿಯದು. ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಿಂದ ಭಯಾನಕವಾದ ಜ್ವಲಂತ ಶಕ್ತಿ ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿದೆ.” ಆಗ ಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದನು: “ಇದು ದ್ರೋಣಪುತ್ರನಿಂದ ಬಿಡಲಾದ ಬ್ರಹ್ಮಾಸ್ತ್ರ; ಅವನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ವಿಧಾನವನ್ನು ತಿಳಿಯದು, ಅವನಿಗೆ ಮರಣ ಹತ್ತಿರವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಪ್ರತಿಬಂಧಿಸುವ ಮತ್ತೊಂದು ಉಪಾಯವಿಲ್ಲ; ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಅಸ್ತ್ರದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಇದನ್ನು ತಡೆಯಬಹುದು. ಅಸ್ತ್ರವಿದ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಪರಿಣಿತನು ಮಾತ್ರ ಇನ್ನೊಂದು ಅಸ್ತ್ರದಿಂದ ಈ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸಬಹುದು.” ಭಗವಂತನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಶತ್ರುಸೈನ್ಯಗಳ ಸಂಹಾರಕನಾದ ಅರ್ಜುನನು, ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾಡಿ, ನೀರನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿ, ಬ್ರಹ್ಮಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದನು. ಎರಡೂ ಅಸ್ತ್ರಗಳ ಶಕ್ತಿಗಳು ಬಾಣಗಳಿಂದ ಆವರಿಸಿ, ಭೂಮಿಯನ್ನೂ ಆಕಾಶವನ್ನೂ ಆವರಿಸಿದವು, ಸೂರ್ಯಾಗ್ನಿಯಂತೆ ಬೆಳಗಿದವು. ಆ ಶಕ್ತಿಯ ಜ್ವಾಲೆಯಿಂದ ಮೂರು ಲೋಕಗಳೂ ಸುಡಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದವು; ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಇದನ್ನು ಪ್ರಳಯಾಗ್ನಿಯೆಂದು ಭಾವಿಸಿದವು. ಜನರಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲ, ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಕುಲತೆ ಕಂಡು, ವಾಸುದೇವನ ಉಪದೇಶವನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡ ಅರ್ಜುನನು ಎರಡೂ ಅಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದನು. ನಂತರ, ಗೌತಮಿಯ ಪುತ್ರನಾದ ಅಶ್ವತ್ಥಾಮನ ಹತ್ತಿರಕ್ಕೆ ವೇಗವಾಗಿ ಹೋಗಿ, ಕೋಪದಿಂದ ಕೆಂಪಾದ ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಅವನನ್ನು ಪಾಶಗಳಿಂದ ಕಟ್ಟಿದನು—ಹಾಗೆಂದರೆ ಪ್ರಾಣಿಯನ್ನು ಕಟ್ಟುಹಾಕುವಂತೆ. ಶತ್ರುವನ್ನು ಹೀಗೆ ಕಟ್ಟಿಕೊಂಡು ಶಿಬಿರಕ್ಕೆ ಎಳೆಯುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಕಮಲನಯನನಾದ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು, ಕೋಪದಿಂದ ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಪಾರ್ಥಾ, ಈವನನ್ನು ಬಿಡಬೇಡ! ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೆಂಬ ಹೆಸರಿನ ಈವನನ್ನು ಕೊಲ್ಲು—ಇವನು ನಿಶಾಚರವಾಗಿ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ನಿರಪರಾಧ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹತ್ಯೆ ಮಾಡಿದನು.” ಹೀಗೆ ಭಗವತ್ಕಥೆ, ಅದರ ಪವಿತ್ರತೆ, ಶ್ರವಣ ಮತ್ತು ಪಠಣದ ಮಹಿಮೆ, ಮತ್ತು ಪಾಂಡವರು ಅನುಭವಿಸಿದ ಮಹಾಭಾರತದ ಆ ಮಹಾ ಘಟನೆಗಳು, ಭಕ್ತರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸದಾ ಹರಿದು, ಪಾಪಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸಿ, ಭಕ್ತಿಗೆ ದಾರಿಯಾಗುತ್ತದೆ.