ನಾರದಮುನಿಯನ್ನು ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಕಂಡಾಗ, ಅವರ ದಿವ್ಯ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಅರಿತು, ಸಭೆಯ ಎಲ್ಲರೂ ತಕ್ಷಣ ಎದ್ದು, ಅವರಿಗೆ ಮಹಾಸನವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದರು. ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಮಹರ್ಷಿಯಾಗಿರುವ ನಾರದರು, ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಅವರಿಗೆ ಸನ್ಮಾನ ಮಾಡಿ, ಸುಖವಾಗಿ ಕುಳಿತುಕೊಂಡು, “ನನ್ನ ಶುದ್ಧವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿರಿ” ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀ ಶುಕಮುನಿಗಳು ಹೇಳಿದರು: “ವೇದಗಳ ಇಚ್ಛಾ-ಕಲ್ಪವೃಕ್ಷದ ಪಕ್ವಹಣ್ಣಾಗಿರುವ ಭಾಗವತವು, ಶುಕಮುನಿಗಳ ಬಾಯಿಂದ ಹರಿದುಬರುವ ಅಮೃತದಿಂದ ತುಂಬಿದೆ. ಭೂಮಿಯ ಸಜ್ಜನರೆ, ಸುಭೋಧಕರಾಗಿರುವ ಈ ಭಾಗವತದ ಸಾರವನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಕುಡಿಯಿರಿ.” ಈ ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತದಲ್ಲಿ ಮಹರ್ಷಿಯು ಎಲ್ಲ ಮೃಗಯಾ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ತೊರೆದು, ಶುದ್ಧ ಹೃದಯವುಳ್ಳ, ದ್ವೇಷರಹಿತರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಇದನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಹಿತಕರ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ; ಇದು ಮೂರು ವಿಧದ ದುಃಖಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿರ್ಮೂಲ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇನ್ನು ಬೇರೆ ಗ್ರಂಥಗಳ ಅಗತ್ಯವೇನು? ಇಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಕೇಳಲು ಇಚ್ಛಿಸುವವರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ದೇವರು ತಕ್ಷಣ ಬಂಧಿತನಾಗುತ್ತಾರೆ. ಪುರಾಣಗಳ ಕಿರೀಟಮಣಿಯಾಗಿರುವ ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತವು ವೈಷ್ಣವರ ಖಜಾನೆಯಾಗಿದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಪರಮಹಂಸರ ನಿರ್ಮಲ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಗಾಯನ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ನಿರಾಕಾರ ಜ್ಞಾನ, ವಿವೇಕ, ವೈರಾಗ್ಯ ಹಾಗೂ ಭಕ್ತಿಯೂ ಬಹಿರಂಗವಾಗಿವೆ. ಇದನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕೇಳಿ, ಪಠಿಸಿ, ಮನನ ಮಾಡಿ, ಯಾರಾದರೂ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲೋ, ಸತ್ಯಲೋಕದಲ್ಲೋ, ಕೈಲಾಸದಲ್ಲೋ, ವೈಕುಂಠದಲ್ಲೋ ಕೂಡ ಈ ರಸ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿಗಳೇ, ಸದಾ ಇದನ್ನು ಕುಡಿಯಿರಿ—ಇದನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಬಿಡಬೇಡಿ. ಈ ವೇಳೆ, ಬಾದರಾಯಣ (ವ್ಯಾಸರು) ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಹರಿಯವರು ಪ್ರಹ್ಲಾದ, ಬಲಿ, ಉದ್ಧವ, ಅರ್ಜುನ ಮತ್ತು ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷರಾದರು; ನಾರದಮುನಿ ಅವರನ್ನೂ ಅವರ ಸಂಗಡಿಗರನ್ನೂ ಗೌರವಿಸಿದರು. ಹರಿಯನ್ನು, ಪರಮೋನ್ನತ ಆಸನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗಿ ಕುಳಿತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಎಲ್ಲರೂ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಅವರ ಸ್ತುತಿಯನ್ನು ಹಾಡಲು ಆರಂಭಿಸಿದರು. ಆ ಬಳಿಕ ಪಾರ್ವತೀ ಸಮೇತ ಶಿವ ಮತ್ತು ಕಮಲಾಸನದಲ್ಲಿರುವ ಬ್ರಹ್ಮನೂ ಕೂಡ, ಆ ಮಹಾ ಸ್ತುತಿ ನೋಡಲು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದರು. ಪ್ರಹ್ಲಾದನು ಜೋಡೆಗೆಯನ್ನೂ, ಉದ್ಧವನು ಘಂಟೆಯನ್ನೂ ಚುರುಕಾಗಿ ಬಾರಿಸಿದರು; ನಾರದಮುನಿ ವೀಣೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದು, ನಾದದಲ್ಲಿ ಪಾಂಡಿತ್ಯವನ್ನು ತೋರಿಸಿದರು; ಅರ್ಜುನನು ಗಾಯನದ ನೇತೃತ್ವವಹಿಸಿದರು; ಇಂದ್ರನು ಮೃದಂಗವನ್ನು ಬಾರಿಸಿ, “ಜಯ! ಜಯ! ಕುಮಾರರೆ, ನೀವು ಎಷ್ಟು ಪಾಂಡಿತ್ಯದಿಂದ ಸ್ತುತಿ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ!” ಎಂದು ಕರೆದನು. ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ವ್ಯಾಸಪುತ್ರ ಶುಕನು ಸುಗಮವಾಗಿ ಪಠಿಸಿದರು. ಅಲ್ಲೇ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಹರಿ, ಶಿವ, ಬ್ರಹ್ಮ—ಈ ಮೂವರು ಕೂಡ ಒಟ್ಟಿಗೆ ನೃತ್ಯ ಮಾಡಿ, ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಭಕ್ತರ ನಡುವೆ ನಟರಂತೆ ಕಂಗೊಳಿಸಿದರು. ಈ ಅದ್ಭುತ ಸ್ತುತಿಯನ್ನು ನೋಡಿ, ಸಂತುಷ್ಟರಾದರೂ, ಹರಿಯವರು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು. “ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯದ ಭಕ್ತಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ, ನನಗಿಷ್ಟವಾದ ವರವನ್ನು ಕೇಳಿ; ಈ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಪಾಠ ಮತ್ತು ಸ್ತುತಿಯಿಂದ ನಾನು ಸಂತುಷ್ಟನಾಗಿದ್ದೇನೆ.” ಹೀಗಾಗಿ, ಅವರು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಹರಿಯನ್ನು ಉಲ್ಲಾಸದಿಂದ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರು. “ಪರ್ವತಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ನಾಗರಾಧಿಯಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ಭಕ್ತರಲ್ಲಿಯೂ, ನೀನು ಸದಾ ಯತ್ನಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಸ್ಮರಿಸಲ್ಪಡಬೇಕು—ಇದು ನಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆ, ಇದನ್ನು ನೀನು ನೆರವೇರಿಸಬೇಕು.” ಎಂದು ಕೇಳಿದರು. “ಅವಶ್ಯ!” ಎಂದು ಅಚ್ಯುತನು ಹೇಳಿ, ಅದೆಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅದೃಶ್ಯನಾದನು. ನಂತರ, ನಾರದನು ಅವರ ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ ವಂದಿಸಿ, ಶುಕ ಮತ್ತು ಇತರ ಯತಿಗಳೂ ಕೂಡ ವಂದಿಸಿದರು. ಎಲ್ಲರೂ ಆ ದಿವ್ಯ ಕಥೆಯ ಅಮೃತವನ್ನು ಕುಡಿದು, ಮೋಹವಿಲ್ಲದೆ, ಹರ್ಷಭರಿತರಾಗಿ ಅಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಟರು. ಆ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು, ತನ್ನ ಪುತ್ರರೊಡನೆ, ಶುಕನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲೂ ಉಳಿಸಿಕೊಂಡನು. ಹೀಗಾಗಿ ಭಾಗವತ ಸೇವೆಯಿಂದ, ವೈಷ್ಣವರ ಮನಸ್ಸು ಹರಿಯ ಕಡೆ ಸೆಳೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಬಡತನ, ದುಃಖ, ಜ್ವರದಿಂದ ಬಳಲುವವರು, ಮಾಯೆ ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸನಿಂದ ಹಿಂಸಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ಸಂಸಾರದ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವವರಿಗೂ, ಭಾಗವತದ ಧ್ವನಿ ಹಿತಕರವಾಗಿ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತದೆ. ಇತ್ತ, ಶೌನಕನು ಕೇಳಿದನು: “ಶುಕನು ರಾಜನಿಗೆ ಯಾವಾಗ ಭಾಗವತವನ್ನು ಹೇಳಿದನು? ಗೋಕರ್ಣನು ಮತ್ತೆ ಯಾವಾಗ ಹೇಳಿದನು? ದೇವರ್ಷಿ ನಾರದನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಯಾವಾಗ ಹೇಳಿದನು? ದಯವಿಟ್ಟು ನನ್ನ ಈ ಸಂಶಯವನ್ನು ನಿವಾರಿಸು.” ಸೂತನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: ಕೃಷ್ಣನು ಲೋಕವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಮೇಲೆ ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳಾದಾಗ, ಭಾದ್ರಪದ ಮಾಸದ ಶುಕ್ಲಪಕ್ಷದ ಒಂಬತ್ತನೇ ದಿನ, ಶುಕನು ಭಾಗವತವನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿದನು. ಪರೀಕ್ಷಿತನು ಭಾಗವತವನ್ನು ಕೇಳಿದ ನಂತರ, ಕಲಿ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಎರಡು ನೂರು ವರ್ಷಗಳಾದ ಮೇಲೆ, ಶುಭವಾದ ಒಂಬತ್ತನೇ ದಿನ, ಗೋಮಾತೆಯಿಂದ ಜನಿಸಿದ ಗೋಕರ್ಣನು ಭಾಗವತವನ್ನು ಪಠಿಸಿದನು. ಮತ್ತೆ, ಕಲಿ ಯುಗವು ಇನ್ನೂ ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳಾದಾಗ, ಕಾರ್ತಿಕ ಮಾಸದ ಶುಕ್ಲಪಕ್ಷದ ಒಂಬತ್ತನೇ ದಿನ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಪುತ್ರರು ಇದನ್ನು ಪಠಿಸಿದರು. ಹೀಗಾಗಿ, ಪಾಪರಹಿತನೇ, ನೀನು ಕೇಳಿದಂತೆ, ನಾನು ಕಲಿ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಭಾಗವತ ಕಥೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಇದು ಸಂಸಾರ ರೂಪದ ರೋಗವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ಕಥನವು, ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ಪ್ರಿಯವಾಗಿದ್ದು, ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ಏಕಮಾತ್ರ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಭಕ್ತಿಯ ಲೀಲೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಸದ್ಗುಣಿಗಳು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ಕುಡಿಯಲಿ—ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಾತ್ರೆ ಅಥವಾ ವಿಧಿಸೇವೆಯ ಅಗತ್ಯವೇನು? ಯಮನು ತನ್ನ ಸೇವಕನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಪಾಶವನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದರೂ ಕೂಡ, ಅವನ ಕಿವಿಯಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಭಗವಂತನ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಮಗ್ನರಾಗಿರುವವರನ್ನು ದೂರವಿಡು; ನಾನು ಇತರರ ಕೋಪದ ಸ್ವಾಮಿ, ಆದರೆ ವೈಷ್ಣವರಲ್ಲ.” ಇದು ಅಸ್ಥಿರವಾದ ಲೋಕ; ಇಲ್ಲಿ ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳ ವಿಷದಿಂದ ಮನಸ್ಸುಗಳು ಕಲುಷಿತವಾಗಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅರ್ಧ ಕ್ಷಣವಾದರೂ, ಶುಕನ ಅಮೃತಭರಿತ ಶ್ಲೋಕಗಳನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಕುಡಿಯಿರಿ. ಪಥಭ್ರಾಂತವಾಗಿ ಕೆಟ್ಟ ಕಥೆಗಳನ್ನೇ ಕೇಳುತ್ತಾ ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಅಲೆದಾಡುವುದು ಏಕೆ? ಪರೀಕ್ಷಿತನು ಸ್ವತಃ ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳಿ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆದನು. ಶುಕನು ಹೇಳಿದ ಕಥನವು, ರಸಧಾರೆಯಂತೆ ಹರಿದು, ಪಠಿಸುವವನನ್ನು ಕಂಠದಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ—ಅವನು ವೈಕುಂಠನಾಥನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ತತ್ತ್ವಗಳಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ಪರಮ ಗುಹ್ಯವಾದ ಸತ್ಯವನ್ನು ನಾನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ; ಎಲ್ಲ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದರೂ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಶುಕನ ಕಥೆಯಷ್ಟು ಶುದ್ಧವಾದುದು ಇಲ್ಲ—ಪರಮಾನಂದಕ್ಕಾಗಿ, ಹನ್ನೆರಡು ಸ್ಕಂಧಗಳ ಸಾರವನ್ನು ಕುಡಿಯಿರಿ. ಯಾರು ಇದನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ, ಯಾರು ಶುದ್ಧ ವೈಷ್ಣವರ ಮುಂದೆ ಪಠಿಸುತ್ತಾರೆ—ಈ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಮಾಡಿದವರಿಗೆ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಏನೂ ಅಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದಾದ ಮೇಲೆ, ಶೌನಕನು ಕೇಳಿದನು: “ನಾರದನು ಹೊರಟ ನಂತರ, ಬಾದರಾಯಣ ಮಹರ್ಷಿಯು ಅವರ ಆಶಯವನ್ನು ಅರಿತು, ಮುಂದೇನು ಮಾಡಿದನು?” ಸೂತನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: ದಿವ್ಯ ಸರಸ್ವತಿ ನದಿಯ ಪಶ್ಚಿಮ ದಂಡೆಯಲ್ಲಿ, ಶಮ್ಯಾಪ್ರಾಸ ಎಂಬ ಆಶ್ರಮವಿದೆ, ಅದು ಋಷಿಗಳ ಸಭೆಗೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಆ ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿ, ಬಹಳಷ್ಟು ಬದರಿ ಮರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ವ್ಯಾಸರು ಕುಳಿತು, ಜಲದಿಂದ ಶುದ್ಧರಾಗಿದ್ದು, ಸ್ವಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಏಕಾಗ್ರ ಮಾಡಿದರು. ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಅವರು ಸಂಪೂರ್ಣ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಹಾಗೂ ಅವನ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುವ ಮಾಯೆಯನ್ನು ದರ್ಶನ ಮಾಡಿದರು. ಅವಳಿಂದ, ಜೀವರು ಸ್ವತಃ ಪರಮಾತ್ಮಸ್ವರೂಪಿಯಾದರೂ, ತಾನು ಗುಣತ್ರಯಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದೆನೆಂದು ಭ್ರಮೆಪಟ್ಟು, ದುಃಖವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡು, ಅವಳಿಂದ ಉಂಟಾದುದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ದುಃಖಗಳ ನಿವಾರಣೆಗೆ, ಜ್ಞಾನಿಯಾದ ವ್ಯಾಸರು, ಜನರಿಗೆ ಲಾಭವಾಗಲೆಂದು, ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಬೋಧಿಸುವ ಸಾತ್ವತ ಸಂಹಿತೆಯನ್ನು ರಚಿಸಿದರು. ಈ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಕೃಷ್ಣನಾದ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ; ದುಃಖ, ಮೋಹ, ಭಯವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಭಾಗವತ ಸಂಹಿತೆಯನ್ನು ಸರಿಯಾದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ರಚಿಸಿ, ವ್ಯಾಸರು ತಮ್ಮ ಪುತ್ರರಾದ ಶುಕನಿಗೆ, ತ್ಯಾಗದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾದವರಿಗೆ, ಉಪದೇಶಿಸಿದರು. ಶೌನಕನು ಮತ್ತೆ ಕೇಳಿದನು: “ತ್ಯಾಗದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿದ್ದ, ಎಲ್ಲದರಲ್ಲಿಯೂ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿದ್ದ, ಸ್ವಯಂ ತೃಪ್ತನಾಗಿದ್ದ ಆ ಮಹರ್ಷಿಯು, ಸ್ವಯಂ ಆನಂದನಾಗಿದ್ದರೂ, ಈ ಮಹಾಗ್ರಂಥವನ್ನು ಯಾಕೆ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದನು?” ಸೂತನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: ಸ್ವಯಂ ತೃಪ್ತರಾಗಿರುವ, ಎಲ್ಲ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿರುವ ಋಷಿಗಳೂ ಕೂಡ, ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಹರಿಯ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ಗುಣಗಳು ಹಾಗಿವೆ. ಬಾದರಾಯಣನ ಪುತ್ರನಾದ ಮಹರ್ಷಿಯು, ಹರಿಯ ಗುಣಗಳಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಆಕರ್ಷಿತನಾಗಿ, ಸದಾ ಈ ಮಹಾಕಥೆಯನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು; ಇದು ವಿಷ್ಣುಭಕ್ತರಿಗೆ ಅನೇಕಾಂತರದಿಂದ ಪ್ರಿಯವಾಗಿದೆ. ಈಗ ನಾನು ನಿಮಗೆ, ಪರೀಕ್ಷಿತನ ಜನನ, ಕರ್ಮಗಳು, ಪ್ರಸ್ಥಾನ, ಪಾಂಡವರ ನಿರ್ಯಾಣ ಮತ್ತು ಕೃಷ್ಣ ಕಥೆಯ ಉದಯವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಿದ್ದೇನೆ. ಕೌರವ ಮತ್ತು ಸೃಂಜಯರ ನಡುವೆ ನಡೆದ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ, ವೀರರು ಯೋಧರಂತೆ ಪತನಗೊಂಡಿದ್ದರು; ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನ ಪುತ್ರನು ಭೀಮನ ಗದೆಯಿಂದ ತನ್ನ ತೊಡೆಯು ಮುರಿದು ಬಿದ್ದಿದ್ದನು. ಇದು ನೋಡಿ, ಅಶ್ವತ್ಥಾಮನು ತನ್ನ ಸ್ವಾಮಿಯನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸಬೇಕೆಂದು ಬಯಸಿ, ಭಯಾನಕ ಕೃತ್ಯವನ್ನಾಗಿ, ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ದ್ರೌಪದಿಯ ಪುತ್ರರ ತಲೆಗಳನ್ನು ಕಡಿದು, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಹಾನಿಕರವಾಗುವ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡಿದನು; ಇದು ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ನಿಂದಿತವಾದುದು. ತನಯರ ಭಯಾನಕ ಹತ್ಯೆಯ ಸುದ್ದಿ ಕೇಳಿ, ತಾಯಿಯು ದುಃಖದಿಂದ ನಲುಗಿ, ಕಣ್ಣೀರಿನಿಂದ ಕಣ್ಣು ತುಂಬಿಸಿಕೊಂಡು ಅಳುತ್ತಿದ್ದಳು; ಅವಳನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಲು, ಕಿರೀಟವಂತನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಮೃದುವಾದವಳೇ, ನಿನ್ನ ದುಃಖವನ್ನು ನಾನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತೇನೆ—ಗಾಂಡೀವದಿಂದ ಬಿಡುವ ಬಾಣಗಳಿಂದ ಆ ಬ್ರಹ್ಮಬಂಧುವಿನ ತಲೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಬಂದು, ನೀನು ನಿನ್ನ ಪುತ್ರರನ್ನು ದಹಿಸಿದ ನಂತರ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಬಹುದು.