ಶುಕಮುನಿಯವರು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: ವೈಕುಂಠದಲ್ಲಿ ಭೃಗುಮುನಿಯವರು ಮೃದುಮಧುರವಾದ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಅವರ ಮನಸ್ಸು ಆನಂದದಿಂದ ತುಂಬಿತು, ತೃಪ್ತಿ ತುಂಬಿ, ನಿಶ್ಚಲವಾಗಿ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಆವರಿತರಾದರು; ಅವರ ಕಣ್ಣಲ್ಲಿ ಆನಂದಾಶ್ರು ಹರಿಯತೊಡಗಿದವು. ಆ ನಂತರ ಭೃಗುಮುನಿಯವರು ಪುನಃ ಬ್ರಹ್ಮನಿಷ್ಠರಾದ ಋಷಿಗಳ ಸಭೆಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿ, ಅವರು ವೈಕುಂಠದಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂ ಅನುಭವಿಸಿದ ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ವಿವರವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದರು. ಆ ಕಥನವನ್ನು ಕೇಳಿದ ಋಷಿಗಳು ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದರೂ ಯಾವುದೇ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದೆ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಮೇಲಿನ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಗಾಢಗೊಳಿಸಿದರು. ಏಕೆಂದರೆ, ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ನಿರ್ಭಯತೆ ವಿಷ್ಣುವಿನಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಧರ್ಮ, ಜ್ಞಾನ, ವೈರಾಗ್ಯ, ಅಷ್ಟೈಶ್ವರ್ಯ, ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಮಲಿನತೆಯನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸುವ ಯಶಸ್ಸು—all these arise from Him. ಧರ್ಮವನ್ನು ಕೈಬಿಟ್ಟಿರುವ, ಶಾಂತ, ಸಮಚಿತ್ತ, ನಿರಾಸಕ್ತ, ಗುಣಶಾಲಿಯಾದ ಋಷಿಗಳ ಪರಮ ಗಮ್ಯನಾಗಿರುವವರು ವಿಷ್ಣುವೇ. ಅವರ ಪ್ರಿಯ ರೂಪವು ಸತ್ತ್ವಗುಣದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ; ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ದೇವತೆಗಳಂತೆ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ; ಶಾಂತ, ನಿರ್ಲೋಭಿ, ಜ್ಞಾನಿಗಳಾದವರು ಯಾವುದೇ ಫಲಾಪೇಕ್ಷೆಯಿಲ್ಲದೆ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಮಾಯೆಯಿಂದ, ಗುಣದ ಸಹಾಯದಿಂದ, ರಾಕ್ಷಸ, ಅಸುರ ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳಂತೆ ಮೂರು ವರ್ಗಗಳು ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತವೆ; ಆ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸತ್ತ್ವವೇ ಮಾರ್ಗ. ಶುಕಮುನಿಯವರು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು: ಈ ರೀತಿ, ಜನರ ಸಂಶಯಗಳನ್ನು ನಿವಾರಣೆಗೆ ಸರ್ವಸ್ವವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದ ಸರಸ್ವತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಪರಮಾತ್ಮನ ಪಾದಸೇವೆಯಿಂದ ಪರಮ ಗತಿಯನ್ನೇ ಪಡೆದರು. ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ಶ್ರವಣಮಾಡುವವರು—ಮುನಿಪುತ್ರನ ಪಾದಕಮಲಗಳಿಂದ ಪರಿಮಳಿಸುವ, ಭವಭಯವನ್ನು ದೂರಮಾಡುವ, ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಕುರಿತ ಈ ಅಮೃತಕಥೆಯನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಶ್ರವಣ ಮಾಡುವವರು—ಅವರು ಸಂಸಾರದ ದಾರಿ ದಾಟುವ ದಣಿವನ್ನು ತೊರೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಸೂತಮುನಿಯವರು ಹೇಳಿದರು. ಶುಕಮುನಿಯವರು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು: ಒಮ್ಮೆ ದ್ವಾರಕೆಯಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಪತ್ನಿಗೆ ಜನಿಸಿದ ಮಗು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದ ಕೂಡಲೇ ಮೃತಪಟ್ಟಿತು. ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಆ ಶವವನ್ನು ರಾಜನ ಬಾಗಿಲಿಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಿ, ದುಃಖದಿಂದ, ಮನಸ್ಸು ಕಳವಳದಿಂದ ತುಂಬಿ, ಹೀಗೆ ಅಳಲು ತೋಡಿಕೊಂಡನು: "ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ದ್ವೇಷಿಯೂ, ಮೋಸದ ಮನಸ್ಸಿನವನು, ಲೋಭಿಯೂ, ಇಂದ್ರಿಯಾಸಕ್ತನೂ ಆಗಿರುವ ರಾಜನ ದುಷ್ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ನನ್ನ ಮಗನು ಮೃತನಾಗಿದ್ದಾನೆ." "ರಾಜನು ಹಿಂಸೆಯಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುವವನಾಗಿದ್ದರೆ, ದುಷ್ಟನಾಗಿದ್ದರೆ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಣ ಮಾಡದವನಾಗಿದ್ದರೆ, ಪ್ರಜೆಗೆ ದುಃಖ, ದಾರಿದ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ನಿರಂತರ ಕಷ್ಟಗಳುಂಟಾಗುತ್ತವೆ," ಎಂದು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಅಳಲು ಮುಂದುವರೆಸಿದನು. ಈ ರೀತಿ, ಎರಡನೆಯದು, ಮೂರನೆಯದು ಎಂಬಂತೆ ಮಗುವುಗಳು ಸತ್ತಾಗ, ಪ್ರತಿಯೊಂದನ್ನೂ ರಾಜನ ಬಾಗಿಲಿಗೆ ಬಿಟ್ಟು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಅದೇ ಅಳಲನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದನು. ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಕೇಳಿದ ಅರ್ಜುನನು, ಒಮ್ಮೆ ಕೇಶವನ ಸನ್ನಿಧಾನದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಒಂಬತ್ತನೆಯ ಮಗುವೂ ಸತ್ತಾಗ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೊಡನೆ ಹೀಗೆ ಮಾತನಾಡಿದನು: "ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ನಿಮ್ಮ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಏನು ಕೊರತೆ ಇದೆ? ಈ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಯಜ್ಞ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಕ್ಷತ್ರಿಯ ಸ್ನೇಹಿತರು ಸಹ ಇದ್ದಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಸಿರಸುಖ, ಹೆಂಡತಿ, ಮಕ್ಕಳು ಇದ್ದರೂ ಅಳಲು ತೋರುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಕ್ಷತ್ರಿಯರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇರುವವರು ನಿಜವಾಗಿ ಮೋಸಗಾರರು, ಅವಮಾನದಲ್ಲಿ ಬದುಕುತ್ತಿರುವವರು." "ಓ ಸ್ವಾಮಿ, ದುಃಖಿತನಾದ ನಿಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ನಾನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತೇನೆ; ನನ್ನ ವಚನವನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ವಿಫಲವಾದರೆ, ಪಾಪಮುಕ್ತನಾಗಿ ಬೆಂಕಿಗೆ ಹಾರುತ್ತೇನೆ," ಎಂದು ಅರ್ಜುನನು ಶಪಥ ಮಾಡಿದರು. ಆಗ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಹೇಳಿದನು: "ಸಂಕರ್ಷಣ, ವಾಸುದೇವ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಧನುರ್ಧರರಾದ ಪ್ರದ್ಯುಮ್ನ, ಜಯಶಾಲಿಯಾದ ಅನಿರುದ್ಧ—ಇವರು ನನ್ನ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಲೋಕನಾಯಕರಿಗೂ ಕಷ್ಟವಾದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೀನು ಬಾಲಿಶತನದಿಂದ ಸಾಧಿಸುವೆ ಎಂದು ಹೇಗೆ ನಂಬಲಿ? ನಾವು ಇದನ್ನು ನಂಬುವುದಿಲ್ಲ." ಅರ್ಜುನನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ನಾನು ಸಂಕರ್ಷಣನಲ್ಲ, ಕೃಷ್ಣನಲ್ಲ, ಕೃಷ್ಣನ ಮಗನಲ್ಲ; ನಾನು ಗಾಂಡೀವಧಾರಿ ಅರ್ಜುನ. ನನ್ನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಬೇಡಿ; ತ್ರ್ಯಂಬಕನನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಮರಣವನ್ನು ಗೆದ್ದವನಾಗಿ, ನಿಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಮರಳಿ ತರುತ್ತೇನೆ." ಅರ್ಜುನನ ಈ ಧೈರ್ಯವಚನಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಸುಡುವ ಅರ್ಜುನನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ನೋಡಿ ಸಂತೋಷಗೊಂಡ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ತನ್ನ ಮನೆಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದನು. ಪುನಃ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಪತ್ನಿಗೆ ಪ್ರಸವ ಸಮಯ ಬಂದಾಗ, ಆತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಆತುರದಿಂದ ಅರ್ಜುನನನ್ನು ಕರೆದನು: "ನನ್ನ ಮಗುವನ್ನು ಮರಣದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸು, ರಕ್ಷಿಸು!" ಎಂದು. ಅರ್ಜುನನು ಶುದ್ಧವಾದ ನೀರಿನಿಂದ ಶುದ್ಧನಾಗಿ, ಮಹೇಶ್ವರನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ದಿವ್ಯಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿ, ತನ್ನ ಗಾಂಡೀವಧನಸ್ಸನ್ನು ಬಿಗಿಯಾಗಿ ಹಿಡಿದರು. ಪಾರ್ಥನು ಬಾಣಗಳಿಂದ ಪ್ರಸವಗೃಹವನ್ನು ಸುತ್ತುವರಿದು, ವಿವಿಧಾಸ್ತ್ರಗಳಿಂದ ಮೇಲೂ, ಕೆಳಗೂ, ಚತುರ್ಧಿಕವಾಗಿ ಬಾಣಗಳ ಪಂಜರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಆಗ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಪತ್ನಿಗೆ ಮಗು ಜನಿಸಿದ ಕೂಡಲೇ, ಆ ಮಗು ಜೋರಾಗಿ ಅಳುತ್ತಾ, ತನ್ನ ದೇಹದೊಡನೆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ತಕ್ಷಣವೇ ಕಾಣೆಯಾಗಿಬಿಟ್ಟಿತು. ಈ ಘಟನೆ ಕೃಷ್ಣನ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ನಡೆದಾಗ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಅರ್ಜುನನ ಯಶಸ್ಸನ್ನು ಗೇಣು ಮಾಡಿದನು: "ನಾನು ಅವನ ಅಹಂಕಾರದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ನಂಬಿದ್ದೇ ಎಷ್ಟು ಮೂರ್ಖತನ!" "ಪ್ರದ್ಯುಮ್ನ, ಅನಿರುದ್ಧ, ರಾಮ, ಕೇಶವ—ಇವರಿಗೂ ರಕ್ಷಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ; ಮತ್ತಾರು ಸಾಧ್ಯಪಡುತ್ತಾರೆ, ಜಗದೀಶ್ವರಾ?" "ಅರ್ಜುನನ ಸುಳ್ಳುಮಾತಿಗೆ ಶರ್ಮಿಲ್ಲ, ಅವನ ಅಹಂಕಾರಕ್ಕೂ ಅವನ ಧನುಸ್ಸಿಗೂ ಶರ್ಮಿಲ್ಲ; ಅವನು ವಿಧಿಯ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವ ಮೂಢನು." ಈ ರೀತಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಮುನಿಯ ಶಾಪದಿಂದ ಫಾಲ್ಗುನನು ತನ್ನ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಆಧಾರವಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ತಕ್ಷಣ ಯಮಧರ್ಮರಾಜನ ಸಮ್ಯಮನಿ ನಗರಕ್ಕೆ ತೆರಳಿದನು. ಅಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಮಗನನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳದೆ, ಅವನು ಇಂದ್ರನ ನಗರ, ಅಗ್ನಿ, ನಿರೃತ್ತಿ, ಸೋಮ, ವಾಯು, ವರుణ—ಈ ದೇವತೆಗಳ ನಗರಗಳಿಗೂ ತನ್ನ ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳಿಂದ ತೆರಳಿದನು. ಅವನು ರಸಾತಲ, ಸ್ವರ್ಗ, ಇತರೆ ದೇವತೆಗಳ ನಿವಾಸಗಳಿಗೂ ಹೋದನು; ಎಲ್ಲೆಂದರಲ್ಲಿ ಹುಡುಕಿದರೂ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಮಗನನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ; ವಚನಪಾಲನೆ ವಿಫಲವಾದುದರಿಂದ ಬೆಂಕಿಗೆ ಹಾರಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದಾಗ ಕೃಷ್ಣನು ಅವನನ್ನು ತಡೆಯಿದರು. ಕೃಷ್ಣನು ಹೇಳಿದರು: "ನಾನು ನಿನಗೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತೇನೆ; ನೀನು ನಿನ್ನನ್ನು ತೀರಾ ತಿರಸ್ಕರಿಸಬೇಡ. ನಮ್ಮ ಶುದ್ಧಯಶಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಪುರುಷರು ಧನ್ಯರಾಗುತ್ತಾರೆ." ಹೀಗೆ ಅರ್ಜುನನೊಡನೆ ಮಾತನಾಡಿದ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು, ಲೋಕನಾಥನೊಂದಿಗೆ, ದಿವ್ಯರಥದಲ್ಲಿ ಪಶ್ಚಿಮದಿಕ್ಕಿಗೆ ಹೊರಟರು. ಅತಿದಿವ್ಯನಾದ ಅವರು ಏಳು ದ್ವೀಪಗಳು, ಏಳು ಸಮುದ್ರಗಳು, ಏಳು ಪರ್ವತಗಳು, ಲೋಕಾಲೋಕವನ್ನು ದಾಟಿ ಒಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು. ಅಲ್ಲಿ, ಭರತವಂಶಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಶೈಬ್ಯ, ಸುಗ್ರೀವ, ಮೇಘಪುಷ್ಪ, ಬಲಾಹಕ ಎಂಬ ರಥದ ಕುದುರೆಗಳು ದಾರಿ ತಪ್ಪಿ, ಗಾಢವಾದ ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಬಿಟ್ಟವು. ಅದನ್ನು ಕಂಡು, ಯೋಗೇಶ್ವರನಾದ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ತನ್ನ ಸುದರ್ಶನ ಚಕ್ರವನ್ನು ಸಾವಿರ ಸೂರ್ಯರಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವಂತೆ ಮುಂದುಗಿಟ್ಟರು. ಆ ಸುದರ್ಶನ ಚಕ್ರವು ಮನಸ್ಸಿನ ವೇಗದಂತೆ ಆ ಭಯಾನಕವಾದ, ದಟ್ಟವಾದ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ತನ್ನ ತೀವ್ರ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಅದನ್ನು ಚೂರು ಮಾಡಿತು; ರಾಮನ ಬಾಣವು ಶತ್ರುಸೈನ್ಯವನ್ನು ಭೇದಿಸುವಂತೆ. ಆ ಚಕ್ರವು ತೆರೆಯಿದ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಜುನನು ಆ ಪರಮ, ಅಪ್ರಮಿತವಾದ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ನೋಡಿದನು; ಆ ಬೆಳಕು ಕಣ್ಣಿಗೆ ತೀವ್ರವಾಗಿ ತಾಗಿದಾಗ, ಅವನು ತನ್ನ ಎರಡೂ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡನು.