ಈ ಪವಿತ್ರ ಕಥನವು ಹೀಗೆ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ: ಎಲ್ಲ ಶುಭ ಮತ್ತು ಅಶುಭದ ಮೂಲವಾದ ದೇವರನ್ನು ಅರಿಯದವರು, ಅವರಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಗುಣ ಮತ್ತು ದೋಷಗಳನ್ನು, ಹಾಗೂ ಜೀವಿಗಳ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಎಲ್ಲ ಯುಗಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ; ಈ ಭಗವಂತನ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳುವವರು ಮುಕ್ತಿಯ ದಾರಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಸುರೇಶ್ವರರು ಕೂಡ, ಅನಂತನಾದ ದೇವರ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ತಲುಪಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಸರ್ವಣಗಳು ಎಂಬ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳ ಗುಂಪುಗಳು ಕೂಡ ಅವರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ತೇಲುತ್ತವೆ. ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಧೂಳಿನ ಕಣಗಳು ತೇಲುವಂತೆ, ವೇದಗಳು ಕಾಲದೊಂದಿಗೆ ಕರಗುತ್ತವೆ; ಆದರೆ, ದೇವರಲ್ಲಿ ಅವು ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯವನ್ನು ತೊರೆದು ಅವರಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಈ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಕೇಳಿದ ನಂತರ, ಅವರ ಪುತ್ರರು ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧರು, ಆತ್ಮಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅರಿತ ಸನಂದನನನ್ನು ಗೌರವಿಸಿದರು. ಹೀಗಾಗಿ, ವೇದಗಳು, ಪುರಾಣಗಳು ಮತ್ತು ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳ ಸಾರವನ್ನು ಹಳೆಯ ಮಹಾತ್ಮರು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರಯಾಣ ಮಾಡುವಾಗ ಹೊರತೆಗೆಯಲಾಗಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ವಂಶಜರಾದ ನೀನು, ಈ ಆತ್ಮದ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಧರಿಸಿ, ಈ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ವಾಸಮಾಡು; ಮಾನವರ ಕಾಮನೆಗಳನ್ನು ನೀನು ದಹಿಸು. ಶ್ರೀ ಶುಕನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹದಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ವೀರವ್ರತ ಮುನಿ, ಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾತನಾಡಿದರು. ನಾರದನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ನಿರ್ಮಲ ಕೀರ್ತಿಯ ಶ್ರೀ ಕೃಷ್ಣ ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರಗಳು; ಅವರಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಲಯದ ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಗಳು ಅಡಗಿವೆ. ನಂತರ, ನಾನು ಪುರಾತನ ಋಷಿಯ ಮತ್ತು ಅವರ ಶಿಷ್ಯರ ಪಾದಗಳಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ನನ್ನ ತಂದೆ ದ್ವೈಪಾಯನನ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ತೆರೆಯಿತು. ಭಗವಂತನಿಂದ ಗೌರವವನ್ನು ಪಡೆದು, ಆಸನ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ದ್ವೈಪಾಯನನು ನಾರಾಯಣನ ಬಾಯಿಂದ ಕೇಳಿದ್ದನ್ನು ಆತನಿಗೆ ವಿವರಿಸಿದರು. ಹೀಗಾಗಿ, ರಾಜನೇ, ನೀನು ಕೇಳಿದ್ದ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರ ನೀಡಲಾಗಿದೆ—ಬ್ರಹ್ಮನ ಮೇಲೆ, ಅವ್ಯಕ್ತ ಮತ್ತು ನಿರ್ಗುಣನಾದ ಅವನ ಮೇಲೆ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೇಗೆ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದು. ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಆದಿ, ಮಧ್ಯ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವನ್ನು ನೋಡುವವರು, ಅವ್ಯಕ್ತ, ಜೀವಿಗಳು ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಗಳ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿರುವವರು, ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ ಅದರಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಋಷಿಗಳ ಮೂಲಕ ಆಳುವವರು—ಅವರನ್ನು ತಲುಪಿದ ಜೀವಾತ್ಮನು, ನಿದ್ದೆಯಲ್ಲಿರುವ ಹಕ್ಕಿಯು ತನ್ನ ಗೂಡು ತೊರೆಯುವಂತೆ, ಆತನನ್ನು ತೊರೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಹುಟ್ಟಿನಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದ, ಭಯವಿಲ್ಲದ, ವಿಶಿಷ್ಟ ಹರಿಯನ್ನು ಸದಾ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಇದರಿಂದ, ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತ ಮಹಾಪುರಾಣದ ದಶಮಸ್ಕಂಧದ ಎರಡನೇ ಭಾಗದ 'ವೇದಗಳ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ' ಅಧ್ಯಾಯ ಮುಕ್ತಾಯವಾಗಿದೆ. ಇದಾದ ನಂತರ, ರಾಜನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ: ದೇವತೆ, ದಾನವ ಮತ್ತು ಮಾನವರಲ್ಲಿ, ಅಶುಭವನ್ನು ಶುಭವೆಂದು ಪೂಜಿಸುವವರು ಬಹುಶಃ ಶ್ರೀಮಂತ ಆಡಳಿತಗಾರರು; ಆದರೆ, ಲಕ್ಷ್ಮೀಪತಿ ಹರಿಯ ಭಕ್ತರು ಹಾಗೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಸಂಶಯವಿದೆ; ವಿರುದ್ಧ ಸ್ವಭಾವದ ಇಬ್ಬರು ದೇವರನ್ನು ಪೂಜಿಸುವವರು ಹೇಗೆ ವಿರುದ್ಧ ಫಲಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ? ಶುಕನು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾರೆ: ಶಿವನು ಸದಾ ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಭೂತನಾಗಿದ್ದು, ಮೂರು ಗುಣಗಳಿಂದ ಆವರಿತನಾಗಿದ್ದಾರೆ—ಸತ್ತ್ವ, ರಜಸ ಮತ್ತು ತಮಸ್; ಹೀಗಾಗಿ, ನಾನು ಮೂರು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ. ಅವನಿಂದ ಹಲವು ರೂಪಾಂತರಗಳು, ಹದಿನಾರು ಪ್ರಕಾರಗಳು ಉಂಟಾಗಿವೆ; ಅವನು ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, ಹರಿಯು ನೇರವಾಗಿ ಗುಣಗಳಿಗೂ ಮೀರಿ, ಪರಮಾತ್ಮ, ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಅತೀತನು; ಅವನು ಎಲ್ಲರ ಸಾಕ್ಷಿ, ಮೇಲ್ವಿಚಾರಕ; ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದವರು ಗುಣಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅಶ್ವಮೇಧ ಯಜ್ಞಗಳು ನಿಂತ ನಂತರ, ನಿನ್ನ ತಾತನು, ರಾಜನು, ಭಗವಂತನ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಅಚ್ಯುತನನ್ನು ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು. ಭಗವಂತನು, ಅವನ ಭಕ್ತಿಯ ಸೇವೆಯಿಂದ ಸಂತುಷ್ಟನಾಗಿ, ಮಾನವರ ಪರಮ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ, ಯದು ವಂಶದಲ್ಲಿ ಅವತರಿಸಿದವರು, ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ನಾನು ಯಾರಿಗಾದರೂ ವಿಶೇಷ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ತೋರಿಸಿದಾಗ, ನಿಧಾನವಾಗಿ ಅವರ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತೇನೆ; ನಂತರ, ಅವರ ಸಂಬಂಧಿಕರು ಅವರನ್ನು ತೊರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಅವರು ದುಃಖದಿಂದ ಮತ್ತಷ್ಟು ಪೀಡಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಸಂಪತ್ತಿಗಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ ವಿಫಲವಾದ ನಂತರ, ಅವರು ನನ್ನ ಭಕ್ತರನ್ನು ಸ್ನೇಹಿತರಾಗಿಸಿ, ನಾನು ಅವರ ಮೇಲೆ ದಯೆ ತೋರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಆ ಪರಮ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮ, ಜ್ಞಾನಮಾತ್ರ, ಶಾಶ್ವತ ಮತ್ತು ಅನಂತ—ಅದನ್ನು ಆತ್ಮವೆಂದು ತಿಳಿದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸಂಸಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜನರು ನನ್ನನ್ನು ಪೂಜಿಸಲು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟವೆಂದು ಕಂಡು, ಇತರ ದೇವರನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ; ನಂತರ, ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ದೊರೆಯುವ ವರಗಳಿಂದ—ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯ—ಅವರು ಗರ್ವಿತರು, ಅಹಂಕಾರದಿಂದ, ಮತ್ತಷ್ಟು ವರಗಳನ್ನು ಬಯಸಿ, ನನ್ನನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ." ಶುಕನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ವರ ಮತ್ತು ಶಾಪದ ದೇವತೆಗಳು—ಬ್ರಹ್ಮಾ, ವಿಷ್ಣು, ಶಿವ ಮತ್ತು ಇತರರು—ಇವರಲ್ಲಿ, ಶಿವನು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ವರ ಅಥವಾ ಶಾಪವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ, ಬ್ರಹ್ಮಾ ಹಾಗೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅಚ್ಯುತನು ಎಂದಿಗೂ ತಕ್ಷಣ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಹಳೆಯ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ವೃಕಾಸುರನಿಗೆ ವರವನ್ನು ನೀಡಿದ ಪರ್ವತದ ದೇವತೆ, ಶಿವನು, ಸಂಕಟಕ್ಕೆ ಸಿಲುಕಿದರು. ಶಕುನಿಯ ಪುತ್ರನಾದ ವೃಕ ಎಂಬ ದಾನವನು, ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಾರದನನ್ನು ಕಂಡು, ದುಷ್ಟ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ತ್ರಿಮೂರ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗೆ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಸಂತೋಷವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ನಾರದನು ಅವನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ನೀನು ಗಿರೀಶನನ್ನು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಭೇಟಿ ಮಾಡು; ಅವನು ಸಣ್ಣ ಪುಣ್ಯ ಅಥವಾ ಪಾಪದಿಂದ ಕೂಡಾ ಸುಲಭವಾಗಿ ಸಂತೋಷವಾಗುವ ಅಥವಾ ಕೋಪಗೊಳ್ಳುವವನಾಗಿದ್ದಾನೆ." ರಾವಣ ಮತ್ತು ಬಾಣನನ್ನು ಹೊಗಳಿದಂತೆ, ಅವನು ಅವರಿಗೆ ಅಪಾರ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡಿದನು, ಆದರೆ ನಂತರ ಅವರು ಭಾರೀ ಸಂಕಟಕ್ಕೆ ಸಿಲುಕಿದರು. ಹೀಗೆ ಉಪದೇಶ ಪಡೆದ ವೃಕಾಸುರನು, ತನ್ನದೇ ದೇಹದಿಂದ ಮಾಂಸವನ್ನು ಹರನೆ ಬಾಯಿಗೆ ಹೋಮವಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾ, ಅವನಿಗೆ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಹೋಗಿ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದನು. ಏಳು ದಿನಗಳ ನಂತರ, ದೇವರನ್ನು ಕಾಣಲಾಗದೆ, ನಿರಾಶೆಯಿಂದ, ತನ್ನ ತಲೆಯನ್ನು ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ಕತ್ತಿಯಿಂದ ಕತ್ತರಿಸಿದನು, ಅವನ ಕesha ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ತೊಡೆಯಿತು. ಅವನನ್ನು ಕಂಡ ಧೂರ್ಜಟಿ, ಮಹಾ ದಯಾಳು, ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ಹೊಗೆಯು ಹುಟ್ಟುವಂತೆ, ಅವನನ್ನು ತಡೆಯಲು ತನ್ನ ಕೈಗಳನ್ನು ಬಳಸಿ, ಅವನನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದನ್ನು ತಡೆಯಿದರು ಮತ್ತು ಅವನ ರೂಪವನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಸುಂದರವಾಗಿ ಪುನಃ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಅವರು ಅವನಿಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ಸಾಕು, ಅಂಗಲ! ನೀನು ಇಚ್ಛಿಸುವ ವರವನ್ನು ನನಗಿಂದ ಕೇಳು; ನಾನು ನೀನಿಗೆ ನೀಡುತ್ತೇನೆ. ಸಮರ್ಪಿತರಾದವರಿಂದ ನೀರು ನೀಡಿದರೂ ನನಗೆ ಸಂತೋಷವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನೀನು ಅನಗತ್ಯವಾಗಿ ಮತ್ತು ಅತಿಯಾದ ಪೀಡನೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೆ." ಆ ಪಾಪಿ, ದೇವರಿಂದ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಭಯ ಉಂಟುಮಾಡುವ ವರವನ್ನು ಕೇಳಿದನು: "ಯಾರ ತಲೆಗೆ ನಾನು ಕೈಯನ್ನು ಇಡುತ್ತೇನೆ, ಅವನು ಸಾಯಲಿ." ಇದು ಕೇಳಿದ ರುದ್ರನು, ಅಸಂತೋಷದಿಂದ, ನಗುತ್ತಾ, 'ಓಮ್' ಎಂದು ಹೇಳಿ, ವರವನ್ನು ನೀಡಿದರು; ಇದು ಹಾವುಗೆ ಅಮೃತ ನೀಡಿದಂತೆ. ನಂತರ, ವರವನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು, ವೃಕಾಸುರನು ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಶಂಭುವಿನ ತಲೆಗೆ ಇಡುವ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡಿದನು; ಶಿವನು, ತನ್ನದೇ ಕಾರ್ಯದಿಂದ ಭಯಗೊಂಡು, ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಸರಿದನು. ಅವನಿಂದ ಹಿಂಬಾಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ಶಿವನು ಭಯದಿಂದ ಕಂಪಿಸುತ್ತಾ, ಸ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಕೊನೆಗೂ, ದಿಕ್ಕುಗಳ ಗಡಿಗೂ, ನೀರಿನಲ್ಲಿಯೂ ಓಡಿದರು. ದೇವತೆಗಳ ಅಧಿಪತಿಗಳು ಪರಿಹಾರ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲಾಗದೆ, ಮೌನವಾಗಿದ್ದರು; ನಂತರ, ವೃಕಾಸುರನು ವೈಕುಂಠಕ್ಕೆ, ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಪಾರಾದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೋಗಿದನು. ಅಲ್ಲಿ, ನಾರಾಯಣನು ತಾನೇ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ, ತ್ಯಾಗಿಗಳ ಪರಮ ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನ, ಶಾಂತರು ದಂಡವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ತಲುಪುವ ಲೋಕ, ಅಲ್ಲಿ ಹೋಗಿದವರು ಮರಳಿ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನನ್ನು ಹೀಗಾಗಿ ಸಂಕಟದಲ್ಲಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡು, ಪಾಪನಾಶಕನಾದ ಭಗವಂತನು, ದೂರದಿಂದ ಯೋಗಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಯ ರೂಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದರು. ಅವರು ಮೆಟ್ಟಿಲು, ಮೃಗಚರ್ಮ, ದಂಡ ಧರಿಸಿ, ಅಗ್ನಿಯಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ, ಕುಶದ ಗಿಡವನ್ನು ಹಿಡಿದು, ವಿನಯದಿಂದ ಅವನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿದರು. ಈ ಕಥನ ಹೀಗೆ ಹರಿದು ಹೋಗುತ್ತದೆ—ಭಕ್ತಿಯು, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವು, ದೇವರ ಅನುಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಶ್ರದ್ಧೆಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಅನಾವರಣಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ವರಗಳ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತದೆ.