ಈ ಜಗತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಮೊದಲು ಇರಲಿಲ್ಲ, ಲಯವಾದ ನಂತರವೂ ಇರದು, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ರೀತಿ, ಒಂದೇ ರುಚಿಯ ಮಾಯೆಯಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಇದು ವೈಭವ ಅಥವಾ ಜಾತಿಯ ಭೇದಗಳಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ಆಟ ನಿಜವಲ್ಲ, ಅದರ ಸೌಮ್ಯತೆ ಕೂಡ ಮಿಥ್ಯೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಆತ್ಮನು, ಅಜನ್ಮನಾದ ನಿನ್ನ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಗುಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದಾಗ, ಅವನು ಕೂಡ ನಿನ್ನಂತೆ ಆಗಿ, ಮರಣವನ್ನು ಮೀರಿ, ತನ್ನ ಭಾಗದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ನೀನೂ ಕೂಡ, ಹಾವು ಚರ್ಮ ಬದಲಿಸುವಂತೆ ಆ ರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಅಷ್ಟಮೂರ್ತಿಯಾಗಿ, ಅಳವಡಿಸಲಾಗದ ಮಹಿಮೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿರುವೆ. ಯಾರು ಮನಸ್ಸಿನ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳ ಗುಡ್ಡುಗಳನ್ನು ಹೃದಯದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಿತ್ತುಹಾಕುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಅವರಿಗೆ ನೀನು ಸುಲಭವಾಗಿ ದೊರೆಯುವವನು ಅಲ್ಲ. ನೀನು ಅವರ ಹೃದಯದಲ್ಲೇ ಮುತ್ತಿನಂತೆ ಮರೆವನು. ಆತ್ಮಸಂತೋಷವನ್ನು ಹೊಂದದವರಿಗೆ ಎರಡೂ ಕಡೆ ದುಃಖ. ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ನಿನ್ನ ಅಮೃತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಿಲ್ಲ. ಯಾರು ನಿನ್ನನ್ನು, ಶುಭ-ಅಶುಭಗಳ ಮೂಲವಾದ ನಿನ್ನನ್ನು, ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಅವರು ನಿನ್ನಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಗುಣ-ದೋಷಗಳನ್ನೂ, ಜೀವಿಗಳ ಮಾತುಗಳನ್ನೂ ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಪ್ರತಿ ಯುಗದಲ್ಲೂ, ಗುಣಮಯನಾದ ನಿನ್ನನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಕೀರ್ತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಿನ್ನ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುವವರು ಮುಕ್ತಿಗೆ ದಾರಿ ಹಿಡಿಯುತ್ತಾರೆ. ದೇವೇಂದ್ರರು ಸಹ ನಿನ್ನ ಪರಮಾಂತವನ್ನು ತಲುಪಿಲ್ಲ, ಅನೇಕ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳು, ಸಾವರ್ಣಗಳು ಕೂಡ ನಿನ್ನ ನಡುವಿನ ಗಮ್ಯವನ್ನು ತಲುಪಲಿಲ್ಲ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಧೂಳಿಕಣಗಳು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ತೇಲುವಂತೆ, ವೇದಗಳು, ಕಾಲದೊಂದಿಗೆ, ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ. ಅವು ನಿನ್ನಲ್ಲೇ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ನಿನ್ನಲ್ಲೇ ಅಂತ್ಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದನು: ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಈ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಕೇಳಿದ ನಂತರ, ಅವನ ಪುತ್ರರಾದ ಸಿದ್ಧರು ಸಂನತಿಯನ್ನು ಗೌರವಿಸಿದರು; ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಮಾರ್ಗವನ್ನು ತಿಳಿದ ಸನಂದನನನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದರು. ಹೀಗೆ, ವೇದ, ಪುರಾಣ, ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳ ಸಾರವನ್ನು ಪೂರ್ವಜ ಮಹಾತ್ಮರು ಆಕಾಶಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದರು. ಬ್ರಹ್ಮನ ವಂಶಜನೇ, ನೀನು ಈ ಆತ್ಮೋಪದೇಶವನ್ನು ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಧರಿಸಿ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ವಾಸಿಸಿ, ಜನರ ಕಾಮನೆಗಳನ್ನು ದಹಿಸು. ಶ್ರೀ ಶುಕನು ಹೇಳಿದನು: ಹೀಗೆ, ಆ ಮಹರ್ಷಿಯಿಂದ ಈ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಶ್ರದ್ಧಾ-ದಮನಗಳಿಂದ ಪಡೆದ ವೀರವ್ರತ ಮুনি ಪರಿಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾತನಾಡಿದನು. ಶ್ರೀ ನಾರದನು ಹೇಳಿದನು: ಆ ಪಾವನನಾದ, ಕೀರ್ತಿಶಾಲಿಯಾದ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರಗಳು; ಅವನು ಸಕಲ ಸೃಷ್ಟಿ-ಲಯ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನು. ಹೀಗೆ, ಆ ಪುರಾತನ ಋಷಿ ಮತ್ತು ಅವನ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ವಂದಿಸಿ, ನಾನು ನನ್ನ ತಂದೆ ದ್ವೈಪಾಯನನ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಹೋದೆನು. ಅಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನಿಂದ ಸನ್ಮಾನಿತನಾಗಿ, ಆಸನ ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ನಾರದನಿಂದ ಕೇಳಿದ ದಿವ್ಯಕಥೆಯನ್ನು ಅವನಿಗೆ ವಿವರಿಸಿದನು. ಹೀಗೆ, ರಾಜನೇ, ನೀನು ಕೇಳಿದಂತೆ, ನಿರುಪಾಧಿಕನಾದ ನಿರ್ಗುಣ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಆದಿ, ಮಧ್ಯ, ಅಂತ್ಯವನ್ನು ನೋಡುವವನು, ಅವ್ಯಕ್ತ, ಜೀವಿಗಳು, ಅಧಿಕಾರಿಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವವನು, ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ ಅದರಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಋಷಿಗಳ ಮೂಲಕ ನಡೆಯಿಸುವವನು, ಅವನಿಗೆ ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ ದೇಹಧಾರಿ ಪಕ್ಷಿ ತನ್ನ ಗೂಡು ತೊರೆದಂತೆ ಆತ್ಮನು ದೇಹವನ್ನು ತೊರುತ್ತದೆ—ಆ ಜನ್ಮರಹಿತ, ನಿರ್ಭಯ, ವಿಶಿಷ್ಟ ಹರಿಯನ್ನು ಸದಾ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಹೀಗೆ ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತ ಮಹಾಪುರಾಣದ ದಶಮಸ್ಕಂಧದ ಎರಡನೇ ಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ 'ವೇದಸ್ತುತಿಗಳು' ಎಂಬ ಎಪ್ಪತ್ತೇಳನೇ ಅಧ್ಯಾಯ ಮುಗಿಯಿತು. ಅನಂತರ, ರಾಜನು ಕೇಳಿದನು: ದೇವತೆಗಳು, ದಾನವರು, ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ, ಶುಭವನ್ನೇ ಅಶುಭವೆಂದು ಪೂಜಿಸುವವರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಧನಿಕ ರಾಜರು; ಆದರೆ ಲಕ್ಷ್ಮೀಪತಿಯಾದ ಹರಿಭಕ್ತರು ಅಲ್ಲ. ನಮಗೆ ಇದರಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಸಂಶಯವಿದೆ; ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ಸ್ವಭಾವದ ದೇವರನ್ನು ಪೂಜಿಸುವವರಿಗೆ ಹೇಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ಫಲಗಳು ದೊರೆಯುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇವೆ. ಶುಕನು ಹೇಳಿದನು: ಶಿವನು ಸದಾ ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೇ ಇರುವವನು, ಸತ್ತ್ವ, ರಜಸ್, ತಮಸ್ ಎಂಬ ಮೂರು ಗುಣಗಳಿಂದ ಆವೃತನಾಗಿರುವವನು; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಮೂರು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವವನು. ಅವನಿಂದ ಹದಿನಾರು ವಿಧದ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳು ಉತ್ಪನ್ನವಾದವು, ಅವನು ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನೂ ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಹರಿಯು ಗುಣಾತೀತನು, ಪರಮಾತ್ಮನು, ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಅತೀತನು; ಅವನು ಸಾಕ್ಷಿ, ನಿಯಾಮಕನು; ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದರೆ ಗುಣಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಬಹುದು. ಅಶ್ವಮೇಧ ಯಜ್ಞಗಳು ನಿಂತಿದ್ದಾಗ, ನಿನ್ನ ತಾತನು, ಭಗವಂತನ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಅಚ್ಯುತನನ್ನು ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಕೇಳಿದನು. ಭಗವಂತನು, ಅವನ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಂತುಷ್ಟನಾಗಿ, ಮಾನವರ ಪರಮಮಂಗಳಕ್ಕಾಗಿ, ಯದುಕುಲದಲ್ಲಿ ಅವತರಿಸಿದವನು, ಈ ರೀತಿ ಹೇಳಿದನು: ನಾನು ಯಾರ ಮೇಲೆ ವಿಶೇಷ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ತೋರಿಸುವೆವೋ, ಅವನ ಧನವನ್ನು ಕ್ರಮೇಣ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ; ನಂತರ ಅವನ ಬಂಧುಗಳು ಅವನನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತಾರೆ, ಅವನು ದುಃಖದಿಂದ ಪೀಡಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆವನು ಎಲ್ಲ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಲ್ಲಿ ವಿಫಲನಾಗಿ, ಧನಾಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಬೇಸತ್ತು, ನನ್ನ ಭಕ್ತರ ಸಂಗವನ್ನು ಹೊಂದಿದಾಗ, ನಾನು ಅವನಿಗೆ ನನ್ನ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇನೆ. ಆ ಪರಮ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮ, ಜ್ಞಾನಮಾತ್ರ, ನಿತ್ಯ, ಅನಂತ—ಅದನ್ನು ಆತ್ಮವೆಂದು ಅರಿತ ಜ್ಞಾನಿ ಸಂಸಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆದರಿಂದ ಜನರು, ನನನ್ನು ಪೂಜಿಸಲು ಕಷ್ಟವಿದೆ ಎಂದು, ಇತರರನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ತಕ್ಷಣ ದೊರೆಯುವ ವರಗಳಿಂದ—ರಾಜ್ಯ, ಐಶ್ವರ್ಯಗಳಿಂದ—ಮತ್ತಷ್ಟು ಗರ್ವಿತರಾಗಿ, ಮತ್ತಷ್ಟು ವರಗಳನ್ನು ಬಯಸಿ, ನನ್ನನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಶುಕನು ಹೇಳಿದನು: ವರ ಮತ್ತು ಶಾಪದ ಕರ್ತೃಗಳಾದ ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು, ಶಿವ—ಇವರಲ್ಲಿ ಶಿವನು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲಿ ವರ ಅಥವಾ ಶಾಪ ನೀಡುವವನು, ಬ್ರಹ್ಮನು ಅಷ್ಟು ಬೇಗ ಅಲ್ಲ, ಅಚ್ಯುತನು ಎಂದಿಗೂ ತಕ್ಷಣ ವರ ನೀಡುವವನು ಅಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಪುರಾತನ ಕಥೆ ಇದೆ: ವೃಕಾಸುರನಿಗೆ ವರವನ್ನು ನೀಡಿದ ಪರ್ವತೇಶ್ವರ ಶಿವನು ತೀವ್ರ ಸಂಕಟಕ್ಕೀಡಾದನು. ಶಕುನಿಯ ಮಗನಾದ ವೃಕ ಎಂಬ ದಾನವನು, ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಾರದನನ್ನು ನೋಡಿ, ದುರ್ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ, ಆ ಮೂರರಲ್ಲಿ ಯಾರು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಸಂತುಷ್ಟನಾಗುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ನೀನು ಗಿರಿಶನ ಬಳಿಗೆ ಶೀಘ್ರ ಹೋಗು, ಅವನು ಬಹಳ ಸುಲಭವಾಗಿ ಸಂತುಷ್ಟನಾಗುವವನು; ಸಣ್ಣ ಪುಣ್ಯ ಅಥವಾ ಅಪರಾಧಕ್ಕೂ ಬೇಗ ಸಂತೋಷವಾಗುವವನು ಅಥವಾ ಕೋಪಗೊಳ್ಳುವವನು. ಹೀಗೆಯೇ ಅವನು ರಾವಣ ಮತ್ತು ಬಾಣನಿಂದ ಸಂತುಷ್ಟನಾಗಿ ಅವರಿಗೆ ಅಪ್ರತಿಮ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡಿದರೂ, ಅವರು ದೊಡ್ಡ ಸಂಕಟಕ್ಕೆ ಒಳಗಾದರು. ಹೀಗೆ ಉಪದೇಶ ಪಡೆದ ವೃಕಾಸುರನು ಶಿವನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ, ತನ್ನದೇ ಮಾಂಸವನ್ನು ಹೋಮದಂತೆ ಹಾರದ ಅಗ್ನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದನು. ಏಳನೇ ದಿನ ದೇವರು ಕಣ್ಮರೆಯಾಗಿದ್ದರಿಂದ, ನಿರಾಶೆಯಿಂದ ತನ್ನ ತಲೆಯನ್ನು ತೀವ್ರವಾದ ಕತ್ತಿಯಿಂದ ಕಡಿದು, ಆ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ರಕ್ತದ ಕೂದಲುಗಳಿಂದ ಹೋದನು. ಆಗ, ದಯಾಮಯನಾದ ಧೂರ್ಜಟಿ, ನಾವು ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ಬೆಂಕಿ ಹಚ್ಚುವಂತೆ, ಅವನನ್ನು ತಡೆದು, ಅವನ ಶರೀರವನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ದೀಪ್ತಿಮಂತವಾಗಿಸಿ ಪುನಃ ಜೀವಂತನನ್ನಾಗಿಸಿದನು. ಅವನು ಹೇಳಿದನು: ಸಾಕು, ಅಂಗಲ! ನೀನು ಬಯಸುವ ವರವನ್ನು ಕೇಳು; ನಾನು ನೀನಿಗಿಷ್ಟವಾದ ವರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇನೆ. ಶರಣಾಗತರಿಂದ ನೀರು ಅರ್ಪಿಸಿದರೂ ನಾನು ಸಂತುಷ್ಟನಾಗುತ್ತೇನೆ, ಆದರೆ ನೀನು ಅನವಶ್ಯಕವಾಗಿ ಬಹಳ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದೆಯೆ. ಆ ಪಾಪಿ, ಆಗ ದೇವರಿಂದ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ಭಯ ಉಂಟಾಗುವಂತಹ ವರವನ್ನು ಕೇಳಿದನು—'ನಾನು ಯಾರ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಕೈ ಇಡುತ್ತೇನೋ, ಅವನು ತಕ್ಷಣ ಸಾಯಲಿ.' ಇದು ಕೇಳಿ, ಶ್ರೀ ರುದ್ರನು ಅಸಂತೋಷದಿಂದಲೂ ನಗುತ್ತಾ, 'ಓಂ' ಎಂದು ಅಪ್ಪಣಿಸಿ, ಹಾವುಗೆ ಅಮೃತ ನೀಡಿದಂತೆ ಆ ವರವನ್ನು ನೀಡಿದನು. ಆಮೇಲೆ, ಆ ವರವನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು, ವೃಕಾಸುರನು ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಶಿವನ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಇಡಲು ಹೊರಟನು; ಶಿವನು ತನ್ನದೇ ಕೆಲಸದಿಂದ ಭಯಪಟ್ಟು, ಅಲ್ಲಿಂದ ಓಡಿದನು. ಅವನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿದಾಗ, ಶಿವನು ಭಯದಿಂದ ನಡುಗುತ್ತಾ, ಸ್ವರ್ಗ-ಭೂಮಿ, ದಿಕ್ಕುಗಳ ಗಡಿಗಳು, ಜಲಗಳವರೆಗೆ ಓಡಿದನು. ದೇವತೆಗಳ ನಾಯಕರು ಇದಕ್ಕೆ ಪರಿಹಾರವಿಲ್ಲದೆ ಮೌನವಾಗಿದ್ದರು; ಆಗ ವೃಕಾಸುರನು ಅಂಧಕಾರದಾಚೆಯ ವೈಕುಂಠವನ್ನೂ ಸೇರಿದನು.