ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಯತ್ನಿಸುವವರು—ಅದು ಅಶ್ವವನ್ನು ಹತ್ತಿಕ್ಕುವಂತೆ ಅಶಾಂತವಾಗಿದೆ—ಇಂದ್ರಿಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದ ಬಲದಿಂದಲೇ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ ಆದರೆ ಗುರುಚರಣಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತಾರೆ. ಇಂಥವರು ಅನೇಕ ದುಃಖಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ; ಇದು ಸಮುದ್ರದ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ತಮ್ಮ ನಾವಿಕನನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ದಿಕ್ಕು ತಪ್ಪಿ ಹೋಗುವಂತೆ. ನೀನು ಇದ್ದಾಗ, ಜನರು ಬಂಧುಗಳು, ಮಕ್ಕಳು, ತಾವು, ಪತ್ನಿ, ಧನ, ಮನೆ, ರಥ ಇವುಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯದೆ, ಸಂಯೋಗದ ಆನಂದವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ ಅಲೆದಾಡುವವರು, ತಮ್ಮ ಭಾಗ್ಯವನ್ನೇ ಕಳೆದುಕೊಂಡು, ಯಾರು ಇಲ್ಲಿ ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ? ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಯಾರು ಪುಣ್ಯ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡಿ, ನಿನ್ನ ಪದಪದ್ಮಗಳಿಂದ ಹರಿದುಬರುವ ಜಲದಿಂದ ಹೃದಯವನ್ನು ಶುದ್ಧ ಮಾಡಿಕೊಂಡು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಏಕಾಗ್ರವಾಗಿ ನಿನ್ನಲ್ಲಿ—ನಿತ್ಯಾನಂದಸ್ವರೂಪನಲ್ಲಿ—ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಪುನಃ ಕೇವಲ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಕೊಳ್ಳುವವರ ನಿವಾಸಗಳತ್ತ ಹಿಂತಿರುಗುವುದಿಲ್ಲ. 'ಇದು ಸತ್ತದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ' ಎಂದು ಹೇಳುವವರು ತಪ್ಪಾಗಿ ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ, ಯಾಕೆಂದರೆ ಅದು ಸರಿಯಾದ ತರ್ಕವಲ್ಲ; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅದು ಸುಳ್ಳಾಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಎರಡು ಅಂಶಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಪಕವಾಗಿ ಮಿಶ್ರಣ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ವ್ಯವಹಾರದಲ್ಲಿ ಭೇದಭಾವವನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಕುರುಡಾಗಿ ಅನುಸರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಜಟಿಲವಾದ ಭಾಷೆ, ಪಠಣದ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಮೂರ್ಖರನ್ನು ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾವುದು ಮೊದಲು ಇರಲಿಲ್ಲ, ನಂತರ ಲಯವಾದ ಮೇಲೆ ಇರದು, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಅದು ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ರುಚಿಯ ಮಾಯೆಯಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಹಾಗಾಗಿ ಅದನ್ನು ಸಂಪತ್ತಿನ ಅಥವಾ ವರ್ಣದ ವ್ಯತ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಲಾಗಿದೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ಆಟ ಸುಳ್ಳು ಮತ್ತು ಅದರ ಆನಂದವೂ ಮಿಥ್ಯೆ ಎಂದು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ. ಆತ್ಮನು ಅಜನ್ಮನ ಸಂಗದಿಂದ ಗುಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದಾಗ, ಅವನು ಅದೇ ರೀತಿಗೆ ಹೋಲುತ್ತಾನೆ, ನಂತರ ಮೃತ್ಯುವಿನಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ತನ್ನ ಭಾಗವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೆ. ನೀನು ಕೂಡ ಆ ರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಹಾವು ಚರ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಂತೆ, ಅನಂತ, ಅಮಿತ ಮಹಿಮೆಯಲ್ಲಿ ಎಂಟುಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಮೀರಿ ಇರುವೆಯೆ. ಯೋಗಿಗಳು ಹೃದಯದ ಕಾಮನೆಯ ಗುಡ್ಡನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಿತ್ತುಹಾಕದಿದ್ದರೆ, ನೀನು ಅರ್ಹರಲ್ಲದವರಿಗೆ ದೊರೆಯಲು ಕಷ್ಟವಾಗುವವನು, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಮರೆಯಾದ ಹಾರಿನಲ್ಲಿರುವ ಮಣಿಯಂತೆ ಅಡಗಿರುವೆ. ಆತ್ಮತೃಪ್ತಿ ಪಡದೆ ಇರುವವರಿಗೆ, ಓ ಪ್ರಭು, ಎರಡೂ ಕಡೆ ದುಃಖವೇ; ಯಾಕೆಂದರೆ ಅವರು ನಿನ್ನ ಅಮೃತಪದವನ್ನು ತಲುಪಿಲ್ಲ. ನೀನು ಸಕಲ ಶುಭ-ಅಶುಭಗಳ ಮೂಲವೆಂಬುದನ್ನು ಅರಿಯದವನು, ನಿನ್ನಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಗುಣ-ದೋಷಗಳನ್ನೂ, ದೇಹಧಾರಿಗಳ ಮಾತುಗಳನ್ನೂ ಗ್ರಹಿಸಲಾರನು. ಆದರೂ, ಪ್ರತಿ ಯುಗದಲ್ಲೂ, ಓ ಗುಣಾತ್ಮಕ ಪ್ರಭು, ನಿನ್ನನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ; ನಿನ್ನ ಕುರಿತು ಕೇಳುವವರನ್ನು ಮಾನವರು ಮೋಕ್ಷದ ಕಡೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತಾರೆ. ಸ್ವರ್ಗದ ಅಧಿಪತಿಗಳಿಗೂ ನಿನ್ನ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಲಾಗಲಿಲ್ಲ, ಓ ಅನಂತನಾದವನೇ; ನಿನ್ನ ನಡುವೆ ಇರುವ ಸಾವರ್ಣಾದಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳ ಗುಂಪಿಗೂ ಅಲ್ಲ. ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಧೂಳಿನ ಕಣಗಳು ತೇಲುವಂತೆ, ವೇದಗಳು ಕಾಲದೊಂದಿಗೆ ಕಳೆಯುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ನಿನ್ನಲ್ಲೇ ಅವು ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ನಿನ್ನಲ್ಲೇ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದನು: ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಈ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಕೇಳಿದ ನಂತರ, ಅವನ ಪುತ್ರರಾದ ಸಿದ್ಧರು ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಿಳಿದ ಸಂನಂದನನನ್ನು ಗೌರವಿಸಿದರು. ಹೀಗೆ ವೇದ, ಪುರಾಣ, ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳ ಸಾರವನ್ನು ಪೂರ್ವಕಾಲದ ಮಹಾತ್ಮರು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದರು. ಬ್ರಹ್ಮನ ವಂಶಜನೇ, ನೀನು ಈ ಆತ್ಮೋಪದೇಶವನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ವಾಸಮಾಡು; ಮಾನವರ ಕಾಮನೆಗಳನ್ನು ದಹಿಸು. ಶ್ರೀ ಶುಕನು ಹೇಳಿದನು: ಹೀಗೆ, ಆ ಮಹರ್ಷಿಯಿಂದ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹದಿಂದ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ವೀರವ್ರತ ಮುನಿ, ಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವನು, ಮಾತಾಡಿದನು. ಶ್ರೀ ನಾರದನು ಹೇಳಿದನು: ಸಕಲ ಪ್ರಪಂಚದ ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಲಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ, ನಿರ್ಮಲ ಕೀರ್ತಿಯ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ. ಹೀಗೆ, ಆ ಪ್ರಾಚೀನ ಮಹರ್ಷಿಗೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ನಾನು ನನ್ನ ತಂದೆ ದ್ವೈಪಾಯನರ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಹೋದೆ. ಭಗವಂತನಿಂದ ಗೌರವವನ್ನು ಪಡೆದು, ಆಸನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಅವನು ನಾರಾಯಣನಿಂದ ಕೇಳಿದ್ದನ್ನು ಅವನಿಗೆ ವಿವರಿಸಿದನು. ಹೀಗಾಗಿ, ಓ ರಾಜನೇ, ನೀನು ಕೇಳಿದಂತೆ, ನಿರ್ವಿಶೇಷ ಮತ್ತು ನಿರ್ಗುಣ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೇಗೆ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಆರಂಭ, ಮಧ್ಯ, ಅಂತ್ಯವನ್ನು ನೋಡುವವನು, ಅವ್ಯಕ್ತ, ಜೀವಿಗಳು ಮತ್ತು ಅಧಿಪತಿಗಳ ಪ್ರಭುವಾಗಿರುವವನು; ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ ಅದರಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಋಷಿಗಳ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವವನು; ಅವನನ್ನು, ದೇಹಧಾರಿ ಆತ್ಮನು ತಲುಪಿದಾಗ, ಹಕ್ಕಿಯು ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಗೂಡನ್ನು ಬಿಟ್ಟಂತೆ ತ್ಯಜಿಸುವನು—ಆ ಹರಿ, ಅವನ ಅನನ್ಯ ಸತ್ತ್ವವು ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲದದ್ದೂ, ಅವನು ಭಯರಹಿತನೂ ಆಗಿರುವನು—ಅವನನ್ನು ಸದಾ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಹೀಗೆ, ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತ ಮಹಾಪುರಾಣದ ದಶಮಸ್ಕಂಧದ ಎರಡನೇ ಭಾಗದಲ್ಲಿ 'ವೇದಸ್ತುತಿಃ' ಎಂಬ ಎಪ್ಪತ್ತೆಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯ ಪೂರ್ಣವಾಯಿತು. ಅನಂತರ, ರಾಜನು ಕೇಳಿದನು: ದೇವತೆಗಳು, ದಾನವರು, ಮಾನವರಲ್ಲಿ, ಶುಭವಲ್ಲದ ದೇವರನ್ನು ಶುಭವೆಂದು ಪೂಜಿಸುವವರು ಹೆಚ್ಚಿನವರು ಶ್ರೀಮಂತ ರಾಜರು, ಆದರೆ ಲಕ್ಷ್ಮೀಪತಿಯ ಭಕ್ತರು ಅಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ನಾವು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇವೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಇಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ದೊಡ್ಡ ಸಂಶಯವಿದೆ: ವಿರುದ್ಧ ಸ್ವಭಾವದ ಇಬ್ಬರು ದೇವರನ್ನು ಪೂಜಿಸುವವರು ಹೇಗೆ ವಿರುದ್ಧ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ? ಶುಕನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: ಶಿವನು ಸದಾ ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೇ ಇರುವವನು, ಮೂರು ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿರುವವನು—ಸತ್ತ್ವ, ರಜ, ತಮಸ್; ಹಾಗಾಗಿ ನಾನೂ ಮೂರು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಇದ್ದೇನೆ. ಅವನಿಂದ ಹದಿನಾರು ವಿಧದ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳು ಉಂಟಾದವು; ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ತಾನೇ ಪರಿಪೂರ್ಣನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಹರಿಯು ಗುಣಾತೀತನೂ, ಪರಮಾತ್ಮನೂ, ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಅತೀತನೂ, ಸರ್ವಸಾಕ್ಷಿಯೂ, ನಿಯಂತ್ರಕನೂ ಆಗಿರುವನು; ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದರೆ ಗುಣಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅಶ್ವಮೇಧ ಯಜ್ಞಗಳು ನಿಂತ ಬಳಿಕ, ನಿನ್ನ ತಾತನು—ರಾಜನು—ಭಗವಂತನ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಅಚ್ಯುತನನ್ನು ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು. ಭಗವಂತನು ಅವನ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಂತೋಷಗೊಂಡು, ಮಾನವರ ಪರಮ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ, ಯದುಕುಲದಲ್ಲಿ ಅವತರಿಸಿದವನು, ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: 'ನಾನು ಯಾರ ಮೇಲೆ ವಿಶೇಷ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ತೋರಿಸಬೇಕೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರೆ, ಅವನ ಧನವನ್ನು ಹಂತ ಹಂತವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ; ಆಗ ಅವನ ಬಂಧುಗಳು ಅವನನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತಾರೆ, ಅವನು ಬಡವನಾಗಿ ಇನ್ನಷ್ಟು ದುಃಖಪಡುವನು. ಅವನ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ವಿಫಲವಾಗುವಾಗ, ಆಸ್ತಿಯ ಬೆನ್ನತ್ತಿದ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಬೇಸರಗೊಂಡು, ಅವನು ನನ್ನ ಭಕ್ತರನ್ನು ಸ್ನೇಹಿತರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡಾಗ, ನಾನು ಅವನ ಮೇಲೆ ಕೃಪೆ ತೋರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಆ ಪರಮ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮವು ಚೈತನ್ಯಮಾತ್ರ, ನಿತ್ಯ, ಅನಂತ; ಅದನ್ನು ಆತ್ಮವೆಂದು ಅರಿತ ಜ್ಞಾನಿ ಸಂಸಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆದರಿಂದ, ಜನರು ನನ್ನನ್ನು ಪೂಜಿಸಲು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟವೆಂದು ತಿಳಿದು, ಬೇರೆ ದೇವರನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ದೊರಕುವ ವರಗಳಿಂದ—ರಾಜ್ಯ, ಐಶ್ವರ್ಯ—ಮತ್ತಷ್ಟು ಗರ್ವಿತರಾಗಿ, ಮತ್ತಷ್ಟು ವರಗಳನ್ನು ಬಯಸಿ, ನನ್ನನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.' ಶುಕನು ಹೇಳಿದನು: ವರಪ್ರದಾತರು—ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು, ಶಿವ ಮತ್ತು ಇತರರು—ಇವರಲ್ಲಿ, ಶಿವನು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ವರ ಅಥವಾ ಶಾಪವನ್ನು ನೀಡುವವನು; ಬ್ರಹ್ಮನು ಹಾಗೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅಚ್ಯುತನು ಎಂದಿಗೂ ತಕ್ಷಣ ವರಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪುರಾತನ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ವೃಕಾಸುರನಿಗೆ ವರವನ್ನು ನೀಡಿದ ಪರ್ವತಾಧಿಪತಿ ಶಿವನು ಸಂಕಟಕ್ಕೀಡಾದನು. ವೃಕ ಎಂಬ ಅಸುರನು ಇದ್ದನು; ಅವನು ಶಕುನಿಯ ಪುತ್ರನು; ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಾರದನನ್ನು ನೋಡಿ, ದುಷ್ಟ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಮೂರು ದೇವರಲ್ಲಿ ಯಾರು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಸಂತೋಷಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ಅವನಿಗೆ ನಾರದನು 'ಗಿರೀಶನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗು, ನೀನು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗುತ್ತೀಯೆ; ಅವನು ಅತಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಗುಣದಿಂದಲೂ ಅಥವಾ ದೋಷದಿಂದಲೂ ಸುಲಭವಾಗಿ ಸಂತೋಷಗೊಳ್ಳುವವನು ಅಥವಾ ಕೋಪಗೊಳ್ಳುವವನು' ಎಂದು ಸಲಹೆ ನೀಡಿದನು. ರಾವಣ ಮತ್ತು ಬಾಣನನ್ನು ಸ್ತುತಿಯಿಂದ ಸಂತೋಷಗೊಂಡು, ಅವರಿಗೆ ಅಪಾರ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕೊಟ್ಟರೂ, ಅವರು ನಂತರ ದೊಡ್ಡ ಸಂಕಟಕ್ಕೆ ಸಿಲುಕಿದರಂತೆ. ಹೀಗೆ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಪಡೆದ ವೃಕಾಸುರನು, ತನ್ನದೇ ದೇಹದ ಮಾಂಸವನ್ನು ಹರನ ಮುಖವೆಂಬ ಅಗ್ನಿಗೆ ಹೋಮವಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾ ಶಿವನನ್ನು ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸಲು ಯತ್ನಿಸಿದನು. ಏಳನೇ ದಿನ, ದೇವರ ದರ್ಶನ ಸಿಗದೆ, ನಿರಾಶೆಯಿಂದ, ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ತಲೆಯನ್ನು ತೀವ್ರವಾದ ಕತ್ತಿಯಿಂದ ಕಡಿದನು. ಆಗ, ಮಹಾದಯಾಳು ಧೂರ್ಜಟಿಯು, ನಾವು ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ಹೊತ್ತಿಕೊಂಡಂತೆ, ಅವನನ್ನು ಕೈಗಳಿಂದ ಹಿಡಿದು ತಡೆಯಿತು, ಅವನ ರೂಪವನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಭಾಸ್ವರವಾಗಿ ಪುನಃ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. 'ಸಾಕು, ಅಂಗಲಾ! ನೀನು ಬಯಸುವ ವರವನ್ನು ಕೇಳು; ನಾನು ನಿನಗೆ ಕೊಡುವೆನು. ಶರಣಾದವರು ನೀರು ಅರ್ಪಿಸಿದರೂ ನನಗೆ ಸಂತೋಷ; ಆದರೆ ನೀನು ಅನಾವಶ್ಯಕವಾಗಿ ತೀವ್ರ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದ್ದೀಯೆ,' ಎಂದು ಶಿವನು ಹೇಳಿದರು. ಆ ದುಷ್ಟನು, ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಭಯ ಉಂಟುಮಾಡುವಂತಹ ವರವನ್ನು ಕೇಳಿದನು: 'ಯಾರ ತಲೆಗೆ ನಾನು ಕೈಯನ್ನು ಹಾಕುತ್ತೇನೋ, ಅವನು ಸತ್ತಹೋಗಬೇಕು.