ಯಾವುದೇ ದೇಹಧಾರಿಗಳು ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವರ ಮೇಲೆ ಯಾವಾಧಿಕಾರವೂ ಇರಲಾರದು. ಆದರೆ, ನಾವು ನೋಡುತ್ತಿರುವುದು ಹಾಗಲ್ಲ. ಹುಟ್ಟಿದದ್ದು ಜನ್ಮರಹಿತದಿಂದ ಬಂದಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಬಿಡದೆ ನಿರ್ವಾಹಕರು ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ—ಎಲ್ಲರೂ ಸಮಾನವೆಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೂ ಸಹ—but ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದು ತಿಳಿವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತಪ್ಪಾಗಿದೆ. ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಪುರುಷ ಎರಡಕ್ಕೂ ನಿಜವಾದ ಆದಿ ಇಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳೋ ಜನ್ಮರಹಿತ. ಅವುಗಳ ಸಂಗಮದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವದು ಸ್ಥಿರವಲ್ಲ, ನೀರಿನ ಮೇಲಿನ ಬಬ್ಲುಗಳಂತೆ ಕ್ಷಣಿಕ. ಪರಮಾತ್ಮನಾದ ನಿನಗಲ್ಲೇ ಈ ವಿವಿಧ ಹೆಸರುಗಳು, ಗುಣಗಳು ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತವೆ, ನದಿಗಳು ತಮ್ಮ ರುಚಿಯನ್ನೊಂದಿಗೆ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಸೇರುವಂತೆ. ಮಾನವರಲ್ಲಿ, ನಿನ್ನ ಮಾಯೆಯ ಭಯಾನಕ ಮೋಹವನ್ನು ಅರಿತು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿನ್ನ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಿರಪಡಿಸುವವರು ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ದಿನದಿಂದ ದಿನಕ್ಕೆ ಗಾಢರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಇತರರ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಹುಡುಕುವವರಲ್ಲಿ, ನೀನು ಕೋಪದಿಂದ ಕಣ್ಮುಚ್ಚಿದರೂ ಸಹ, ಭಯ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಹಾಗಿರುವಾಗ ನಿನ್ನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವರಿಗೆ ಭವಭಯ ಹೇಗೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ? ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಉಸಿರಿನಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಯತ್ನಿಸುವವರು—ಆದರೆ ಗುರುಪಾದಗಳನ್ನು ಉಪೇಕ್ಷಿಸುವವರು—ಅನೇಕ ದುಃಖಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ನಾವಿಕನನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋದ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳಂತೆ, ದಿಕ್ಕು ತಪ್ಪಿ ಹೋದಂತಾಗಿದೆ. ನೀನು ಇರುವಾಗ, ಜನರಿಗೆ ಬಂಧು, ಮಕ್ಕಳು, ಸ್ವಯಂ, ಪತ್ನಿ, ಸಂಪತ್ತು, ಮನೆ, ರಥಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬನೆ ಏನು? ಇವನ್ನು ಅರಿಯದೆ ಭೋಗಾಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಅಲೆಯುವವರು, ತಮ್ಮ ಭಾಗ್ಯವನ್ನೇ ಕಳೆದುಕೊಂಡು, ಇಲ್ಲಿ ಯಾರು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ? ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ, ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಗಳಿಂದ ಶುದ್ಧರಾದ ಋಷಿಗಳು, ನಿನ್ನ ಪಾದೋದಕದಿಂದ ಹೃದಯವನ್ನು ಶುದ್ಧಪಡಿಸಿಕೊಂಡು, ಒಂದು ಸಲ ನಿನ್ನನ್ನು ಆನಂದರೂಪದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಿಸಿದರೆ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಜಗತ್ತಿನ ವಂಚಕ ಸ್ಥಾನಗಳಿಗೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. "ಇದು ಸತ್ತಿದ್ದರಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ತಪ್ಪು ತರ್ಕ. ಇದು ಒಂದೊಮ್ಮೆ ಸರಿಹೋಗುತ್ತದೆ, ಬಹುಪಾಲು ತಪ್ಪಾಗುತ್ತದೆ. ವ್ಯವಹಾರದಲ್ಲಿ ಭೇದ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅವು ಪುರಾತನವಾಗಿ ಪರಂಪರೆಯಿಂದ ಬಂದಿವೆ. ಭಾಷೆಯ ವೈಭವವೂ, ವೇದೋಚ್ಚಾರಣೆಯಲ್ಲಿ ನಿರರ್ಥಕವಾಗಿ ತಿರುಗಾಡುವವರನ್ನು ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾವುದು ಮೊದಲು ಇರಲಿಲ್ಲ, ನಂತರ ಲಯವಾದರೂ ಇರದು, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸ್ವಲ್ಪ ಕಾಲ ಇರುತ್ತದೆ, ಅದು ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ರುಚಿಯ ಮಾಯೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ಸಂಪತ್ತಿನ ಅಥವಾ ವರ್ಣದ ಭೇದದಂತೆ ಉಪಮೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ಆಟವು ಸುಳ್ಳು, ಅದರ ಆನಂದವೂ ಮಿಥ್ಯೆ ಎಂದು ಅರಿತಿದ್ದಾರೆ. ಆತ್ಮನು ಜನ್ಮರಹಿತನ ಸಂಗದಿಂದ ಗುಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಅವನ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಅವನಂತಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಮರಣದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ತನ್ನ ಭಾಗವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬಿಡುತ್ತದೆ. ನೀನು ಸಹ ಆ ರೂಪವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತೀಯೆ, ಹಾವು ಚರ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಂತೆ. ನಿನ್ನ ಪರಮ ಮಹಿಮೆಯು ಅಷ್ಟಗುನ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಮೀರುತ್ತದೆ. ಯೋಗಿಗಳು ಹೃದಯದಲ್ಲಿನ ಕಾಮದ ಗುಡ್ಡನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಿತ್ತುಹಾಕದೆ ಇದ್ದರೆ, ನೀನು ಅರ್ಹರಲ್ಲದವರಿಗೆ ದೊರೆಯದಂತೆ, ಹೃದಯದಲ್ಲೇ ಮುತ್ತು ಮರೆಯಾದಂತೆ ಉಳಿಯುತ್ತೀಯೆ. ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತಿ ಇಲ್ಲದವರಿಗೆ, ಎರಡೂ ಕಡೆ ದುಃಖವೇ—ಓ ಪ್ರಭು—ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ನಿನ್ನ ಅಮೃತ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿಲ್ಲ. ಯಾರಿಗೂ ನೀನು ಎಲ್ಲ ಶುಭ-ಅಶುಭದ ಮೂಲವೆಂದು ತಿಳಿಯದಿದ್ದರೆ, ನಿನ್ನಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಗುಣ-ದೋಷಗಳನ್ನು, embodied beings' ಮಾತನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೂ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಯುಗದಲ್ಲೂ, ಗುಣಸಂಪನ್ನನಾದ ನೀನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಗಾನವಾಗುತ್ತೀಯೆ. ನಿನ್ನ ಕಥೆ ಕೇಳುವವರನ್ನು ಮಾನವರು ಮೋಕ್ಷದ ಕಡೆಗೆ ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ. ದೇವತೆಗಳಾದರೂ ನಿನ್ನ ಪರಮಾವಧಿಯನ್ನು ತಲುಪಲಿಲ್ಲ, ಅನಂತನಾದ ನೀನೆ. ನಿನ್ನ ನಡುವೆ ಇರುವ ಸವರ್ಣಗಳ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳ ಗುಂಪುಗಳೂ ಅಲ್ಲಿಗೆ ತಲುಪಲಿಲ್ಲ. ಧೂಳಿನ ಕಣಗಳು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ತೇಲುವಂತೆ, ವೇದಗಳೂ ಕಾಲದೊಂದಿಗೆ ಹೋದರೂ, ನಿನ್ನಲ್ಲೇ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆದು, ಅಸತ್ಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಪುನೀತನಾದ ಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದನು: ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಈ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಕೇಳಿದ ನಂತರ, ಅವರ ಪುತ್ರರಾದ ಸಿದ್ಧರು, ಆತ್ಮಮಾರ್ಗವನ್ನು ತಿಳಿದ ಸಂತ ಸನಂದನನನ್ನು ಗೌರವಿಸಿದರು. ಹೀಗೆ, ವೇದ, ಪುರಾಣ, ಉಪನಿಷತ್ಗಳ ಸಾರವನ್ನು ಪುರಾತನ ಮಹಾತ್ಮರು ಆಕಾಶಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ವಾರಸುದಾರನೇ, ಈ ಆತ್ಮೋಪದೇಶವನ್ನು ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ನೀನು ಈ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ವಾಸಿಸು, ಜನರ ಕಾಮನೆಯನ್ನು ದಹಿಸುತ್ತಾ. ಶ್ರೀ ಶುಕನು ಹೇಳಿದನು: ಹೀಗೆ, ಆ ಋಷಿಯಿಂದ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹದಿಂದ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಪಡೆದ ವೀರವ್ರತ ಮುನಿ, ಪರಿಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾತನಾಡಿದರು. ಶ್ರೀ ನಾರದನು ಹೇಳಿದನು: ನಿರ್ಮಲ ಕೀರ್ತಿಯ, ಸೃಷ್ಟಿ-ಲಯ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಶ್ರೀ ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ. ಅಂತೆಯೇ, ಆ ಪುರಾತನ ಋಷಿಗೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ವಂದಿಸಿ, ನಾನು ನನ್ನ ತಂದೆ ದ್ವೈಪಾಯನನ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಹೋದೆ. ಪುನೀತನಾದ ಭಗವಂತನಿಂದ ಗೌರವಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಆಸನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ನಾನಾರಾಯಣನಿಂದ ಕೇಳಿದುದನ್ನು ತಂದೆಗೆ ವಿವರಿಸಿದನು. ಹೀಗೆ, ರಾಜನೇ, ನೀನು ಕೇಳಿದಂತೆ, ನಿರ್ವಚನಾತೀತ ಮತ್ತು ನಿರ್ಗುಣ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಆದಿ, ಮಧ್ಯ, ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುವವನು, ಅವ್ಯಕ್ತ, ಜೀವಿಗಳು, ಅಧಿಪತಿಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ ಅದರಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಋಷಿಗಳ ಮೂಲಕ ನಿಯಂತ್ರಿಸುವವನು, ಅವನನ್ನು ಪಡೆದು ದೇಹಧಾರಿಯು ತನ್ನ ಗೂಡು ಬಿಟ್ಟು ಹೋದ ಹಕ್ಕಿಯಂತೆ ಅವನನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೆ—ಆ ಜನ್ಮರಹಿತ, ನಿರ್ಭಯ ಹರಿಯನ್ನು ಸದಾ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಇಂತಾಗಿ, ದಶಮಸ್ಕಂಧದ ಎರಡನೆಯ ಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತ ಮಹಾಪುರಾಣದ ಪಾರಮಹಂಸಶಾಸ್ತ್ರದ 'ವೇದಸ್ತುತಿ' ಎಂಬ ಎಪ್ಪತ್ತೇಳನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಮುಕ್ತಾಯವಾಗಿದೆ. ಅಂತರದಲ್ಲಿ ರಾಜನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು: ದೇವತೆಗಳು, ದಾನವರು, ಮಾನವರು—ಇವರಲ್ಲಿ, ಅಶುಭವಾದುದನ್ನು ಶುಭವೆಂದು ಪೂಜಿಸುವವರು ಹೆಚ್ಚಿನವರು ಶ್ರೀಮಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಗಳು, ಆದರೆ ಲಕ್ಷ್ಮೀಪತಿಯ ಭಕ್ತರಲ್ಲಿ ಹಾಗಿಲ್ಲ. ನಾವು ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇವೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಇಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಸಂಶಯವಿದೆ: ವಿರೋಧಿ ಸ್ವಭಾವದ ಇಬ್ಬರು ದೇವರನ್ನು ಪೂಜಿಸುವವರು ಹೇಗೆ ವಿರುದ್ಧ ಫಲಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ? ಶುಕನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: ಶಿವನು ಸದಾ ಶಕ್ತಿಯೊಡನೆ ಒಂದಾಗಿರುವವನು, ತ್ರಿಗುಣಾತ್ಮಕನು—ಸತ್ತ್ವ, ರಜ, ತಮಸ್ಸಿನ ಸ್ವರೂಪ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನೂ ಮೂರು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಇದ್ದೇನೆ. ಅವನಿಂದ ಹದಿನಾರು ವಿಧದ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳು ಹುಟ್ಟಿದವು; ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಅವನು ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗೂ ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಹರಿಯು ತ್ರಿಗುಣಾತೀತ, ಪರಮಪುರುಷನು, ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಅತೀತನು; ಅವನು ಸಾಕ್ಷಿ, ನಿಯಂತ್ರಕ—ಅವನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿದರೆ ಗುಣಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅಶ್ವಮೇಧಯಾಗಗಳು ನಿಂತ ಮೇಲೆ, ನಿನ್ನ ತಾತನು ಭಗವಂತನ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಅಚ್ಯುತನಿಗೆ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದನು. ಪುನೀತನಾದ ಭಗವಂತನು, ಅವನ ಸೇವೆಯಿಂದ ಸಂತುಷ್ಟನಾಗಿ, ಮಾನವರ ಪರಮಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು—ಯದುಕುಲದಲ್ಲಿ ಅವತಾರವಾದವನು. ಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದನು: ನಾನು ಯಾರ ಮೇಲೆ ವಿಶೇಷ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನಿಡುತ್ತೇನೇ, ಅವನ ಧನವನ್ನು ಕ್ರಮೇಣ ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತೇನೆ; ಆಗ ಅವನ ಬಂಧುಗಳು ಅವನನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬಿಡುತ್ತಾರೆ; ಅವನು ದುಃಖದಿಂದ ತುಂಬಿ, ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ಪೀಡಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಯಾವಾಗ ಅವನು ಎಲ್ಲ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಲ್ಲಿ ವಿಫಲನಾಗಿ, ಸಂಪತ್ತಿನ ಹಿಂದೆ ಓಡುವುದರಲ್ಲಿ ನಿರಾಶನಾಗಿ, ನನ್ನ ಭಕ್ತರನ್ನು ಸ್ನೇಹಿತರನ್ನಾಗಿಸಿಕೊಂಡುಬಿಡುತ್ತಾನೋ, ಆಗ ನಾನು ಅವನ ಮೇಲೆ ದಯೆ ತೋರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಆ ಪರಮ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮ, ಪ್ರಜ್ಞಾಮಾತ್ರ, ಶಾಶ್ವತ, ಅನಂತ—ಅದನ್ನು ಆತ್ಮವೆಂದು ಅರಿತ ಜ್ಞಾನಿ ಸಂಸಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜನರು ನನ್ನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಲು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟವೆಂದು ಕಂಡು, ಇತರರನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ತಕ್ಷಣ ದೊರೆಯುವ ವರಗಳಿಂದ—ರಾಜ್ಯ, ಐಶ್ವರ್ಯದಿಂದ—ಅಹಂಕಾರಿಗಳಾಗಿ, ಮತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ, ಇನ್ನಷ್ಟು ವರಗಳಿಗಾಗಿ ನನ್ನನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಶುಕನು ಹೇಳಿದನು: ವರ-ಶಾಪದ ಅಧಿಪತಿಗಳಾದ ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು, ಶಿವ ಮೊದಲಾದವರು—ಇವರಲ್ಲಿ ಶಿವನು ತಕ್ಷಣವೇ ವರ ಅಥವಾ ಶಾಪವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ, ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಹಾಗಿಲ್ಲ, ಅಚ್ಯುತನು ಎಂದಿಗೂ ತಕ್ಷಣ ಕೊಡಲು ಇಚ್ಛಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪುರಾತನ ಕಥೆ ಇದೆ: ವೃಕಾಸುರನಿಗೆ ವರ ನೀಡಿದ ಮೇಲೆ, ಪರ್ವತಾಧಿಪತಿ ಶಿವನು ಸಂಕಟಕ್ಕೆ ಸಿಲುಕಿದನು. ಶಕುನಿಯ ಮಗನಾದ ವೃಕ ಎಂಬ ಅಸುರನು, ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಾರದನನ್ನು ನೋಡಿ, ದುಷ್ಟಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಮೂರು ದೇವರಲ್ಲಿ ಯಾರು ತಕ್ಷಣ ಸಂತೋಷಪಡುವವರು ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ನೀನು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಗಿರೀಶನ ಬಳಿ ಹೋಗು; ಅವನು ಅಲ್ಪ ಗುಣ ಅಥವಾ ದೋಷದಿಂದಲೇ ಸುಲಭವಾಗಿ ಸಂತೋಷಪಡುವ ಅಥವಾ ಕೋಪಗೊಳ್ಳುವವನು. ಹಾಗೆಯೇ, ಅವನು ರಾವಣ ಮತ್ತು ಬಾಣನ ಸ್ತುತಿಗೆ ಸಂತೋಷಪಟ್ಟು, ಅವರಿಗೆ ಅಪಾರ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡಿದನು, ಆದರೆ ನಂತರ ಅವರು ಭಾರಿ ಸಂಕಟಕ್ಕೆ ಸಿಲುಕಿದರು. ಹೀಗೆ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಪಡೆದ ಆ ದೈತ್ಯನು, ತನ್ನದೇ ಮಾಂಸವನ್ನು ಹರಿಯ ದೇಹದಿಂದ ಕತ್ತರಿಸಿ ಹರನ ಅಗ್ನಿಮುಖದಲ್ಲಿ ಹೋಮವನ್ನಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾ, ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಧಾವಿಸಿದನು. ಎಳನೆಯ ದಿನ ದೇವರನ್ನು ಕಾಣಲಾಗದೆ ನಿರಾಶನಾಗಿ, ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ತಲೆಯನ್ನೇ ತೀವ್ರವಾದ ಕತ್ತಿಯಿಂದ ಕತ್ತರಿಸಿದನು, ಅವನ ಕೂದಲು ರಕ್ತದಲ್ಲಿ ನೆನೆದುಹೋಯಿತು.