ಪರಮಾತ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಸಹವಾಸ ಮಾಡುವವರು, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಆಧಾರಸ್ಥಾನವಾದ ಆ ಭಗವಂತನೊಂದಿಗೆ ನಡೆಯುವವರು, ಮೃತ್ಯುವಿನ ತಲೆಯ ಮೇಲೆಯೇ ನಿರ್ಭಯವಾಗಿ ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕುತ್ತಾರೆ. ದೇವತೆಗಳನ್ನೂ ಕೂಡ, ಗೋಹಾಲೆಯಲ್ಲಿನ ಹಿಂಡನ್ನು ಹೇರಳವಾಗಿ ಸಮೇತಗೊಳಿಸುವವನಂತೆ, ಭಗವಂತನು ತನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಸೆಳೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನೊಂದಿಗೆ ಸ್ನೇಹವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿದವರು ಶುದ್ಧರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಅವನಿಂದ ಮುಖಮಾಡಿದವರಿಗೆ ಅದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆ ಭಗವಂತನು ಕ್ರಿಯಾರಹಿತನು, ಸ್ವಯಂಪ್ರಭು, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತಿರುವವನು. ದೇವತೆಗಳು ಸದಾ ಜಾಗೃತರಾಗಿದ್ದು, ಅವನಿಗೆ ಅರ್ಪಣೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವನನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ಸೇವಿಸುತ್ತಾರೆ; ಹೇಗೆ ಬಾಹುಗಳು ರಾಜನಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತವೆಯೋ ಹಾಗೆ. ಲೋಕಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತರು ಅವನ ಆಜ್ಞೆಗೆ ಅನುಸಾರವಾಗಿ, ಭಯಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರ ಜೀವಿಗಳು, ಕಾರಣಗಳ ಮತ್ತು ಅಜಾತನ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳು ಭಗವಂತನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಆ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದಾಗ, ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ, ಅವನು ಅನನ್ಯ, ಹೇಗೆ ಆಕಾಶವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಖಾಲಿಯಾಗಿರುವುದೋ ಹಾಗೆ. ಯಾವುದೇ ದೇಹಧಾರಿಗಳು ಅನಂತರೂ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವವರೂ ಆಗಿದ್ದರೆ, ಅವರ ಮೇಲೆ ಅಧಿಕಾರ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿರಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಹಾಗಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಜನಿಸಿದದ್ದು ಅಜಾತನಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾದರೆ, ಅದನ್ನು ಬಿಡದೆ ನಿಯಂತ್ರಕನು ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ; ಎಲ್ಲರ ಸಮತೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೂ, ಇದನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದು ತಪ್ಪು. ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಪುರುಷ ಎರಡಕ್ಕೂ ನಿಜವಾದ ಮೂಲ ಇಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವೆರಡೂ ಅಜಾತ. ಅವುಗಳ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾದುದು ನೀರಿನ ಮೇಲಿನ ಬುಬ್ಬುಳೆಯಂತೆ ಸ್ಥಿರವಲ್ಲ. ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಈ ವಿಭಿನ್ನ ಹೆಸರುಗಳು ಮತ್ತು ಗುಣಗಳು ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತವೆ, ಹೇಗೆ ನದಿಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವಾದಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆಯೋ ಹಾಗೆ. ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನ ಮಾಯೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಅರಿತು, ಅವನಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವವರು, ಅವನು ಎಲ್ಲದರ ಮೂಲವೆಂದು ತಿಳಿದು, ಸದಾ ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮುಂದಾಗುತ್ತಾರೆ. ಭಗವಂತನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವರಿಗೆ ಸಂಸಾರದ ಭಯ ಹೇಗೆ ಉಳಿಯಬಹುದು? ಏಕೆಂದರೆ ಅವನ ಕೋಪದ ಒಂದು ನೋಟವೇ ಇತರ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದವರಲ್ಲಿ ಮರಳುಗಡ್ಡೆಯಂತೆ ಭಯವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವವರು—ಅದನ್ನು ಅಶ್ವವನ್ನು ಹಿಡಿಯುವಂತೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಉಸಿರಿನಿಂದ ಹಿಡಿಯುವವರು—ಗುರುವಿನ ಪಾದವನ್ನು ಮರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಅನೇಕ ದುಃಖಗಳಿಗೆ ಗುರಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ, ಹೇಗೆ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ನಾವಿಕನನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ದಾರಿ ತಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೋ ಹಾಗೆ. ಭಗವಂತನು ಇರುವಾಗ, ಜನರು ಬಂಧುಗಳು, ಮಕ್ಕಳು, ಸ್ವ, ಪತ್ನಿ, ಧನ, ಮನೆ, ರಥಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಏನು ಅರ್ಥ? ಇದನ್ನು ಅರಿಯದೆ, ಸಂಯೋಗದಿಂದ ಸುಖವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿರುವವರು, ತಮ್ಮ ಪಾಲನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಾಗ ಇಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗಾದರೂ ಖುಷಿಯಾಗುವುದೇ? ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ, ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಗಳಿಂದ ಶುದ್ಧರಾದ, ಭಗವಂತನ ಪಾದದ ನೀರಿನಿಂದ ಹೃದಯವನ್ನು ತೊಳೆದ ಋಷಿಗಳು, ಒಂದು ಕ್ಷಣವಾದರೂ ಅವನಂತಃಸुख ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿದರೆ, ಪುನಃ ಅವರು ಮಾನವನ ಮೂಲ ತತ್ವವನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಸ್ಥಳಗಳ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. 'ಇದು ಸತ್ತದಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿದೆ' ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ತಪ್ಪು ತರ್ಕ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸತ್ಯವಲ್ಲ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ತಪ್ಪು ಕೂಡ. ವ್ಯವಹಾರದಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನತೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅವು ಅನ್ವಯವಾಗಿ ಬರುತ್ತವೆ, ಮಾತಿನ ಜಟಿಲತೆ ಮೂಢರನ್ನು ಗೊಂದಲಕ್ಕೆ ಒಳಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾವುದು ಮೊದಲು ಇರಲಿಲ್ಲ, ನಂತರ ಲಯವಾದರೂ ಇರದು, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತವಾಗಿರುವುದು, ಅದು ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ರುಚಿಯ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಐಶ್ವರ್ಯ ಅಥವಾ ಜಾತಿ ಭೇದಗಳಂತೆ ಹೋಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ಆಟವು ಸುಳ್ಳು ಮತ್ತು ಅದರ ಆನಂದವೂ ಮಾಯೆಯೆಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ. ಆತ್ಮನು ಅಜಾತನ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಗುಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಮೃತ್ಯುವಿನಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ತನ್ನ ಪಾಲನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತದೆ. ಭಗವಂತನು ಕೂಡ ಆ ರೂಪವನ್ನು ಹಾವಿನ ಚರ್ಮವನ್ನು ಬಿಸುಡುವಂತೆ ಬಿಟ್ಟು, ತನ್ನ ಪರಮ, ಅಳವಡಿಸಲಾಗದ ಮಹಿಮೆಯಲ್ಲಿ ಎಂಟುಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿನವನು, ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮೀರಿ ಇರುವವನು. ಯೋಗಿಗಳು ಹೃದಯದ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಿತ್ತು ಹಾಕದೆ ಹೋದರೆ, ಭಗವಂತನು ಅಹಿತರಿಗೆ ಅತಿದೊಡ್ಡನಾಗಿ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಮರೆಯಾದ ಹಾರದ ಹಾರಿನ ಹವಳದಂತೆ ಅಡಗಿರುವನು. ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತಿ ಇಲ್ಲದವರಿಗೆ ಎರಡೂ ಕಡೆ ದುಃಖವೇ—ಓ ಭಗವಂತನೇ—ಯಾಕೆಂದರೆ ಅವರು ನಿನ್ನ ಅಮೃತ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿಲ್ಲ. ನೀನು ಎಲ್ಲ ಶುಭ-ಅಶುಭಗಳ ಮೂಲವೆಂದು ತಿಳಿಯದವನು, ನಿನ್ನಿಂದ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾದ ಗುಣ-ದೋಷಗಳನ್ನು, ಅಥವಾ ದೇಹಧಾರಿಗಳ ಮಾತನ್ನೂ ತಿಳಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೂ, ಪ್ರತಿ ಯುಗದಲ್ಲೂ, ಗುಣವಂತನಾದ ನೀನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಗಾನವಾಗುತ್ತಾ ಬಂದಿದ್ದೀ, ನಿನ್ನ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳುವವರು ಮುಕ್ತಿಗೆ ದಾರಿ ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ. ಸ್ವರ್ಗದ ಅಧಿಪತಿಗಳಿಗೂ ನಿನ್ನ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ, ಓ ಅನಂತನೇ, ನಿನ್ನ ನಡುವೆ ಇರುವ ಸವಾರ್ಣ ಎಂಬ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳಿಗೂ ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಹೇಗೆ ಧೂಳಿನ ಕಣಗಳು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ತೇಲುತ್ತವೆಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ವೇದಗಳೂ ಕಾಲದೊಂದಿಗೆ ಮಾಯವಾಗುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ನಿನ್ನಲ್ಲೇ ಅವು ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ, ಅಸತ್ಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ನಿನ್ನಲ್ಲೇ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಶ್ರೀಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದರು: ಈ ರೀತಿ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಕೇಳಿದ ನಂತರ, ಅವನ ಪುತ್ರರಾದ ಸಿದ್ಧರು ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅರಿತ ಸಾನಂದನರನ್ನು ಗೌರವಿಸಿದರು. ಈ ರೀತಿ ವೇದ, ಪುರಾಣ, ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಸಾರವನ್ನು ಪೂರ್ವಕಾಲದ ಮಹಾತ್ಮರು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಬ್ರಹ್ಮನ ವಂಶಜನೇ, ಈ ಆತ್ಮೋಪದೇಶವನ್ನು ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ವಾಸಮಾಡು, ಮನುಷ್ಯರ ಆಸೆಗಳನ್ನು ದಹಿಸು. ಶ್ರೀಶುಕನು ಹೇಳಿದರು: ಹೀಗೆ, ಆ ಮುನಿಯಿಂದ ಉಪದೇಶವನ್ನು ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹದಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ವೀರವ್ರತ ಮುನಿ, ಪರಿಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾತನಾಡಿದರು. ಶ್ರೀನಾರದನು ಹೇಳಿದರು: ಆ ಪಾವನಯಶಸ್ವಿಯಾದ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ, ಆತನೇ ಎಲ್ಲಾ ಸೃಷ್ಟಿ-ಲಯಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತಿರುವನು. ಹೀಗೆ, ಆ ಪ್ರಾಚೀನ ಋಷಿಗೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ವಂದಿಸಿ, ನಾನು ನನ್ನ ತಂದೆ ದ್ವೈಪಾಯನರ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಹೋದೆ. ಅಲ್ಲೆ ಭಗವಂತನಿಂದ ಗೌರವವನ್ನು ಪಡೆದು, ಆಸನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ನಂತರ, ಅವನು ನಾರಾಯಣನ ಬಾಯಿಂದ ಕೇಳಿದುದನ್ನು ತಂದೆಗೆ ವಿವರಿಸಿದನು. ಹೀಗಾಗಿ, ಓ ರಾಜನೇ, ನೀನು ಕೇಳಿದ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ, ನಿರ್ವಚನಾತೀತ, ನಿರ್ಗುಣ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಆದಿ, ಮಧ್ಯ, ಅಂತ್ಯವನ್ನು ನೋಡುವವನು, ಅವ್ಯಕ್ತ, ಜೀವಿಗಳು, ಅಧಿಪತಿಗಳ ಒಡೆಯನು; ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ ಅದರಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಋಷಿಗಳ ಮೂಲಕ ಆಡಳಿತ ನಡೆಸುವವನು; ಅವನನ್ನು ಪಡೆದು ದೇಹಧಾರಿ ಹಕ್ಕಿಯಂತೆ ತನ್ನ ಗುಡಿಸಲನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋಗುವನು—ಆ ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲದ, ನಿರ್ಭಯ, ಅನನ್ಯ ಹರಿ ದೇವರಲ್ಲಿ ಸದಾ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಇಂತಾಗಿ, ದಶಮಸ್ಕಂಧದ ಎರಡನೇ ಭಾಗದಲ್ಲಿನ ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತ ಮಹಾಪುರಾಣದ 'ವೇದಸ್ತುತಿಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ' ಎಂಬ ಎಪ್ಪತ್ತೇಳನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಪೂರ್ಣವಾಯಿತು. ರಾಜನು ಕೇಳಿದನು: ದೇವತೆ, ದಾನವ, ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ, ಶುಭವಲ್ಲದುದನ್ನು ಶುಭವೆಂದು ಪೂಜಿಸುವವರು ಬಹುಪಾಲು ಶ್ರೀಮಂತ ರಾಜರು, ಆದರೆ ಲಕ್ಷ್ಮೀಪತಿಯ ಭಕ್ತರು ಅಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ನಾವು ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಭಾರಿ ಸಂಶಯವಿದೆ: ವಿರುದ್ಧ ಸ್ವಭಾವದ ಇಬ್ಬರು ದೇವರನ್ನು ಪೂಜಿಸುವವರಿಗೆ ಹೇಗೆ ವಿರುದ್ಧ ಫಲಗಳು ದೊರಕುತ್ತವೆ? ಶ್ರೀಶುಕನು ಹೇಳಿದರು: ಶಿವನು ಸದಾ ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಭಾವ ಹೊಂದಿರುವವನು, ಅವನು ಗುಣತ್ರಯದಿಂದ ಆವೃತನಾಗಿರುವನು—ಸತ್ತ್ವ, ರಜ, ತಮಸ್ಸು ಅವನ ಸ್ವಭಾವ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಮೂರ್ತಿರೂಪ. ಅವನಿಂದ ಹದಿನಾರು ವಿಧವಾದ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳು ಉದ್ಭವಿಸಿವೆ, ಅವನು ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಹರಿ, ಗುಣಗಳಿಗಿಂತ ಮೀರಿ ನಿಲ್ಲುವ ಪರಮಾತ್ಮ, ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಅತೀತ. ಅವನು ಸಾಕ್ಷಿ, ನೋಡುಗಾರ—ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದರೆ ಗುಣಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಬಹುದು. ಅಶ್ವಮೇಧ ಯಜ್ಞಗಳು ನಿಲ್ಲುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ನಿನ್ನ ತಂದೆ, ರಾಜನು, ಭಗವಂತನ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಅಚ್ಯುತನನ್ನು ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು. ಭಗವಂತನು ಅವನ ಭಕ್ತಿ ಸೇವೆಯಿಂದ ಸಂತೋಷಗೊಂಡು, ಮಾನವನ ಪರಮ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ, ಯದುವಂಶದಲ್ಲಿ ಅವತರಿಸಿದವನು, ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ನಾನು ಯಾರಿಗಾದರೂ ವಿಶೇಷ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ತೋರಿಸಬೇಕೆಂದರೆ, ಅವನ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಕ್ರಮೇಣ ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತೇನೆ; ಆಗ ಅವನ ಬಂಧುಗಳು ಅವನನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತಾರೆ, ಅವನು ದುಃಖದಿಂದ ಇನ್ನಷ್ಟು ಪೀಡಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆಗ ಅವನು ತನ್ನ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಲ್ಲಿ ವಿಫಲನಾಗಿ, ಸಂಪತ್ತಿನ ಪಿಂಚಣೆಯಿಂದ ಬೇಸರಗೊಂಡು, ನನ್ನ ಭಕ್ತರನ್ನು ಸ್ನೇಹಿತರಾಗಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ನಾನು ಅವನಿಗೆ ನನ್ನ ಕೃಪೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇನೆ. ಆ ಪರಮ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮವು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ಶಾಶ್ವತ, ಅನಂತ—ಅದನ್ನು ಆತ್ಮವೆಂದು ತಿಳಿದ ಜ್ಞಾನಿ ಸಂಸಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜನರು ನನ್ನನ್ನು ಪೂಜಿಸಲು ಬಹುಪಾಲು ಕಷ್ಟಪಡುತ್ತಾರೆ, ಬೇರೆ ದೇವರನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ; ತ್ವರಿತವಾಗಿ ದೊರಕುವ ವರಗಳಿಂದ—ರಾಜ್ಯ, ಐಶ್ವರ್ಯ—ಅವರು ಗರ್ವಿತರಾಗಿ, ಮತ್ತಿನಿಂದ ಮತ್ತಷ್ಟು ವರಗಳನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ, ನನ್ನನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ಶ್ರೀಶುಕನು ಹೇಳಿದರು: ವರ ಮತ್ತು ಶಾಪದ ಅಧಿಪತಿಗಳು—ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು, ಶಿವ ಮತ್ತು ಇತರರು—ಇವರಲ್ಲಿ, ಶಿವನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ವರ ಅಥವಾ ಶಾಪವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ, ಬ್ರಹ್ಮನು ಅಲ್ಲ, ಅಚ್ಯುತನು ಎಂದಿಗೂ ತಕ್ಷಣ ಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪುರಾತನ ಕಥೆಯಿದೆ: ವೃಕಾಸುರನಿಗೆ ವರವನ್ನು ನೀಡಿದ ಪರ್ವತಾಧಿಪತಿ ಶಿವನು ಸಂಕಟಕ್ಕೆ ಸಿಲುಕಿದನು. ಶಕುನಿಯ ಮಗ ವೃಕ ಎಂಬ ಅಸುರನು ಇದ್ದನು; ಅವನು ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಾರದನನ್ನು ಕಂಡು, ದುಷ್ಟಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಮೂರು ದೇವರಲ್ಲಿ ಯಾರು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಸಂತೋಷಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ನೀನು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಗಿರಿಶನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗು—ಅವನಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ಸು ಸಾಧಿಸಬಹುದು; ಅವನು ಅತಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಗುಣದಿಂದ ಅಥವಾ ದೋಷದಿಂದ ಕೂಡ ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಸಂತೋಷಗೊಳ್ಳುವ ಅಥವಾ ಕೋಪಗೊಳ್ಳುವವನು.