ಓಂ, ಶ್ರದ್ಧಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಕೇಳು, ಭಕ್ತನೇ! ಈ ಭಾಗವತ ಮಹಾಪುರಾಣದ ಪವಿತ್ರ ಕಥನದ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ನಾನೀಗ ನಿನಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಆ ಮಹಾತ್ಮರು—ಯಾರು ಪ್ರಾಣ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ದೃಢ ಯೋಗವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೋ—ಅವರ ಶತ್ರುಗಳಿಗೂ ಭಗವಂತನನ್ನು ಸ್ಮರಣೆ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾಪ್ತಿ ಆಗುತ್ತದೆ. ನಾಗರಾಜನ ಅಲಿಂಗನದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ಸ್ತ್ರೀಯರೂ, ನಾವುಗಳೂ, ಭಗವಂತನ ಪಾದಾಂಬುಜದ ಅಮೃತವನ್ನು ಆಸ್ವಾದಿಸಿದ ಮೇಲೆ ಸಮಾನರಾಗಿದ್ದೇವೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾರು ನಿಜವಾಗಿ ಆ ಪರಮಾತ್ಮನ ಆದಿ, ಅಂತ್ಯ ಅಥವಾ ಅವನ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬಲ್ಲರು? ಆ ಮಹಾಯೋಗಿಯಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಉದ್ಭವಿಸಿದ್ದು, ದೇವತೆಗಳು ಕೂಡ ಅವನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ನ ಇರುತ್ತಾನೆ, ನ ಇರದಿರುತ್ತಾನೆ, ಎರಡೂ ಅಲ್ಲ; ಅವನು ಕಾಲಕ್ಕೆ ಒಳಪಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ಅವನು ಹೀಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದಾಗ, ಯಾವ ಶಾಸ್ತ್ರವೂ ಅವನನ್ನು ತಲುಪಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಆತ್ಮ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಸತ್ತಿಹೋಗುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ದೇಹದಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳೆಂದು ಹೇಳಬೇಕು. ವ್ಯಕ್ತಿ ಮೂವರು ಗುಣಗಳಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಕೂಡ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನ ಪಾರಮಾರ್ಥಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಇಂತಹ ಭೇದಭಾವನೆಗಳಿಗೆ ಅವಕಾಶವೇ ಇಲ್ಲ. ಹೆಮ್ಮೆಯವರು ಹೇಗೆ ಬಂಗಾರದ ಮೂಲತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡು, ಬಂಗಾರದ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಆತ್ಮಜ್ಞರು ಈ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸ್ವಯಂ ರೂಪವೆಂದು ತಿಳಿದು, ಪರಿವರ್ತನೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಭಗವಂತನಿಂದಲೇ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ. ಯಾರು ಭಗವಂತನ ಸಂಗದಲ್ಲಿ, ಅವನ ಸಖರಾಗಿಯೇ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಆಶ್ರಯಸ್ಥಾನವಾಗಿರುವ ಅವನೊಂದಿಗೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಯಮನು—ಮರಣದ ದೇವನ—ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಕೂಡ ನಿರ್ಭಯವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಭಗವಂತನು ದೇವತೆಗಳನ್ನೂ ಹಿಂಡಿನವನು ಹಿಂಡಿನಂತೆ ಸೇರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನೊಂದಿಗೆ ಸ್ನೇಹ ಬಾಂಧವ್ಯ ಹೊಂದಿದವರು ಶುದ್ಧರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಅವನಿಂದ ದೂರವಾದವರು ಅಲ್ಲ. ಭಗವಂತನು ನಿರಾಕಾರ, ಸ್ವಯಂ ನಿಯಂತ್ರಕ, ಸೃಷ್ಟಿಶಕ್ತಿಗಳ ಆಧಾರಸ್ಥಾನ. ದೇವತೆಗಳು ಸದಾ ಜಾಗೃತರಾಗಿದ್ದು, ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವನ ಸೇವೆಯನ್ನು ತಮ್ಮ ಕರಗಳಿಂದ ರಾಜನಿಗೆ ಸೇವೆ ಮಾಡುವಂತೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಲೋಕಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತರು ಅವನ ಮುಂದೆ ಭಯಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಸ್ಥಾವರ ಜೀವಿಗಳು ಕಾರಣಗಳ ಸಂಯೋಗದಿಂದ, ಅವ್ಯಕ್ತದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡು, ಭಗವಂತನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಆ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದಾಗ, ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಎರಡನೇ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಆಕಾಶವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೊಂದುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಅದು ತಾನೇ ಅನನ್ಯವಾಗಿರುವಂತೆ. ಯಾವುದೇ ಜೀವಿಗಳು ಅನಂತವಾಗಿದ್ದು, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದ್ದರೆ, ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಅಧಿಕಾರವಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ—ಆದರೆ ಅದು ಸತ್ಯವಲ್ಲ. ಹುಟ್ಟಿದವು ಅವ್ಯಕ್ತದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದರೆ, ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡದೆ, ನಿಯಂತ್ರಣವು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನವೆಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೂ, ಈ ಭಾವನೆ ತಪ್ಪಾಗಿದೆ. ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಪುರುಷ ಇಬ್ಬರಿಗೂ ನಿಜವಾದ ಆದಿ ಇಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಇಬ್ಬರೂ ಅಜನು. ಅವರ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವದು ಸ್ಥಿರವಲ್ಲ, ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ಬರುವ ಬಬ್ಲಿನಂತೆ. ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಈ ಎಲ್ಲ ವಿಭಿನ್ನ ಹೆಸರುಗಳು ಮತ್ತು ಗುಣಗಳು ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತವೆ, ನದಿಗಳು ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುವಂತೆ. ಮಾನವರಲ್ಲಿ, ಯಾರು ಭಗವಂತನ ಮಾಯೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಭ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ಅರಿತು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅವನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಪಡಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಸದಾ ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿ ವೃದ್ಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಭಗವಂತನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವರಿಗೆ ಲೋಕಭಯ ಹೇಗೆ ಉಳಿಯಬಹುದು? ಏಕೆಂದರೆ, ಭಗವಂತನ ಕೋಪದ ಕಣ್ಗಳೇ ಬೇರೆ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಹುಡುಕುವವರಿಗೆ ಭಯವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಾರು ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೋ—ಅದು ಅಶ್ವವನ್ನು ಹಿಡಿಯುವಂತೆ—ಇಂದ್ರಿಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಆದರೆ ಗುರುಪಾದಪದ್ಮವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವವರಿಗೇ ಅನೇಕ ದುಃಖಗಳು ಬಂದುಬಿಡುತ್ತವೆ. ಅವರು ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ನಾವಿಕನನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋದ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳಂತೆ ದಾರಿ ತಪ್ಪುತ್ತಾರೆ. ಭಗವಂತನಿದ್ದಾಗ, ಜನರಿಗೆ ಬಂಧು, ಮಕ್ಕಳಲ್ಲಿ, ಸ್ವಯಂ, ಪತ್ನಿ, ಸಂಪತ್ತು, ಮನೆ, ರಥಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವ ಪ್ರಯೋಜನ? ಭಗವಂತನನ್ನು ಅರಿಯದೆ, ಸುಖಕ್ಕಾಗಿ ಸಂಯೋಗವನ್ನು ಹುಡುಕುವವರು ತಮ್ಮ ಹಕ್ಕನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡು, ಸುಖವನ್ನೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ, ಯಾರು ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರಗಳಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುವ ಮೂಲಕ, ಭಗವಂತನ ಪಾದಜಲದಿಂದ ಹೃದಯವನ್ನು ಶುದ್ಧಪಡಿಸಿಕೊಂಡು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಒಂದೇ ಸಲ ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಪಡಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಪುನಃ ಮೋಹದ ಮನೆಗಳಿಗೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. "ಇದು ಸತ್ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದೆ" ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಕೂಡ ಸರಿಯಾದ ತರ್ಕವಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ತಪ್ಪು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸತ್ಯವಲ್ಲ. ವ್ಯವಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಭೇದಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅವು ಪುರಾತನ ಪರಂಪರೆಯಿಂದ ಬಂದವು. ವಾಗ್ವೈಖರಿಯು ಮೂಢರನ್ನು ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಹಿಂದೆ ಇರದಿದ್ದದ್ದು, ನಂತರ ಇರುವುದಿಲ್ಲವಾದುದು, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇರುವುದೂ ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಒಂದು ರುಚಿಯ ಮರುಮಾಯೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ಧನ, ವರ್ಣ ಭೇದಗಳಂತೆ ಉಪಮೆ ಕೊಡುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ಆಟವು ಸುಳ್ಳು ಎಂದು ಅರಿತಿದ್ದಾರೆ. ಅಜನು ಆತ್ಮನು ಅವ್ಯಕ್ತನೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಗುಣಗಳನ್ನು ಪಡೆದು, ಆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ, ಮೃತ್ಯುವಿನಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ತನ್ನ ಭಾಗವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತಾನೆ. ಭಗವಂತನು ಕೂಡ ಆ ರೂಪವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೆ, ಹಾವು ತನ್ನ ಚರ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಂತೆ. ಭಗವಂತನು ತನ್ನ ಪರಮ, ಅಪ್ರಮಿತ ಮಹಿಮೆಯಲ್ಲಿ ಎಂಟುಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿನನು, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವನು. ಯೋಗಿಗಳು ಹೃದಯದ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಿತ್ತುಹಾಕದೆ ಇದ್ದರೆ, ಭಗವಂತನು ಅವರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ದೊರೆಯಲಾಗದ ಮಣಿಯಂತೆ ಮರೆತುಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತಿಯಿಲ್ಲದವರಿಗೆ ಎರಡೂ ಕಡೆ ದುಃಖವೇ—ಓ ಭಗವಂತ—ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಮೃತ್ಯುರಹಿತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಭಗವಂತನನ್ನು, ಎಲ್ಲ ಶುಭ-ಅಶುಭದ ಮೂಲವನ್ನು, ಅರಿಯದೆ ಇದ್ದಾರೋ, ಅವರು ಅವನಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಗುಣ-ದೋಷಗಳನ್ನು, embodied beings' ಮಾತುಗಳನ್ನು ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಲಾಗದು. ಆದರೂ, ಪ್ರತಿ ಯುಗದಲ್ಲಿಯೂ, ಭಗವಂತನ ಗುಣಗಳನ್ನು ಜನರು ಹಾಡುತ್ತಾರೆ; ಅವನನ್ನು ಕೇಳುವವರು ಮುಕ್ತಿಗೆ ದಾರಿ ಹಿಡಿಯುತ್ತಾರೆ. ಸ್ವರ್ಗದ ಅಧಿಪತಿಗಳೂ ಭಗವಂತನ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ತಲುಪಲಿಲ್ಲ; ಅನೇಕ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳೂ ಅವನ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ. ಧೂಳಿನ ಕಣಗಳು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ತೇಲುವಂತೆ ವೇದಗಳೂ ಕಾಲದೊಂದಿಗೆ ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಅವು ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ, ಅಸತ್ಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಅವನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ರೀತಿ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಈ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಕೇಳಿದ ನಂತರ, ಅವರ ಪುತ್ರರಾದ ಸಿದ್ಧರು ಸಂನಂದನರನ್ನು ಗೌರವಿಸಿದರು; ಅವರು ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದರು. ಹೀಗೆ, ವೇದ, ಪುರಾಣ, ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳ ಸಾರವನ್ನು ಹಿಂದಿನ ಮಹಾತ್ಮರು ಆಕಾಶ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ್ದರು. ಓ ಬ್ರಹ್ಮಪುತ್ರನೇ, ನೀನು ಈ ಆತ್ಮೋಪದೇಶವನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಧರಿಸಿ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ವಾಸಿಸು, ಜನರ ಕಾಮನೆಗಳನ್ನು ದಹಿಸು. ಈ ರೀತಿ, ಆ ಮಹರ್ಷಿಯಿಂದ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಶ್ರದ್ಧಾ-ದಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ವಿರವ್ರತ ಮುನಿ, ಪೂರ್ಣನಾಗಿದ್ದ, ಜ್ಞಾನವಂತನಾಗಿದ್ದ, ಮಾತಾಡಿದರು. ನಾರದನು ಹೇಳಿದನು: ಆ ಪವಿತ್ರ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ, ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ಸೃಷ್ಟಿ-ಲಯ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವನು, ಅವನ ಕೀರ್ತಿ ನಿರ್ಮಲ. ಹೀಗೆ, ಆ ಪುರಾತನ ಋಷಿಗೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ವಂದಿಸಿ, ನಾನು ನನ್ನ ತಂದೆ ದ್ವೈಪಾಯನರ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಹೋದೆ. ಅಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನು ಗೌರವ ನೀಡಿ, ಆಸನ ನೀಡಿದ ನಂತರ, ನಾನು ನಾರಾಯಣನಿಂದ ಕೇಳಿದ್ದನ್ನು ಅವನಿಗೆ ವಿವರಿಸಿದೆ. ಹೀಗೆ, ರಾಜನೇ, ನೀನು ಕೇಳಿದಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿರಾಕಾರ, ನಿರ್ಗುಣ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಪಡಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸಿದೆ. ಯಾರು ಈ ವಿಶ್ವದ ಆದಿ, ಮಧ್ಯ, ಅಂತ್ಯವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೋ, ಅವ್ಯಕ್ತ, ಜೀವಿಗಳು, ಅಧಿಪತಿಗಳ ಸ್ವಾಮಿ; ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಅದರಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಋಷಿಗಳ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಾನೋ; ಅವನನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ದೇಹಧಾರಿಯು ಹಕ್ಕಿ ತನ್ನ ಗೂಡು ಬಿಟ್ಟಂತೆ ಅವನನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೆ—ಆ ಹರಿ, ಅವನ ಅನನ್ಯ ಸತ್ತ್ವವನ್ನು ಸದಾ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಇಲ್ಲಿ, ವೇದಸ್ತುತಿ ಅಧ್ಯಾಯವು ಪೂರ್ಣವಾಯಿತು. ಇದಾದ ಮೇಲೆ, ರಾಜನು ಪ್ರಶ್ನೆ ಮಾಡಿದನು: ದೇವತೆಗಳು, ದಾನವರು, ಮಾನವರು—ಇವರು ಅಪವಿತ್ರವನ್ನು ಪವಿತ್ರವೆಂದು ಆರಾಧಿಸುವವರು, ಬಹುಪಾಲು ಶ್ರೀಮಂತರು, ರಾಜರು; ಆದರೆ ಲಕ್ಷ್ಮೀಪತಿಯ ಭಕ್ತರು ಅಲ್ಲ. ನಾವು ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಸಂಶಯವಿದೆ: ವಿರೋಧ ಗುಣದ ಇಬ್ಬರು ದೇವರನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವವರು ಹೇಗೆ ವಿರುದ್ಧ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ? ಶುಕನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: ಶಿವನು ಸದಾ ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಭೂತವಾಗಿದ್ದು, ಮೂರು ಗುಣಗಳಿಂದ ಆವೃತನಾಗಿದ್ದಾನೆ—ಸತ್ವ, ರಜ, ತಮಸ್ಸಿನ ಸ್ವರೂಪ; ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನೂ ಮೂರು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ. ಅವನಿಂದ ಹದಿನಾರು ರೀತಿಯ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳು ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡು, ಅವನು ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, ಹರಿ ಮೂರು ಗುಣಗಳಿಗೂ ಅತೀತನು, ಪರಮ ಪುರುಷನು, ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಪರಾತ್ಪರನು; ಅವನು ಸಾಕ್ಷಿ, ಮೇಲ್ವಿಚಾರಕ—ಅವನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿದರೆ, ಗುಣಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಬಹುದು. ಅಶ್ವಮೇಧ ಯಜ್ಞಗಳು ನಿಂತ ನಂತರ, ನಿನ್ನ ತಾತನು, ರಾಜನು, ಭಗವಂತನ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಅಚ್ಯುತನನ್ನು ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಕೇಳಿದನು. ಭಗವಂತನು ಅವನ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಂತೋಷಗೊಂಡು, ಮಾನವರಿಗೆ ಪರಮ ಹಿತವನ್ನು ಹೇಳಿದನು—ಅವನು ಯದುಕುಲದಲ್ಲಿ ಅವತರಿಸಿದವನು. ಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದನು: ಯಾರಿಗಾದರೂ ನಾನು ವಿಶೇಷ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ತೋರಿಸಿದರೆ, ಅವರ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಕ್ರಮೇಣ ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತೇನೆ; ಆಗ ಅವರ ಬಂಧುಗಳು ಅವರನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ದುಃಖದಿಂದ ತುಂಬಿ, ಮತ್ತಷ್ಟು ಕಷ್ಟ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆಗ, ಎಲ್ಲ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಲ್ಲಿ ನಿರಾಶ್ರಯನಾದನು, ಸಂಪತ್ತಿನ ಆಸೆಯಿಂದ ಹತಾಶನಾದನು, ನನ್ನ ಭಕ್ತರೊಂದಿಗೆ ಸ್ನೇಹವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿದಾಗ, ನಾನು ಅವನ ಮೇಲೆ ಕೃಪೆ ತೋರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಆ ಪರಮ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮವು ಜ್ಞಾನಮಾತ್ರ, ನಿತ್ಯ, ಅನಂತ—ಅದನ್ನು ಆತ್ಮವೆಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡ ಜ್ಞಾನಿ ಸಂಸಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜನರು ನನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಲು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟ ಎಂದು ತಿಳಿದು, ಬೇರೆ ದೇವರನ್ನು ಆರಾಧನೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ಬಲವಾಗಿ, ವೇಗವಾಗಿ ದೊರಕುವ ವರಗಳಿಂದ—ರಾಜ್ಯ, ಐಶ್ವರ್ಯದಿಂದ—ಅಹಂಕಾರ, ಗರ್ವದಿಂದ ತುಂಬಿ, ಮತ್ತಷ್ಟು ವರಗಳನ್ನು ಬಯಸಿ, ನನ್ನನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆ, ಈ ಭಾಗವತ ಕಥನವು ಭಕ್ತಿಗೆ, ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ, ಭಗವಂತನ ಮಹಿಮೆಗೆ ದೀಪವಾಗಿರಲಿ.