ಈ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ, ಒಳಗೂ ಹೊರಗೂ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಪರಮಾತ್ಮನೇ, ನೀನೇ ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳ ಧಾರಕ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವೆ. ಮನುಷ್ಯರ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹಾಗೂ ವೇದಗಳ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಪಾದಗಳನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವರ ನಂಬಿಕೆ ನಿನ್ನ ಮೇಲೆಯೇ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಸ್ವಯಂನನ್ನು ಅರಿಯಲು, ಅತಿ ದುರ್ಬೋಧ್ಯವಾದ ಆತ್ಮತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು, ಕೆಲವರು ನಿನ್ನ ಅಮೃತಮಯ ಕರ್ಮಗಳ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಪರಿಶ್ರಮ ಪಟ್ಟು, ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಕೂಡ ಆಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಮನೆ ಬಿಟ್ಟು, ಹಂಸಸ್ವರೂಪ ಭಕ್ತರ ಸಂಗವನ್ನು ಸೇರಿ, ನಿನ್ನ ಪದ್ಮಪಾದಗಳಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗುತ್ತಾರೆ; ಅವರಿಗೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ನಿನ್ನ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾ, ಈ ದೇಹಧಾರಿಗಳು ತಮ್ಮ ಬಂಧು-ಮಿತ್ರ-ಪ್ರಿಯಜನರೊಂದಿಗೆ ಇರುವಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು. ಆದರೆ ಅವರು ನಿನ್ನ ಕಡೆ ತಿರುಗಿದಾಗ, ನಿಜವಾದ ಹಿತೈಷಿಯೂ ಸ್ವರೂಪವೂ ನೀನೆಂದು ಅರಿತು, ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, ತಪ್ಪು ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರು, ಸ್ವತಃ ತನಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡು, ಭಾರವಾದ ದೇಹವನ್ನು ಹೊತ್ತು, ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡುತ್ತಾರೆ. ಯೋಗದ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾಣ, ಮನಸ್ಸು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ಋಷಿಗಳು—ಅವರ ಶತ್ರುಗಳಿಗೂ ನಿನ್ನ ಸ್ಮರಣೆ ಮೂಲಕ ನಿನ್ನ ಪ್ರಾಪ್ತಿ ಸಾಧ್ಯ. ನಾಗರಾಜನ ಅಲಿಂಗನದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ತೊಡಗಿಸಿದ ಸ್ತ್ರೀಯರು, ಹಾಗೆಯೇ ನಾವು ಕೂಡ, ನಿನ್ನ ಪದ್ಮಪಾದಗಳ ಅಮೃತವನ್ನು ಆಸ್ವಾದಿಸಿ ಸಮಾನರಾಗಿದ್ದೇವೆ. ಯಾರು ನಿನ್ನಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಬ್ರಹ್ಮನೂ, ಅವರ ನಂತರದ ದೇವತೆಗಳೂ ಅನುಸರಿಸುವ ಪರಮಾತ್ಮನ ಆದಿ, ಅಂತ್ಯ, ಮಾರ್ಗವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ತಿಳಿದಿರುವರು ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆತನು ಸತ್ತವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ತೂ ಅಲ್ಲ, ಎರಡೂ ಅಲ್ಲ; ಕಾಲಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟವನು ಅಲ್ಲ. ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವ ಶಾಸ್ತ್ರವೂ ಅವನಿಗೆ ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಆತ್ಮ ಜನ್ಮವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಸತ್ತಿದೆ, ದೇಹದಿಂದ ಭಿನ್ನ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಕೂಡ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ; ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಹಾಗು ನಿನ್ನ ಪಾರಮಾರ್ಥಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಇಂತಹ ಭೇದಗಳಿಗೆ ಜಾಗವಿಲ್ಲ. ಹೆಬ್ಬೆರಳುಗಳಂತೆ ಬಣ್ಣ ಬಣ್ಣದ ಆಭರಣಗಳಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸದವರಂತೆ, ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿತವರು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸ್ವಯಂ ರೂಪವಾಗಿಯೇ ನೋಡುವರು; ಪರಿವರ್ತನೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ನಿನ್ನಿಂದಲೇ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ. ನಿನ್ನ ಸಹವಾಸದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವವರು, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಆಶ್ರಯವಾಗಿರುವವರು, ಮರಣದ ತಲೆಮೇಲೆ ಕೂಡ ನಿರ್ಭಯವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ನೀನು ದೇವತೆಗಳನ್ನೂ ಹಿಂಡಾಗಿ ಸೇರಿಸುವವನು; ನಿನ್ನೊಂದಿಗೆ ಸ್ನೇಹ ಹೊಂದಿದವರು ಶುದ್ಧರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ದೂರವಾದವರಿಗೆ ಅದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನೀನು ಕ್ರಿಯಾಹೀನ, ಸ್ವತಂತ್ರ, ಎಲ್ಲ ಸೃಷ್ಟಿಶಕ್ತಿಗಳ ಧಾರಕ. ದೇವತೆಗಳು ಸದಾ ಜಾಗೃತನಾಗಿ ನಿನ್ನನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತಾರೆ, ರಾಜನಿಗೆ ಕೈಗಳೆಂತಹಂತೆ ಸಮಾನವಾಗಿ. ಲೋಕದ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತರು ನಿನ್ನಿಂದ ನೇಮಕಗೊಂಡು, ಭಯಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಚರಾಚರ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಕಾರಣಗಳ ಮತ್ತು ಅಜಾತನ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ; ಅವು ನಿನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಅದರಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದಾಗ, ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದು ಇಲ್ಲ, ಎರಡನೇದು ಇಲ್ಲ; ಆಕಾಶವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೊತ್ತು ಖಾಲಿಯಾಗಿರುವಂತೆ. ಯಾವುದೇ ದೇಹಧಾರಿಗಳು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅನಂತರೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವವರೂ ಆಗಿದ್ದರೆ, ಅವರ ಮೇಲೆ ಅಧಿಕಾರವಿರುವ ನಿಯಮ ಸಾಧ್ಯವಿರುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ—ಆದರೆ ಹಾಗಿಲ್ಲ. ಹುಟ್ಟಿದದ್ದು ಅಜಾತನಿಂದ ಬಂದಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಬಿಡದೆ ನಿಯಂತ್ರಕನು ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನವೆಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೂ; ಆದರೆ ಈ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದು ತಪ್ಪು. ಪ್ರಕೃತಿಯೂ, ಪುರುಷನಿಗೂ ನಿಜವಾದ ಆದಿ ಇಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವೆರಡೂ ಅಜಾತ. ಅವುಗಳ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದದ್ದು ಸ್ಥಿರವಲ್ಲ, ನೀರಿನ ಮೇಲಿನ ಬುಗುರಿಯಂತೆ. ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ವಿಭಿನ್ನ ಹೆಸರು-ಗುಣಗಳು ಕರಗುತ್ತವೆ, ನದಿಗಳು ತಮ್ಮ ರುಚಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಸೇರುವಂತೆ. ಮಾನವರಲ್ಲಿ, ನಿನ್ನ ಮಾಯೆಯಿಂದ ಉಂಟಾದ ಭಾರಿ ಮೋಹವನ್ನು ಅರಿತವರು, ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿ, ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಗಾಢರಾಗುತ್ತಾರೆ. ನೀನು ಆಶ್ರಯವನ್ನೇ ಬೇರೆಡೆ ಹುಡುಕುವವರನ್ನು ಕೇವಲ ಭ್ರೂಕುಟಿಯಿಂದ ಭಯಪಡಿಸುವಾಗ, ನಿನ್ನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವರಿಗೆ ಸಂಸಾರದ ಭಯ ಹೇಗೆ ಉಳಿಯಬಹುದು? ಇಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಇಂದ್ರಿಯ-ಪ್ರಾಣದ ಮೂಲಕ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವವರು, ಆದರೆ ಗುರುಪಾದಾರವಿಂದವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವವರು, ಅನೇಕ ದುಃಖಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ; ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ನಾವಿಕನನ್ನು ಕೈಬಿಟ್ಟ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ಹೇಗೆ ದಾರಿ ತಪ್ಪುತ್ತಾರೆಂಬುದರಂತೆ. ನೀನು ಇದ್ದಾಗ ಜನರಿಗೆ ಬಂಧು, ಮಕ್ಕಳು, ಸ್ವ, ಪತ್ನಿ, ಧನ, ಮನೆ, ರಥಗಳ ಮೇಲಿನ ಅವಲಂಬನೆ ಯಾವ ಪ್ರಯೋಜನ? ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ, ಸಂಯೋಗದ ಸುಖವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ, ತಾವು ಬಯಸಿದುದನ್ನು ಪಡೆಯದೆ, ತಮಗೆ ಬೇಕಾದ ಭಾಗವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡು, ಇಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗೂ ನಿಜವಾದ ಸುಖ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ, ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರಗಳ ಭೇಟಿ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಮಂದಿರಗಳ ವಾಸದಿಂದ ಶುದ್ಧರಾದ ಋಷಿಗಳು, ನಿನ್ನ ಪದ್ಮಪಾದಗಳ ಜಲದಿಂದ ಹೃದಯವನ್ನು ತೊಳಿದವರು, ಒಂದಾದರೂ ಬಾರಿ ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿದರೆ, ಅವರು ಪುನಃ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಅವರ ನಿಜಸ್ವರೂಪದಿಂದ ವಂಚಿಸುವ ಲೋಕಗಳಿಗೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. 'ಇದು ಸತ್ತಿನಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿತು' ಎಂದು ಹೇಳುವವರ ತರ್ಕ ತಪ್ಪಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸದಾ ಸತ್ಯವಲ್ಲ, ಎರಡನ್ನೂ ಸರಿಯಾಗಿ ಮಿಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ವ್ಯವಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಭೇದವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅವುಗಳು ಕುರುಡು ಪರಂಪರೆ; ವಾಕ್ಪಟುತೆಯಿಂದ, ವೇದಪಾಠದಿಂದ ಮೂಢರಾದವರಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಹಿಂದೆ ಇರಲಿಲ್ಲ, ಲಯದ ನಂತರ ಇರದು, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತವಾಗಿರುವುದು, ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ರುಚಿಯ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅದು ಧನ ಅಥವಾ ಜಾತಿಭೇದದಂತೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ಆಟವು ಸುಳ್ಳು, ಅದರ ಅಮೃತವೂ ಭ್ರಮೆಯೆಂದು ಅರಿತಿದ್ದಾರೆ. ಅಜಾತನ ಸಂಗದಿಂದ ಆತ್ಮವು ಗುಣಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ನಂತರ ಅದು ಅದೇ ಸಮಾನತೆ ಹೊಂದಿ, ಮರಣವನ್ನು ಮೀರಿ, ತನ್ನ ಭಾಗವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತದೆ. ನೀನೂ ಕೂಡ ಆ ರೂಪವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತೀ, ಹಾವು ಚರ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಂತೆ; ನಿನ್ನ ಪರಮ, ಅಳವಡಿಸಲಾಗದ ಮಹಿಮೆಯಲ್ಲಿ, ನೀನು ಎಂಟುಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿನವನು, ಎಲ್ಲ ಅಳವಿಗೂ ಅತೀತ. ಯೋಗಿಗಳು ಹೃದಯದಲ್ಲಿರುವ ವಾಂಛೆಗಳ ಗುಚ್ಛವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿರ್ಮೂಲ ಮಾಡದಿದ್ದರೆ, ನೀನು ಅರ್ಹರಲ್ಲದವರಿಗೆ ದೊರೆಯದವನಾಗಿ, ಹೃದಯದಲ್ಲೇ ಮುತ್ತಿನಂತೆ ಮರೆಯಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತೀ. ಆತ್ಮಸಂತೋಷವನ್ನು ಹೊಂದದವರಿಗೆ, ಎರಡೂ ಕಡೆ ದುಃಖ ಇರುತ್ತದೆ—ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ನಿನ್ನ ಅಮೃತಪದವನ್ನು ತಲುಪಿಲ್ಲ. ನೀನು ಎಲ್ಲ ಶುಭ-ಅಶುಭಗಳ ಮೂಲ, ನಿನ್ನನ್ನು ಅರಿಯದವನು, ನಿನ್ನಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಗುಣ-ದೋಷಗಳನ್ನೂ, ದೇಹಧಾರಿಗಳ ಮಾತುಗಳನ್ನೂ ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೂ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಯುಗದಲ್ಲಿಯೂ, ಗುಣಸಂಪನ್ನನಾದ ನಿನ್ನನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ; ನಿನ್ನ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುವವರು, ಮಾನವರಿಂದ ಮೋಕ್ಷದ ಕಡೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಲ್ಪಡುವರು. ಸ್ವರ್ಗದ ಅಧಿಪತಿಗಳೂ ಕೂಡ, ಅನಂತನಾದ ನಿನ್ನ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ತಲುಪಲಿಲ್ಲ; ನಿನ್ನ ಮಧ್ಯೆ ಇರುವ ಅನೇಕ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳೂ ಕೂಡ ಅಲ್ಲಿಗೆ ತಲುಪಲಿಲ್ಲ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಧೂಳಿನ ಕಣಗಳು ಗಾಳಿಯೊಂದಿಗೆ ತೇಲುವಂತೆ, ವೇದಗಳೂ ಕಾಲದೊಂದಿಗೆ ಕಳೆಯುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ನಿನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಅವು ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ, ಅಸತ್ಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ನಿನ್ನಲ್ಲೇ ಕರಗುತ್ತವೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಭಗವಾನ್ ನಾರಾಯಣನಿಂದ ಈ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಕೇಳಿದ ಬ್ರಹ್ಮನ ಪುತ್ರರಾದ ಸಿದ್ಧರು, ಆತ್ಮಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅರಿತ ಸಂತರಾದ ಸನಂದನರನ್ನು ಗೌರವಿಸಿದರು. ಹೀಗೆ, ವೇದ, ಪುರಾಣ, ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳ ಸಾರವನ್ನು, ಪುರಾತನ ಮಹಾತ್ಮರು ಆಕಾಶಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಪುತ್ರನೇ, ನೀನು ಈ ಆತ್ಮೋಪದೇಶವನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ವಾಸಮಾಡು; ಜನರ ವಾಂಛೆಗಳನ್ನು ಹಸಿವಾಗಿಸು. ಶ್ರೀ ಶುಕನು ಹೇಳಿದನು: ಹೀಗೆ, ಆ ಋಷಿಯಿಂದ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಹಾಗೂ ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹದಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ವೀರವ್ರತ ಮುನಿ, ಪೂರ್ಣನೂ ಪಂಡಿತನೂ ಆಗಿ ಭಾಷಣಮಾಡಿದನು. ಶ್ರೀ ನಾರದನು ಹೇಳಿದನು: ಸಕಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಸೃಷ್ಟಿ-ಲಯದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ, ಪಾವನ ಕೀರ್ತಿಯ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ. ಹೀಗೆ, ಆ ಪುರಾತನ ಋಷಿಗೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ವಂದಿಸಿ, ನಾನು ನನ್ನ ತಂದೆ ದ್ವೈಪಾಯನರ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಹೋದೆನು. ಭಗವಂತನಿಂದ ಗೌರವವನ್ನು ಪಡೆದು, ಆಸನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ಆ ಮಹಾತ್ಮನು, ನಾರಾಯಣನಿಂದ ಕೇಳಿದ ವಿಷಯವನ್ನು ಅವನಿಗೆ ವಿವರಿಸಿದನು. ಹೀಗಾಗಿ, ಮಹಾರಾಜನೇ, ನೀನು ಕೇಳಿದಂತೆ, ನಿರ್ವಚನಾತೀತನಾದ ನಿರ್ಗುಣ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೇಗೆ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಬೇಕೆಂಬುದು ವಿವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಆದಿ, ಮಧ್ಯ, ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತವನು, ಅವ್ಯಕ್ತ, ಜೀವಿಗಳು, ಅಧಿಪತಿಗಳೆಲ್ಲರ ಅಧಿಪತಿ, ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ ಅದರಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಋಷಿಗಳ ಮೂಲಕ ಆಡಳಿತ ಮಾಡುವವನು, ಅವನನ್ನು ಪಡೆದ ಮೇಲೆ ದೇಹಧಾರಿ ಪಕ್ಷಿ ತನ್ನ ಗೂಡು ಬಿಟ್ಟು ಹೋದಂತೆ ತ್ಯಜಿಸುವನು—ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲದ, ನಿರ್ಭಯವಾದ, ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಆ ಹರಿಯನ್ನು ಸದಾ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಹೀಗೆ, ಭಗವತ್ಕಥೆಯ ದಶಮಸ್ಕಂಧದ ಎರಡನೇ ಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ 'ವೇದಸ್ತುತಿಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ' ಎಂಬ ಎಪ್ಪತ್ತೇಳನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಂಡಿತು. ರಾಜನು ಕೇಳಿದನು: ದೇವತೆಗಳು, ದಾನವರು, ಮಾನವರು—ಇವರೆಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ, ಅಶುಭವನ್ನು ಶುಭವೆಂದು ಪೂಜಿಸುವವರು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಶ್ರೀಮಂತ ರಾಜರು; ಹರಿಭಕ್ತರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇದು ಇಲ್ಲ. ನಾವು ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇವೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಇಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ದೊಡ್ಡ ಸಂಶಯವಿದೆ: ವಿರುದ್ಧ ಸ್ವಭಾವದ ಇಬ್ಬರು ದೇವರನ್ನು ಪೂಜಿಸುವವರಿಗೆ ಹೇಗೆ ವಿರುದ್ಧ ಫಲ ಸಿಗುತ್ತದೆ? ಶ್ರೀ ಶುಕನು ಹೇಳಿದನು: ಶಿವನು ಸದಾ ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೇ ಇರುವವನು, ಅವನು ಮೂರು ಗುಣಗಳಿಂದ ಆವೃತನಾಗಿರುವನು—ಸತ್ತ್ವ, ರಜ, ತಮಸ್ಸಿನ ಸ್ವರೂಪ; ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಮೂರು ರೂಪ. ಅವನಿಂದ ಹದಿನಾರು ವಿಧದ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳು ಉಂಟಾದವು; ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಅವನು ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನೂ ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ. ಆದರೆ ಹರಿಯು ಗುಣಾತೀತನು, ಪರಮಪುರುಷನು, ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಅತೀತನು; ಅವನು ಸರ್ವಸಾಕ್ಷಿ, ಪರಿಪಾಲಕನು—ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದರೆ ಗುಣಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಬಹುದು. ಅಶ್ವಮೇಧಯಜ್ಞಗಳು ನಿಂತ ನಂತರ, ನಿನ್ನ ತಾತನು, ಭಗವಂತನ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಅಚ್ಯುತನನ್ನು ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಕೇಳಿದನು. ಭಗವಂತನು, ಅವನ ಸೇವೆಯಿಂದ ಸಂತುಷ್ಟನಾಗಿ, ಮಾನವರಿಗೆ ಪರಮ ಹಿತವನ್ನು ಹೇಳಿದನು—ಯದುವಂಶದಲ್ಲಿ ಅವತರಿಸಿದವನು. ಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದನು: ನಾನು ಯಾರ ಮೇಲೆ ವಿಶೇಷ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನಿಡುತ್ತೇನೆ, ಅವನ ಧನವನ್ನು ಕ್ರಮೇಣ ತೆಗೆದಿಡುತ್ತೇನೆ; ನಂತರ ಅವನ ಬಂಧುಗಳು ಅವನನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬಿಡುತ್ತಾರೆ, ಅವನು ದುಃಖದಿಂದ ಮತ್ತಷ್ಟು ಸಂಕಟ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ.