ಯುಗಾದಿ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ಮಿಥಿಲಾ ನಾಡದ ರಾಜನಿಗೆ ಭಗವಂತನು ಹೀಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಿದನು: "ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ನೀನು ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಭಕ್ತಿಯುಳ್ಳವನಾಗಿ ಈ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಋಷಿಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸು. ನೀನು ಈ ರೀತಿ ಪೂಜಿಸಿದರೆ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಾನು ಪೂಜಿತನಾಗುತ್ತೇನೆ. ಅನ್ಯಥಾ, ಎಷ್ಟು ಐಶ್ವರ್ಯದಿಂದ ಪೂಜಿಸಿದರೂ ನಾನು ತೃಪ್ತನಾಗುವದಿಲ್ಲ." ಈ ರೀತಿ ಭಗವಂತನ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಕೇಳಿದ ಮಿಥಿಲಾ ದೇಶದ ರಾಜನು, ಕೃಷ್ಣನೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ತನ್ನದೇ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಭಾಗವೆಂದು ಭಾವಿಸಿ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪೂಜಿಸಿದನು. ಇದರಿಂದ ಅವನು ಪರಮ ಗತಿಯನ್ನೇ ಪಡೆದನು. ಹೀಗೆ, ಭಕ್ತರಿಗೂ ಭಕ್ತಿಯಿಗೂ ಪ್ರೀತಿಯುಳ್ಳ ಭಗವಂತನು, ಅಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಉಳಿದು, ಧರ್ಮದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಬೋಧಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ದ್ವಾರಕೆಗೆ ಮರಳಿದನು. ಇಲ್ಲಿ, ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತ ಮಹಾಪುರಾಣದ ದಶಮಸ್ಕಂಧದ ಎರಡನೇ ಭಾಗದ ಎಪ್ಪತ್ತಾರುನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯ, "ಶ್ರುತದೇವನಿಗೆ ಲಭಿಸಿದ ವರ" ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯಿಂದ ಸಮಾಪ್ತಿಯಾಯಿತು. ಇದಾದ ನಂತರ, ಪಾರೀಕ್ಷಿತನು ಶುಕಮುನಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದನು: "ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ನಿರ್ವಚನಾತೀತವಾದ ಪರಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಕುರಿತು ಗುಣಮೂಲವಾದ ವೇದಗಳು ಹೇಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ? ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೂ ಅನಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೂ ಅತೀತವಾದ ಆ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಅವು ಹೇಗೆ ವರ್ಣಿಸುತ್ತವೆ?" ಶುಕಮುನಿಯು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಭಗವಂತನು ಜೀವಿಗಳ ಬುದ್ಧಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು—ಇವು ಭೌತಿಕವಸ್ತುಗಳಿಗಾಗಿ, ಲೋಕೋಪಯೋಗಕ್ಕಾಗಿ, ಆತ್ಮದಿಗಾಗಿ ಮತ್ತು ಅನಾಸಕ್ತಿಗಾಗಿ. ಇದು ನಿಜಕ್ಕೂ ಬ್ರಹ್ಮೋಪನಿಷತ್ ಎಂಬುದು, ಪುರಾತನರು ಪಾಲಿಸಿದ ಮಹಾತತ್ತ್ವ. ಯಾರು ಈ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಏನೂ ಹೊಂದಿರದಿದ್ದರೂ ಕ್ಷೇಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈಗ ನಾನು ನಾರಾಯಣನಿಂದ ಕೂಡಿದ ಶ್ಲೋಕವನ್ನೂ, ನಾರದ ಮತ್ತು ನಾರಾಯಣ ಋಷಿಗಳ ಸಂವಾದವನ್ನೂ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಒಂದು ವೇಳೆ, ಭಗವಂತನಿಗೆ ಪ್ರಿಯನಾದ ನಾರದನು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತ, ನಿತ್ಯನಾದ ನಾರಾಯಣ ಋಷಿಯನ್ನು ನೋಡಲು ಅವನ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಹೋದನು. ಈ ನಾರಾಯಣ ಋಷಿಯು ಭಾರತಖಂಡದಲ್ಲಿ ಜನಾಂಗಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ, ಧರ್ಮ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯಿಂದ ಯುಗದ ಆದಿಯಿಂದ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದವನು. ಅಲ್ಲಿ, ಕಲಾಪ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಋಷಿಗಳ ನಡುವೆ ನಾರದನು ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ಅವನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು, ಓ ಕುರುಶ್ರೇಷ್ಟ. ಆಗ ಭಗವಂತನು, ಆ ಋಷಿಗಳು ಕೇಳುತ್ತಾ ಇದ್ದಾಗ, ಜನಲೋಕದ ಪುರಾತನ ವಾಸಿಗಳಿಂದ ಬಂದಿದ್ದ ಬ್ರಹ್ಮತತ್ತ್ವವನ್ನು ಬೋಧಿಸಿದನು. ಭಗವಂತನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಒಂದು ವೇಳೆ, ಜನಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಯಂಭುವ ವಂಶಜರು ಬ್ರಹ್ಮಯಜ್ಞವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಜನಿಸಿದ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಗಳ ನಡುವೆ ಬ್ರಹ್ಮತತ್ತ್ವದ ವಿವಾದ ನಡೆಯಿತು. ನೀನು ಶ್ವೇತದ್ವೀಪಕ್ಕೆ ಹೋಗಿದ್ದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ವೇದಗಳು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮತತ್ತ್ವದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ ಚರ್ಚೆ ನಡೆಯಿತು. ನೀನು ನನಗೆ ಈಗ ಕೇಳುತ್ತಿರುವ ಪ್ರಶ್ನೆಯೇ ಅಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವಿಸಿತ್ತು. ಅವರು ಜ್ಞಾನ, ತಪಸ್ಸು, ನಡತೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಾನರಾಗಿದ್ದರು; ಸಂಪತ್ತು, ಶತ್ರು–ಮಿತ್ರಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಭೇದವಿರಲಿಲ್ಲ. ಕೆಲವರು ತತ್ತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಇತರರು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಶ್ರೀ ಸನಂದನನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನೆಲ್ಲಾ ತನ್ನೊಳಗೆ ಸೆಳೆದುಕೊಂಡು, ಅವನು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾದನು. ಆಗ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ವೇದಗಳು ತನ್ನ ಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ಅವನನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಸಿದವು. ಹಾಗೆ, ಬಾರ್ಡರು ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿರುವ ರಾಜನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ ಅವನ ಶೌರ್ಯವನ್ನು ಹಾಡಿ ಎಚ್ಚರಿಸುವಂತೆ, ಆ ಸೇವಕರು ಶ್ಲಾಘನೀಯ ಸ್ತೋತ್ರಗಳಿಂದ ಅವನನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಿದರು. ವೇದಗಳು ಹೀಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದವು: "ಜಯ! ಜಯ! ಓ ಅಜ, ಓ ಅಜಿತ, ಗುಣಗಳಿಂದ ಬಂದ ದೋಷಗಳನ್ನು ದೂರಮಾಡು. ನಿನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಗಳು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿವೆ. ಅವ್ಯಕ್ತ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಗಳ ಉದಯವೂ ನೀನೇ. ವೇದಗಳು ನಿನ್ನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ನೀನು ಸ್ವಯಂ ಚಲಿಸಿದಾಗ ಅವು ನಿನ್ನನ್ನು ತಲುಪಲಾರವು." "ಈ ವಿಶಾಲ ಜಗತ್ತನ್ನು ಬುದ್ಧಿವಂತರಾದವರು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅಸ್ಥಿರವೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಮಣ್ಣಿನ ರೂಪಾಂತರಗಳು ಉದಯ–ಅಸ್ತವಾಗುವಂತೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯಿದೆ ಎಂಬುದು ತಪ್ಪು. ಆದ್ದರಿಂದ ಋಷಿಗಳು ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು, ವಚನ, ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ನಿನ್ನಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹಾಗಿದ್ದಾಗ, ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಮಾನವರ ಹೆಜ್ಜೆಗಳೂ ನಿಜವಲ್ಲವೋ?" "ಓ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ನಿನ್ನ ಕಥೆಗಳ ಅಮೃತ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ತಪಸ್ಸನ್ನೇ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತಾರೆ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಕಾಮನಾಶವಿಲ್ಲದವರು, ನಿನ್ನ ಪರಮಧಾಮದಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸುವವರು, ನಿರಂತರ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವರು ಹೇಗಿರಬಹುದು?" "ಪ್ರಾಣಗಳು ದೇಹವನ್ನು ಧರಿಸುವಂತೆ ನಿನ್ನ ಇಚ್ಛೆಗೆ ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆ; ಇದೇ ರೀತಿ ಮಹಾಭೂತಗಳು, ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ, ನಿನ್ನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದವು. ಅನ್ನದಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ಜೀವಿಗಳ ಕ್ರಮವೂ ನಿನ್ನ ಪ್ರಭಾವವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ನೀನು ಸತ್ಯ–ಅಸತ್ಯಕ್ಕೂ ಅತೀತನು; ಉಳಿದಿರುವುದು ನಿನ್ನ ಅಮೃತಸ್ವರೂಪವೇ." "ಯಾರು ಸಣ್ಣ ದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳವರು, ಅವರು ಋಷಿಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಕೀಳ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ; ಹೃದಯವನ್ನು ಮಾರ್ಗವನ್ನಾಗಿ, ಆಂತರಿಕ ಆಕಾಶವನ್ನು ಪಥವನ್ನಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿಂದ, ಓ ಅನಂತ, ನಿನ್ನ ಪರಮಧಾಮವು ತಲೆಯ ಮೇಲಿರುವಂತೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ತಲುಪಿದವರು ಮತ್ತೆ ಮೃತ್ಯುವಿನ ಬಾಯಿಗೆ ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ." "ಅನೇಕ ಅದ್ಭುತ ಯೋನಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಾರಣವಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ನೀನು ನಾನಾ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತೀ—ಅಗ್ನಿಯು ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಹೊತ್ತಿರುವಂತೆ, ಕರ್ಮಾನುಸಾರವಾಗಿ. ಆದರೆ, ಅಹಂಕಾರರಹಿತರಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಪರಮಧಾಮವು ಸಮಾನವಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತದೆ; ಶುದ್ಧಮನಸ್ಕರು ಭೇದವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ನಿನ್ನ ಒಂದೇ ರಸವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ." "ಈ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ, ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ, ನಿನ್ನದೇ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿವೆ. ನೀನು ಎಲ್ಲ ಭಾಗದಲ್ಲಿಯೂ ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳ ಪುರುಷನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತೀ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮಾನವರು ಮತ್ತು ವೇದಗಳ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಿದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಪಾದಗಳನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ." "ಯಾರು ಆತ್ಮತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ನಿನ್ನ ಅಮೃತಮಯ ಲೀಲಾಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ಮೋಕ್ಷವನ್ನೂ ಬೇಡುವುದಿಲ್ಲ. ಗೃಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹಂಸಸ್ವರೂಪ ಭಕ್ತರ ಸಂಗದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಪಾದಾರವಿಂದವನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿ, ಬೇರೆ ಯಾವ ಆಸೆಯೂ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ." "ನಿನ್ನ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಈ ಜೀವಿಗಳ ಗುಂಪು, ಬಂಧು, ಮಿತ್ರ, ಪ್ರಿಯರನ್ನು ಹೊಂದಿರುವಂತೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ನಿನ್ನ ಕಡೆ ತಿರುಗಿದಾಗ, ನಿಜವಾದ ಹಿತೈಷಿ ಮತ್ತು ಸ್ವರೂಪನಾಗಿ ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ. ದುಷ್ಟಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾದವರು, ಸ್ವಯಂಹಾನಿಗೊಳಗಾಗಿ, ಭಾರವಾದ ದೇಹವನ್ನು ಹೊತ್ತು ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಅಲೆದುಹೋಗುತ್ತಾರೆ." "ಯಾರು ಪ್ರಾಣ, ಮನಸ್ಸು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ ದೃಢಯೋಗದಿಂದ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರ ಶತ್ರುಗಳಿಗೂ ನಿನ್ನ ಸ್ಮರಣೆಯಿಂದ ಮೋಕ್ಷ ದೊರಕುತ್ತದೆ. ನಾಗರಾಜನ ಸ್ಪರ್ಶದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ತೊಡಗಿಸಿದ ಸ್ತ್ರೀಯರು, ನಾವೂ ಸಹ, ನಿನ್ನ ಪಾದಾಮೃತವನ್ನು ಸವಿದವರೆಂದು ಸಮಾನರಾಗಿದ್ದೇವೆ." "ಇಲ್ಲಿ ಯಾರು ನಿನ್ನ ಆದಿ, ಅಂತ್ಯ, ಗತಿಯನ್ನೇ ನಿಜವಾಗಿ ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ? ಯಾರು ಋಷಿಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದವನು, ದೇವತೆಗಳು ಅವನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ನ ಇಹ, ನ ಅಹ, ನ ಇಹಚ ಅಹಚ; ಅವನು ಕಾಲಕ್ಕೂ ಒಳಪಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ಅವನು ಹೀಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾದಾಗ, ಯಾವ ಶಾಸ್ತ್ರವೂ ಅವನನ್ನು ತಲುಪಲಾರದು." "ಯಾರು ಆತ್ಮ ಜನನ, ಮರಣ ಅಥವಾ ದೇಹದಿಂದ ಭಿನ್ನ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳೇ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮೂರು ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದವನೆಂಬ ಭಾವನೆ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ; ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಿನ್ನ ಹೊರಗಿದ್ದರೂ, ಜ್ಞಾನಾನುಭವದಲ್ಲಿ ಈ ಭೇದಗಳಿಲ್ಲ." "ಹೆಬ್ಬೆರಳಿನ ಚಿನ್ನವು ನಾನಾ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಅದರ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಿಗಳು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆತ್ಮವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ; ಪರಿವರ್ತನೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ನೀನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದ್ದೀಯೆ." "ಯಾರು ನಿನ್ನ ಸಂಗದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾರೋ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ನಿವಾಸವಾದ ನೀನು, ಅವರು ಮೃತ್ಯುವಿನ ತಲೆಯ ಮೇಲೆಯೂ ನಿರ್ಭಯವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ನೀನು ದೇವತೆಗಳನ್ನೂ ಹಿಂಡಿನಂತೆ ಸೇರಿಸುತ್ತೀಯೆ; ನಿನ್ನೊಂದಿಗೆ ಸ್ನೇಹ ಮಾಡಿಕೊಂಡವರು ಶುದ್ಧರಾಗುತ್ತಾರೆ, ದೂರವಾದವರು ಅಲ್ಲ." "ನೀನು ನಿರಾಕಾರ, ಸ್ವಯಂಪ್ರಭು, ಸೃಷ್ಟಿಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳವನು. ದೇವತೆಗಳು ಸದಾ ಜಾಗೃತರಾಗಿ ನಿನ್ನನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಭುಜಗಳು ರಾಜನನ್ನು ಸೇವಿಸುವಂತೆ. ಲೋಕಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತರು ನಿನ್ನ ಆದೇಶದಿಂದ ಭಯಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ." "ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಅಚಲ ಜೀವಿಗಳು ಕಾರಣಗಳ ಮತ್ತು ಅಜನ್ಮನ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತವೆ; ಅವು ನಿನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಅವುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದಾಗ, ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಎರಡನೆಯದೂ ಇಲ್ಲ; ಆಕಾಶವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೊತ್ತಿದ್ದರೂ, ಅದರಂತೆ ನಿರ್ವಿಶೇಷವಾಗಿರುತ್ತದೆ." "ಯಾವುದಾದರೂ ದೇಹಧಾರಿಗಳು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅನಂತರೂ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದವರೂ ಆಗಿದ್ದರೆ, ಅವರ ಮೇಲೆ ಅಧಿಕಾರವಿರಲಿಲ್ಲ—ಆದರೆ ಹೀಗಿಲ್ಲ. ಜನಿಸಿದದ್ದು ಅಜನ್ಮದಿಂದ ಆಗಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಬಿಡದೆ ಇದ್ದರೂ ನಿಯಂತ್ರಕನು ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ; ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನವೆಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೂ. ಇದನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದು ತಪ್ಪು." "ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಪುರುಷ ಇಬ್ಬರೂ ಅಜನ್ಮರಾಗಿರುವಾಗ, ಅವರಿಬ್ಬರಿಗೂ ನಿಜವಾದ ಮೂಲವಿರಲಾರದು; ಅವರ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾದುದು ಜಲದ ಮೇಲಿನ ಬಂಡೆಗಳಂತೆ ಸ್ಥಿರವಲ್ಲ. ಓ ಪರಮಾತ್ಮ, ನಿನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಎಲ್ಲ ಭೇದರೂಪಗಳು, ಗುಣಗಳು ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತವೆ; ನದಿಗಳು ನಾನಾ ರುಚಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಸೇರುವಂತೆ." "ಮನವರಿಕೆಯಾಗಿ, ನಿನ್ನ ಮಾಯೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಅರಿತು, ಯಾರು ನಿನ್ನಲ್ಲೇ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಪಡಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸದಾ ಆಳವಾಗುತ್ತಾರೆ. ನಿನ್ನನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಹುಡುಕುವವರಿಗೆ, ನಿನ್ನ ಕೆಳಗಿರುವ ಕೋಪದ ಒಂದು ನೋಟವೂ ಭಯವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಹಾಗಿದ್ದರೆ ನಿನ್ನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವರಿಗೆ ಸಂಸಾರದ ಭಯ ಹೇಗೆ ಉಳಿಯಬಹುದು?" "ಇಲ್ಲಿ, ಯಾರು ಅಶಾಂತವಾದ ಮನಸ್ಸನ್ನು, ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳದೆ, ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯದಮನದಿಂದ ಹಿಡಿಯಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಆದರೆ ಗುರುಪಾದವನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸದೆ ಇದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಅನೇಕ ದುಃಖಗಳಿಗೆ ಗುರಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ನಾವಿಕನನ್ನು ಬಿಟ್ಟ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ದಾರಿತಪ್ಪುವಂತೆ." "ನೀನು ಇರುವಾಗ, ಜನರಿಗೆ ಬಂಧು, ಮಕ್ಕಳು, ಸ್ವ, ಪತ್ನಿ, ಧನ, ಮನೆ, ರಥಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವ ಪ್ರಯೋಜನ? ಯಾರು ಇದನ್ನು ಅರಿಯದೆ, ಸಂಯೋಗದಿಂದ ಸುಖವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ ಅಲೆಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರಿಗೆ ಯಾವ ಸುಖ ಸಿಗುತ್ತದೆ? ಅವರ ಪಾಲು ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ." "ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ, ಯಾರು ಪವಿತ್ರ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳನ್ನು, ಮಂದಿರಗಳನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಿ, ಹೃದಯವನ್ನು ನಿನ್ನ ಪಾದಜಲದಿಂದ ಶುದ್ಧಪಡಿಸಿಕೊಂಡು, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರ ನಿನ್ನ ಆನಂದಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಪುನಃ ಎಂದಿಗೂ ಮೋಹವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವ ಲೋಕಗಳಿಗೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ." "ಯಾರು 'ಇದು ಸತ್ತಿನಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿದೆ' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರ ಯುಕ್ತಿ ತಪ್ಪಾಗಿದೆ; ಅದು ಅಸ್ಥಿರವೂ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸುಳ್ಳೂ ಆಗುತ್ತದೆ. ವ್ಯವಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಭೇದ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅವು ಪರಂಪರೆಯಿಂದ ಬರುತ್ತವೆ; ಭಾಷೆಯೂ ತನ್ನ ವೈಭವದಿಂದ ಮೂರ್ಖರನ್ನು ಭ್ರಮೆಗೆಡುಸುತ್ತದೆ." ಹೀಗೆ, ವೇದಗಳು ಭಗವಂತನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಆ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನೆಲೆಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಾರದನು ನಾರಾಯಣ ಋಷಿಯ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಕೇಳಿ, ಪರಮಾತ್ಮನ ಮಹಿಮೆ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡನು.