ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತ ಮಹಾಪುರಾಣದ ದಶಮಸ್ಕಂಧದ ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಶುಕಮುನಿಯವರು ಹೀಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ: ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನನ್ನು ವಂದಿಸಿ ಅವನಿಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದ ಶ್ರುತದೇವನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಭಕ್ತರ ದುಃಖವನ್ನು ದೂರ ಮಾಡುವ ಭಗವಂತನು ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಕೈಯನ್ನು ತನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದು, ಸ್ಮಿತಹಾಸ್ಯದಿಂದ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಈ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ನಿನ್ನ ಅನುಗ್ರಹಕ್ಕಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಬಂದಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ನನ್ನೊಡನೆ ಲೋಕಲೋಕಗಳನ್ನು ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾ, ತಮ್ಮ ಪಾದಧೂಳಿಯಿಂದ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ದೇವತೆಗಳು, ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರಗಳು, ಪವಿತ್ರನದಿಗಳು—ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ದೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಪರ್ಶ, ಪೂಜೆಯ ಮೂಲಕ ಕ್ರಮೇಣ ಪವಿತ್ರವಾಗುತ್ತವೆ. ಆದರೆ, ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಕೇವಲ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದಲೇ ಅವು ಕೂಡ ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲೇ ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತವೆ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಜನ್ಮದಿಂದಲೇ ಶ್ರೇಷ್ಠನು; austerity, ಜ್ಞಾನ, ತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಮೇಲಿನ ಭಕ್ತಿಯುಳ್ಳ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಮಹಾನ್. ನನ್ನ ಈ ಚತುರ್ಭುಜರೂಪವೂ ಕೂಡ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಷ್ಟು ನನಗೆ ಪ್ರಿಯವಲ್ಲ. ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ನೀನೇ ಎಲ್ಲ ವೇದಗಳ ರೂಪ, ನಾನು ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳ ರೂಪ. ಇದನ್ನು ಅರಿಯದೆ, ಅಸೂಯೆ ಮತ್ತು ಅವಮಾನದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ನನ್ನನ್ನು, ಗುರುವನ್ನು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಹಾಗೂ ತಮ್ಮನ್ನೂ ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ವಿಗ್ರಹವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುವುದಾದರೂ, ಅಚಲವಾದರೂ, ಅವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಕಾರಣಗಳನ್ನೂ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ನನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನನ್ನ ರೂಪಗಳೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ನನ್ನಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿ ಈ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮಹರ್ಷಿಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸು. ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದರೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನನ್ನ ಪೂಜೆ ಆಗುತ್ತದೆ; ಅನ್ಯಥಾ, ಅಪಾರ ಐಶ್ವರ್ಯದಿಂದಲೂ ನನ್ನ ಪೂಜೆಯಾಗದು. ಈ ರೀತಿ ಭಗವಂತನ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಕೇಳಿದ ಮಿಥಿಲಾರಾಜನು, ಕೃಷ್ಣನೊಡನೆ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮಹರ್ಷಿಗಳನ್ನು ಆತ್ಮರೂಪವಾಗಿ ಭಾವಿಸಿ, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪೂಜಿಸಿ ಪರಮಗತಿಯನ್ನಪ್ಪಿದನು. ಹೀಗೆ ಭಗವಂತನು, ಭಕ್ತರಿಗೂ ಭಕ್ತಿಗೋಪ್ತನೂ ಆಗಿರುವವನು, ಅಲ್ಲಿಯೇ ಕೆಲವು ದಿನಗಳು ತಂಗಿ, ಧರ್ಮೋಪದೇಶ ನೀಡಿ, ಪುನಃ ದ್ವಾರಕೆಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದನು. ಇದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ವಿವರಿಸಿ, ಶುಕಮುನಿಯವರು ಈ ಅಧ್ಯಾಯವನ್ನು ‘ಶ್ರುತದೇವನಿಗೆ ದೊರೆತ ಅನುಗ್ರಹ’ ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಮುಗಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದಾದ ಬಳಿಕ, ಪಾರೀಕ್ಷಿತ್ ಮಹಾರಾಜನು ಹೀಗೆ ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ: "ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಗುಣಗಳಿಗೆ ಆಧಾರವಾದ ವೇದಗಳು, ನಿರ್ವಚನಾತೀತವಾದ, ಸಗುಣ-ನಿರ್ಗುಣದಿಂದಲೂ ಅತೀತವಾದ ಪರಬ್ರಹ್ಮನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ?" ಶುಕಮುನಿಯವರು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾರೆ: "ಭಗವಂತನು, ಭೌತಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಬುದ್ಧಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು, ಪ್ರಾಣವಾಯುಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುಗಳಿಗಾಗಿ, ಲೋಕಸಂಗ್ರಹಕ್ಕಾಗಿ, ಆತ್ಮನಿಗಾಗಿ, ಹಾಗೂ ಅಸಂಗತ್ವಕ್ಕಾಗಿ ಉಂಟಾಯಿತು. ಇದುವೇ ಪುರಾತನರು ಅನುಸರಿಸಿದ ಬ್ರಹ್ಮೋಪನಿಷತ್ತು. ಇದನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಿದವನಿಗೆ, ಏನೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಪರಮಮಂಗಳ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಈಗ ನಾನು ನಾರಾಯಣಸಂಯುಕ್ತವಾದ ಶ್ಲೋಕವನ್ನು ಹಾಗೂ ನಾರದ-ನಾರಾಯಣರ ಸಂವಾದವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಒಂದು ವೇಳೆ, ಭಗವಂತನ ಪ್ರಿಯನಾದ ನಾರದನು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾ, ಭಾರತಖಂಡದ ಕಲಾಪ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ austerity, ಧರ್ಮ, ಜ್ಞಾನ, ಶಾಂತಿ ಇವುಗಳಿಂದ ಸಂಪನ್ನನಾಗಿ ಯುಗಾರಂಭದಿಂದಲೇ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ನಾರಾಯಣಮುನಿಯ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಬಂದನು. ಅಲ್ಲಿ, ಮಹರ್ಷಿಗಳ ವಲಯದಲ್ಲಿ ನಿಂತು, ನಾರದನು ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ಹೀಗೆ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು. ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲೇ, ಆ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಕೇಳುತ್ತಿರುವಾಗ, ನಾರಾಯಣಮುನಿಯವರು ಜನಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪುರಾತನರು ಅನುಸರಿಸಿದ ಬ್ರಹ್ಮತತ್ತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು. ಒಮ್ಮೆ ಜನಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಯಂಭುವಮನುವಂಶಜರು ಬ್ರಹ್ಮಯಜ್ಞವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಜನಿಸಿದ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಇದ್ದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನೀನು ಶ್ವೇತದ್ವೀಪಕ್ಕೆ ಹೋದಾಗ, ವೇದಗಳು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದ ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮತತ್ತ್ವದ ಕುರಿತು ಚರ್ಚೆ ನಡೆಯಿತು. ನೀನು ಈಗ ಕೇಳುತ್ತಿರುವ ಅದೇ ಪ್ರಶ್ನೆ ಅಲ್ಲಿ ಉದಯವಾಯಿತು. ಆ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಜ್ಞಾನ, austerity, ಸಂವಹಾರದಲ್ಲಿ ಸಮಾನರಾಗಿದ್ದರು; ಅವರ ಸೌಹಾರ್ದ, ಶತ್ರುತೆ, ಸಂಪತ್ತೂ ಸಮಾನವಾಗಿತ್ತು. ಕೆಲವರು ತತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಅಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಸನಂದನನು ಹೇಳಿದನು: "ಭಗವಂತನು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಹೀರಿಕೊಂಡು ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿದ್ದನು. ಆಗ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ವೇದಗಳು ತಮ್ಮ ಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ಅವನನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಿದವು. ಹೇಗೆ ಎಂದರೆ, ರಾಜನನ್ನು ಬಾರ್ಡರು ಹೊತ್ತೊಯ್ಯುವಂತೆ, ಭಗವಂತನನ್ನು ವೇದಗಳು ಜಯಘೋಷಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ಸ್ತುತಿಗಳಿಂದ ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಿದವು. ವೇದಗಳು ಹೀಗೆ ಸ್ತುತಿಸಿದವು: ‘ಜಯ! ಜಯ! ಜನ್ಮರಹಿತ, ಜಯದೂರವಾದವನೇ, ಗುಣಗಳಿಂದ ಬಂದ ದೋಷಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸು! ನೀನು ನಿಜ ಸ್ವರೂಪದಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳ ಪೂರ್ಣಾವತಾರ. ಅವ್ಯಕ್ತ ಹಾಗೂ ವ್ಯಕ್ತ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳ ಪ್ರಬೋಧಕನು ನೀನೆ. ವೇದಗಳು ನಿನ್ನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ನಿನ್ನ ಮರ್ಮವನ್ನು ಅವು ಹಿಡಿಯಲಾಗದು.’ ‘ಈ ವಿಶಾಲ ಜಗತ್ತು ಇರುವಂತೆಯೇ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅದನ್ನು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅಸಾರವೆಂದು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಣ್ಣಿನ ರೂಪಾಂತರಗಳ ಉದಯ-ಅಸ್ತವಾಗುವುದು ಮಣ್ಣಲ್ಲೇ, ರೂಪಾಂತರದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಇದರಿಂದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮನಸ್ಸು, ವಚನ, ಕರ್ಮಗಳನ್ನೆಲ್ಲಾ ನಿನ್ನಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿರಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹಾಗಾದರೆ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಮಾನವರ ಹೆಜ್ಜೆಗಳೂ ಅಸತ್ಯವಲ್ಲದೆ ಏನು?’ ‘ಓ ತ್ರಿಲೋಕನಾಥ, ನಿನ್ನ ಪಾವನ ಕಥೆಗಳ ಅಮೃತ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು austerityಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬಿಡುತ್ತಾರೆ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಕಾಲ-ಕಾಮನೆಗಳೆಲ್ಲಾ ತ್ಯಜಿಸಿ, ನಿನ್ನ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರ ಆನಂದಭರಿತವಾಗಿ ನೆಲೆಸುವವರು ಹೇಗೆ ಬೇರೆಯದನ್ನು ಬಯಸಬಹುದು?’ ‘ಹೆಗಲುಗಳಂತೆ ಪ್ರಾಣಗಳು ದೇಹವನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವುದಂತೆಯೇ, ಮಹಾಭೂತಗಳು (ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ) ನಿನ್ನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದವು. ಅನ್ನದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ ಜೀವಿಗಳ ಕ್ರಮವೂ ನಿನ್ನ ರೂಪ. ಆದರೆ ನೀನು ಸತ್ಯ-ಅಸತ್ಯಗಳಿಗೂ ಅತೀತನು; ಉಳಿದಿರುವುದು ನಿನ್ನ ಅಮೃತಸ್ವರೂಪ.’ ‘ಯಾವವರು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮಮಾರ್ಗವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ನಿನ್ನ ಪರಮಧಾಮವನ್ನು ತಲುಸಿ, ಮತ್ತೆ ಮರಣಚಕ್ರಕ್ಕೆ ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ. ನೀನು ವಿವಿಧ ಅಚ್ಚರಿಯುಳ್ಳ ಗರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಕಾರಣವಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಕರ್ಮಾನುಸಾರವಾಗಿ, ಅಗ್ನಿಯಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತೀಯೆ. ಆದರೆ, ಅಹಂಕಾರದ ಬಂಧನವಿಲ್ಲದವರಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಪರಮಧಾಮ ಸಮಾನವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಅವರು ನಿನ್ನ ಏಕತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ.’ ‘ಈ ದೇಹಗಳು ನಿನ್ನ ಸೃಷ್ಟಿ, ಒಳಗೂ ಹೊರಗೂ ನೀನು ಪುರುಷ, ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳ ಆಧಾರ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಮಾರ್ಗವನ್ನೂ, ವೇದಗಳ ಅಂತ್ಯವನ್ನೂ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಪಾದಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ.’ ‘ಸ್ವಾತ್ಮತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಕೆಲವರು, ನಿನ್ನ ಅಮೃತಮಯ ಲೀಲಾಸಾಗರದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿ, ಮೋಕ್ಷವನ್ನೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮನೆ ತ್ಯಜಿಸಿ, ಹಂಸಮುನಿಗಳ ಸಂಗದಲ್ಲಿ, ನಿನ್ನ ಪಾದಾರವಿಂದದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತಾರೆ.’ ‘ನಿನ್ನ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, embodied beings ಬಂಧು, ಸ್ನೇಹಿತ, ಪ್ರಿಯರೆಂದು ಭಾವಿಸಿ ನಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, ನಿನ್ನನ್ನು ನಿಜವಾದ ಹಿತೈಷಿಯಾಗಿ, ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ನೋಡಿದಾಗ, ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ವ್ಯರ್ಥಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದವರು ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಾಡುತ್ತಾರೆ.’ ‘ಯಾರು ಪ್ರಾಣ, ಮನಸ್ಸು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ಸ್ಥಿರಯೋಗದಿಂದ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರ ಶತ್ರುಗಳೂ ಕೂಡ ನಿನ್ನನ್ನು ಸ್ಮರಣೆಯಿಂದ ಪವಿತ್ರರಾಗುತ್ತಾರೆ. ನಾಗರಾಜನ ಅಲಿಂಗನದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ತೊಡಗಿಸಿದ ಸ್ತ್ರೀಯರು ಕೂಡ, ನಾವೂ ಕೂಡ, ನಿನ್ನ ಪಾದಾರವಿಂದದ ಅಮೃತವನ್ನು ರುಚಿಸಿ ಸಮಾನರಾಗಿದ್ದೇವೆ.’ ‘ಯಾರು ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಆದಿ, ಅಂತ್ಯ, ಮಾರ್ಗವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ತಿಳಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವೋ? ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ದೇವತೆಗಳು ಎಲ್ಲರೂ ನಿನ್ನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀನು ಸತ್ತವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ತೂ ಅಲ್ಲ, ಎರಡೂ ಅಲ್ಲ; ಕಾಲಕ್ಕಿಂತಲೂ ಅತೀತ. ನೀನು ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿರುವಾಗ, ಯಾವ ಶಾಸ್ತ್ರವೂ ನಿನ್ನನ್ನು ತಲುಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.’ ‘ಯಾರು ಆತ್ಮನು ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ, ಸಾಯುತ್ತಾನೆ, ದೇಹಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಗುಣತ್ರಯಗಳಿಂದ ಪುರುಷನು ರೂಪಿತನೆಂದು ಭಾವಿಸುವುದು ಕೂಡ ಅಜ್ಞಾನ. ನಿನ್ನೊಳಗೆ, ನಿನ್ನ ಹೊರಗೆ, ಜ್ಞಾನಾನುಭವದಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ವಿಭಜನೆ ಇಲ್ಲ.’ ‘ಹೆಸರು, ರೂಪಬೇರೆ ಇದ್ದರೂ, ಚಿನ್ನದ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದವರು, ಆ ರೂಪಾಂತರಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅದೇ ರೀತಿ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಿಗಳು ಈ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆತ್ಮವೆಂದು ನೋಡುವರು, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ನಿನ್ನಿಂದಲೇ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ.’ ‘ನಿನ್ನ ಸಂಗದಿಂದ ಸಂಚರಿಸುವವರು, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಆಧಾರರೂಪವಾದ ನೀನು, ಮರಣದ ತಲೆಯನ್ನೂ ನಿರ್ಭಯವಾಗಿ ದಾಟುತ್ತಾರೆ. ನೀನು ದೇವತೆಗಳನ್ನೂ ಹಿಂಡುವವನಂತೆ ಸಮೇತುಮಾಡುವವನು. ನಿನ್ನ ಸ್ನೇಹವನ್ನು ಪಡೆದವರು ಪವಿತ್ರರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ನೀನಿಂದ ದೂರವಾದವರು ಅಲ್ಲ.’ ‘ನೀನು ನಿರಾಕಾರ, ಸ್ವಯಂಪ್ರಭು, ಎಲ್ಲ ಸೃಷ್ಟಿಶಕ್ತಿಗಳ ಆಧಾರ. ದೇವತೆಗಳು ನಿನ್ನನ್ನು ಸದಾ ಸ್ಮರಿಸಿ, ಸೇವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಲೋಕಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತರು ನಿನ್ನ ಆಜ್ಞೆಯಿಂದ ಭಯಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ.’ ‘ಚರಾಚರ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಕಾರಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಅವ್ಯಕ್ತನೊಂದಿಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತಾರೆ, ನಿನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, ಆ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದಾಗ, ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ಬೇರೆಯದು ಇಲ್ಲ, ಎರಡನೆಯದು ಇಲ್ಲ; ಆಕಾಶದಂತೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೊತ್ತು, ಅವನು ತಾನೇ ನಿರಾಕಾರವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ.’" ಈ ರೀತಿ ವೇದಗಳ ಸ್ತುತಿ, ಬ್ರಹ್ಮತತ್ತ್ವದ ವಿವರಣೆ, ಮತ್ತು ಭಗವಂತನ ಪರಮಪಾವನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಶುಕಮುನಿಯವರು ಪಾರೀಕ್ಷಿತ್ ಮಹಾರಾಜನಿಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ.