ಹಸ್ತಿನಾಪುರದ ಮಹಾ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ, ದುಶ್ಯಾಸನಾದಿ ತಮ್ಮಂದಿರ ಮದ್ಯದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿದ್ದ ದುರ್ವಿನೀತ ದುರ್ಯೋಧನನು, ಕಿರೀಟ ಮತ್ತು ಹಾರ ಧರಿಸಿ, ಕೈಯಲ್ಲಿ ಖಡ್ಗವನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡು, ಕ್ರೋಧದಿಂದ ಅದನ್ನು ನೆಲಕ್ಕೆ ಎಸೆದನು. ಅವನು ನೆಲದ ಮೇಲೆ ನೀರನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ ಉಡುಪು ತುದಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡನು; ಆದರೆ ಅದು ಒಣವಾಗಿತ್ತು. ನೀರಿನಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಅವನು ಅದನ್ನು ಭೂಮಿಯೆಂದು ಭ್ರಮಿಸಿದನು—ಇದು ಅವನ ಮೆದುಳಿಗೆ ಮಾಯೆಯ ಮೋಹವುಂಟುಮಾಡಿತ್ತು. ಭೀಮನು ಈ ದೃಶ್ಯವನ್ನು ನೋಡಿ ಜೋರಾಗಿ ನಗಿದನು; ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಇತರ ರಾಜರೂ ಕೂಡ ಹಾಸ್ಯಮಾಡಿದರು. ಧರ್ಮರಾಜನು ಅವರನ್ನು ನಗಬಾರದೆಂದು ತಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೂ, ಕೃಷ್ಣನು ಆ ನಗೆಗೆ ಅನುಮತಿ ನೀಡಿದನು. ದುರ್ಯೋಧನನು ಲಜ್ಜೆಯಿಂದ ಮುಖವನ್ನು ಕೆಳಗೆ ಹಾಕಿಕೊಂಡು, ಕೋಪದಿಂದ ಉರಿದುಕೊಂಡು, ಶಾಂತವಾಗಿ ಅಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಟನು. ಈ ದೃಶ್ಯವನ್ನು ಕಂಡ ಧರ್ಮಾತ್ಮ ಜನರು “ಅಯ್ಯೋ!” ಎಂದು ಆಕ್ರಂದಿಸಿದರು; ಅಜಾತಶತ್ರು ಧರ್ಮರಾಜನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬಾಧೆಯಾಯಿತು. ಭಗವಂತ ಕೃಷ್ಣನು, ಭೂಭಾರದ ನಿವಾರಣೆಗೆ ಮೌನವಾಗಿಯೇ ಇದ್ದು, ಎಲ್ಲವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಹೇ ರಾಜನೇ, ನೀನು ಕೇಳಿದ್ದಂತೆ, ಮಹಾ ರಾಜಸೂಯ ಯಾಗದಲ್ಲಿ ಸುವ್ಯಕ್ತವಾಗಿದ್ದ ದುಷ್ಕರ್ಮಿ ಸುಯೋಧನನ (ದುರ್ಯೋಧನನ) ಅಹಂಕಾರದ ಕಥೆಯನ್ನು ನಾನೀಗ ಹೇಳಿದೆ. ಹೀಗೆ, ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತ ಮಹಾಪುರಾಣದ ದಶಮಸ್ಕಂಧದ ಎರಡನೇ ಭಾಗದ ಐವತ್ತೈದನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯವಾದ “ದುರ್ಯೋಧನನ ಅಹಂಕಾರದ ಶಮನ” ಎಂಬ ಅಧ್ಯಾಯವು ಸಂಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತು. ಈಗ, ರಾಜನೇ, ಮತ್ತೊಂದು ಅದ್ಭುತವಾದ ಕೃಷ್ಣನ ಲೀಲೆಯನ್ನು ಕೇಳು—ಶಾಲ್ವನನ್ನು ಹೇಗೆ ಅವನು ಸಂಹರಿಸಿದನು ಎಂಬುದು. ಶಿಶುಪಾಲನ ಸ್ನೇಹಿತನಾದ ಶಾಲ್ವನು, ರುಕ್ಮಿಣಿಯ ವಿವಾಹಕ್ಕೆ ಬಂದಿದ್ದನು; ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಯಾದವರು, ಜರಾಸಂಧನೊಂದಿಗೆ, ಅವನನ್ನು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಸೋಲಿಸಿದ್ದರು. ಶಾಲ್ವನು ಎಲ್ಲಾ ರಾಜರ ಮುಂದೆಯೇ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಿದ್ದನು: “ನಾನು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಯಾದವರಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತೇನೆ—ನನ್ನ ಶೌರ್ಯವನ್ನು ನೋಡಿರಿ.” ಈ ರೀತಿ ಮೂರ್ಖತನದಿಂದ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಿ, ಅವನು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕರ್ತನಾದ ದೇವರನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ, ಒಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಮಣ್ಣನ್ನು ನುಂಗಿದನು. ಒಂದು ವರ್ಷದ ನಂತರ, ಉಮಾದೇವಿಯ ಪತಿ ಮಹಾದೇವನು, ಸುಲಭವಾಗಿ ಸಂತೋಷಗೊಂಡು, ಆಶ್ರಯಕ್ಕೆ ಬಂದ ಶಾಲ್ವನಿಗೆ ವರವನ್ನು ನೀಡಲು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡನು. ಶಾಲ್ವನು ವರವಾಗಿ ಕೇಳಿದನು: “ಯಾದವರಿಗೆ ಭಯಂಕರವಾಗಿರುವ, ಎಲ್ಲೆಂದರಲ್ಲಿ ಹೋಗಬಲ್ಲದು, ದೇವತೆ, ದಾನವ, ಮಾನವ, ಗಂಧರ್ವ, ನಾಗ, ರಾಕ್ಷಸರಿಗೂ ಅಜೇಯವಾಗಿರುವ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ವಾಹನವನ್ನು ನನಗೆ ಕೊಡಿ.” “ಅದಾಗಲಿ,” ಎಂದು ಗಿರೀಶನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡನು. ಅವನ ನಿರ್ದೇಶನದಂತೆ, ಮಾಯನಾದ ದೈತ್ಯನು ಶತ್ರು ನಗರಗಳನ್ನು ಗೆಲ್ಲುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿರುವ ಲೋಹದ ನಗರವಾದ ಸೌಭವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ, ಶಾಲ್ವನಿಗೆ ನೀಡಿದನು. ಆ ಅಪೂರ್ವ, ದುರ್ಜಯ, ಇಚ್ಛಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಚಲಿಸುವ ವಾಹನವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡ ಶಾಲ್ವನು, ಯಾದವರಿಂದ ಉಂಟಾದ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ನೆನೆಸಿ, ದ್ವಾರಕೆಯ ಕಡೆಗೆ ಹೊರಟನು. ಹೇ ಭಾರತಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಶಾಲ್ವನು ತನ್ನ ಮಹಾ ಸೇನೆಯೊಂದಿಗೆ ದ್ವಾರಕೆಯನ್ನು ಆವರಿಸಿ, ನಗರದ ಹೊರಗಿನ ಉಪನಗರಗಳು ಮತ್ತು ತೋಟಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿದನು. ನಗರದ ಬಾಗಿಲುಗಳ ಗೋಪುರಗಳು, ಅರಮನೆಗಳು, ಮಂಟಪಗಳು, ಆನಂದವನಗಳು, ಎತ್ತರದ ಭವನಗಳೆಲ್ಲವೂ ಶಸ್ತ್ರಗಳ ಮಳೆಯಿಂದ ತತ್ತರಿಸಿದವು. ಕಲ್ಲುಗಳು, ಮರಗಳು, ವಜ್ರಗಳು, ನಾಗಗಳು, ಮಣ್ಣುಗಳ ಮಳೆಯೂ ಸುರಿಯಿತು; ಭಯಂಕರವಾದ ಗಾಳಿ ಬೀಸಿತು, ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳೂ ಧೂಳಿನಿಂದ ಮುಚ್ಚಿದವು. ಈ ರೀತಿ ಕೃಷ್ಣನ ನಗರ ಸೌಭನಿಂದ ತೀವ್ರವಾಗಿ ಹಿಂಸಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಭೂಮಿಯು ತ್ರಿಪುರಾಸುರರಿಂದ ಹಿಂಸಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಹೇಗಿತ್ತೋ ಹಾಗೆ, ದ್ವಾರಕೆಯ ಜನರಿಗೆ ನೆಮ್ಮದಿ ಇರಲಿಲ್ಲ. ತನ್ನ ಜನರು ಸಂಕಟದಲ್ಲಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡು, ವೀರಪ್ರತಾಪಿಯಾದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಪ್ರದ್ಯುಮ್ನನು ತನ್ನ ರಥವನ್ನು ಏರಿ, “ಭಯಪಡಬೇಡಿ!” ಎಂದು ಧೈರ್ಯ ತುಂಬಿದನು. ಸತ್ಯಕಿ, ಚಾರುದೇಶ್ನ, ಸಂಬ, ಅಕ್ರೂರನು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ತಮ್ಮಂದಿರೊಂದಿಗೆ, ಹಾರ್ದಿಕ್ಯ, ಭಾನುವಿಂದ, ಗದ, ಶುಕ, ಶರಣ—ಇವರ ಜೊತೆಗೆ ಅನೇಕ ಮಹಾ ಧನುರ್ಧಾರಿಗಳು, ಸೇನಾನಾಯಕರಾದವರು, ರಥಗಳು, ಆನೆಗಳು, ಕುದುರೆಗಳು, ಪಾದಾತಿಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಸಜ್ಜಾಗಿ ಹೊರಟರು. ಆಗ ಶಾಲ್ವರ ಮತ್ತು ಯಾದವರ ನಡುವೆ ದೇವಾಸುರರ ಯುದ್ಧದಂತೆಯೇ ಭಯಾನಕವಾದ, ರೋಮಾಂಚನ ಉಂಟುಮಾಡುವ ಮಹಾ ಯುದ್ಧವು ಆರಂಭವಾಯಿತು. ರುಕ್ಮಿಣಿಯ ಪುತ್ರ ಪ್ರದ್ಯುಮ್ನನು ದಿವ್ಯಾಸ್ತ್ರಗಳಿಂದ ಸೌಭನ ಮಾಯಾಜಾಲವನ್ನು ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ನಾಶಮಾಡಿದನು—ಹಾಗೆ ರವಿಕಿರಣಗಳು ರಾತ್ರಿಯ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ದೂರಮಾಡುವಂತೆ. ಅವನು ಶಾಲ್ವನ ಸೇನಾಧಿಪತಿಯನ್ನು ಐದುಮೂರು ಬಂಗಾರದ ತುದಿಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ, ಕಬ್ಬಿಣದ ಗಾತ್ರದ, ಚೆನ್ನಾಗಿ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಇಪ್ಪತ್ತೈದು ಬಾಣಗಳಿಂದ ಹೊಡೆದನು. ಶಾಲ್ವನನ್ನು ನೂರು ಬಾಣಗಳಿಂದ, ಅವನ ಸೈನಿಕರನ್ನು ಒಂದೊಂದು ಬಾಣದಿಂದ, ಅವರ ನಾಯಕರನ್ನು ಹತ್ತು ಹತ್ತು ಬಾಣಗಳಿಂದ, ಅವರ ವಾಹನಗಳನ್ನು ಮೂರು ಮೂರು ಬಾಣಗಳಿಂದ ಪ್ರಹಾರ ಮಾಡಿದನು. ಈ ಪ್ರದ್ಯುಮ್ನನ ಅದ್ಭುತ ಮತ್ತು ಮಹಾಬಲ ಪ್ರದರ್ಶನವನ್ನು ನೋಡಿ, ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಎಲ್ಲಾ ಸೈನಿಕರೂ—ಸ್ನೇಹಿತರೂ, ಶತ್ರುಗಳೂ ಕೂಡ—ಅವನನ್ನು ಗೌರವಿಸಿದರು. ಮಾಯನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಆ ಸೌಭ ನಗರವು ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ, ಒಂದೇ ರೂಪದಲ್ಲೂ ಕಾಣಿಸಿತು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕಾಣಿಸಿತು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕಾಣಿಸಲಿಲ್ಲ—ಶತ್ರುಗಳಿಗೆ ಅದು ಗ್ರಹಿಸಲು ಅನಾದೃಶ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಪರ್ವತಶಿಖರಗಳಲ್ಲಿ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನೀರಿನಲ್ಲಿ—ಆ ಸೌಭ ನಗರವು ಭಯಾನಕ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಬೆಂಕಿಯ ರಥಚಕ್ರದಂತೆಯೇ ತಿರುಗುತ್ತಿತ್ತು. ಶಾಲ್ವನು ತನ್ನ ಸೌಭ ಮತ್ತು ಸೇನೆಯೊಂದಿಗೆ ಎಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಅಲ್ಲಿ ಸಾತ್ವತ ವೀರರು ಬಾಣಗಳ ಸುರಿಮಳೆಯನ್ನೇ ಸುರಿಸಿದರು. ಅಗ್ನಿಯಂತೆ, ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಜ್ವಲಿಸುವ, ವಿಷಪೂರಿತ ನಾಗಗಳಂತೆ ಮಾರಕವಾಗಿರುವ ಬಾಣಗಳಿಂದ ಪೀಡಿತವಾದ ಶಾಲ್ವನ ಸೇನೆಗಳು ಗಾಬರಿಗೊಂಡು, ಚದುರಿದವು. ಶಾಲ್ವನ ಸೇನೆಯ ಶಸ್ತ್ರಗಳ ಮಳೆಗಳಿಂದ ಬಹಳವಾಗಿ ಹಿಂಸಿಸಲ್ಪಟ್ಟರೂ ಸಹ, ವೀರ ಯಾದವರು ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗಲಿಲ್ಲ; ಇಬ್ಬು ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ಗೆಲ್ಲಬೇಕೆಂಬ ಬಲಿಷ್ಠ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಹೋರಾಡಿದರು. ಶಾಲ್ವನ ಮಂತ್ರಿಯಾದ ದ್ಯುಮಾನನು, ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಪ್ರದ್ಯುಮ್ನನನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದ್ದನು; ಭಾರಿ ಗದೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಪ್ರದ್ಯುಮ್ನನ ಬಳಿ ಬಂದು, ಆ ಗದೆಯಿಂದ ಅವನ ಎದೆಯನ್ನು ಬಲವಾಗಿ ಹೊಡೆದು, ಭಯಂಕರವಾಗಿ ಗರ್ಜಿಸಿದನು. ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಸಂಹರಿಸುವ ಪ್ರದ್ಯುಮ್ನನು, ಗದೆಯ ಪ್ರಹಾರದಿಂದ ಎದೆ ಮುರಿದು, ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಅಚೇತನನಾದನು; ಅವನ ರಥಸಾರಥಿಯಾದ ಧಾರುಕ ಪುತ್ರನು ಧರ್ಮಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪಾಲಿಸಿ, ಅವನನ್ನು ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯಿಂದ ದೂರಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡನು. ಸ್ವಲ್ಪ ಹೊತ್ತಿನ ನಂತರ ಪ್ರದ್ಯುಮ್ನನು ಪ್ರಜ್ಞೆಗೂಡಿ, ತನ್ನ ಸಾರಥಿಯನ್ನು ಹೀಗೆ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು: “ಅಯ್ಯೋ! ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಿರುವುದು ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ, ಓ ಸಾರಥಿ! ಯಾದವ ವಂಶದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದವನು ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗಿರುವುದು ಎಂದೂ ಕೇಳಿಲ್ಲ—ಹೀಗೆ ಮಾಡುವವನು ಪಾಪಿಗೆ, ಅಸ್ಪಷ್ಟ ಮನಸ್ಸಿನ ಸಾರಥಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ.” “ನಾನು ರಾಮ, ಕೇಶವರೆಂಬ ನನ್ನ ತಂದೆಗಳ ಮುಂದೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ ಹೋಗಿ, ಯುದ್ಧವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಹೇಳಬೇಕಾದರೆ, ಅವರು ಕೇಳಿದಾಗ ನಾನು ಏನು ಉತ್ತರ ಕೊಡಬೇಕು? ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ನನ್ನ ಸಹೋದರಿಯರು ಹಾಸ್ಯಮಾಡುತ್ತಾ ಹೇಳುವರು: ‘ಓ ವೀರ, ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಭಯಭೀತಿಯು ಹೊರಗೆ ಹೇಗೆ ಬಂತು?’” ಅವನ ಸಾರಥಿಯು ವಿನಯದಿಂದ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಪ್ರಭುವೇ, ಧರ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡು ನಾನು ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದೆನು; ಯೋಧನು ಸಂಕಟದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಸಾರಥಿಯು ಅವನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು, ಯೋಧನು ತನ್ನ ಸಾರಥಿಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು. ನೀವು ಶತ್ರುವಿನ ಪ್ರಹಾರದಿಂದ ಅಚೇತನರಾಗಿದ್ದೆವು, ಆ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯಿಂದ ತೆರವುಗೊಳಿಸಿದೆನು.” ಹೀಗೆ, ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತ ಮಹಾಪುರಾಣದ ದಶಮಸ್ಕಂಧದ ಎರಡನೇ ಭಾಗದ ಅರವತ್ತಾರುನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯವಾದ “ಶಾಲ್ವನೊಂದಿಗೆ ಯುದ್ಧ” ಎಂಬ ಅಧ್ಯಾಯವು ಸಂಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತು.