ಅವನ ಆತ್ಮವು, ತನ್ನ ಪಾಪಫಲದಿಂದ, ಒಂದಾದಮೇಲೆ ಒಂದು ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿತು—ಮೊದಲು ಕುರಿಯ ರೂಪ, ನಂತರ ಆನೆಯ ರೂಪ, ಮತ್ತೆ ಎಮ್ಮೆ, ನಂತರ ಇಂದ್ರ, ಅಗ್ನಿ, ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ ಮನುಷ್ಯನ ರೂಪವನ್ನು ಒಂದೊಂದು ಸಲ ಮಾತ್ರ ಅನುಭವಿಸಿದನು. ಈ ವಿಚಿತ್ರ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ನೋಡಿದ ಗೋಕರ್ಣನು, ಸ್ಥಿರಚಿತ್ತನಾಗಿ, ಈ ಆತ್ಮ ದುಃಖಿತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದು, ಅವನೊಡನೆ ಮಾತನಾಡಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು. ಗೋಕರ್ಣನು ಅವನನ್ನು ಹೀಗೆ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು: “ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಭಯಾನಕನಾಗಿ ಇರುವ ನೀನು ಯಾರು? ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಇದಕ್ಕೆ ಬಿದ್ದೆ? ನೀನು ಭೂತನಾ, ಪ್ರೇತನಾ, ಅಥವಾ ರಾಕ್ಷಸನಾ? ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳು.” ಗೋಕರ್ಣನ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಆ ಆತ್ಮನು ಅಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಅವನು ಮಾತಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದೆ, ಮೌನವಾಗಿ ಕೈಚಲನೆಗಳ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಸೂಚಿಸಿದನು. ಆಗ ಗೋಕರ್ಣನು ಜಲವನ್ನು ಕೈಯಲ್ಲಿ ತೆಗೆದು, ಆ ಆತ್ಮನನ್ನು ಎತ್ತಿದನು. ಆ ಒಂದು ಕರ್ಮದಿಂದಲೇ, ಪಾಪಾತ್ಮನು ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಮಾತನಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಆ ಆತ್ಮನು ಹೇಳಿದನು: “ನಾನು ನಿನ್ನ ತಮ್ಮ, ಧುಂಧುಕಾರಿ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನವನು. ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ತಪ್ಪಿನಿಂದ ನಾನು ಮಾನವ ಜನ್ಮವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ. ನನ್ನ ಪಾಪಕರ್ಮಗಳ ಎಣಿಕೆ ಇಲ್ಲ; ಮಹಾಜ್ಞಾನಹೀನನಾಗಿ ಲೋಕಗಳಿಗೆ ಹಾನಿ ಉಂಟುಮಾಡಿದೆ. ಸ್ತ್ರೀಯರಿಂದ ಪೀಡಿತನಾಗಿ ನಾನು ಹತ್ಯೆಯಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಪ್ರೇತನಾಗಿ ಈ ದುಃಖಕರ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಗಾಳಿಯನ್ನೇ ಆಹಾರವಾಗಿ ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ವಿಧಿಯನುಸಾರ ಫಲಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇನೆ. ಓ ಸ್ನೇಹಿತ, ದಯಾಸಾಗರ, ಸಹೋದರ, ದಯವಿಟ್ಟು ಬೇಗ ನನ್ನನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸು!” ಎಂದು ಆತನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದ ಗೋಕರ್ಣನು ಹೀಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದನು. “ನಿನ್ನಿಗಾಗಿ ನಾನು ಗಯೆಯಲ್ಲಿ ಪೂರ್ವಿಕ ಶ್ರಾದ್ಧವನ್ನು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿ ನೆರವೇರಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಆದರೂ ನೀನು ಮುಕ್ತನಾಗಿಲ್ಲವೆ? ಇದು ನನಗೆ ಆಶ್ಚರ್ಯಕಾರಿ. ಗಯಾ ಶ್ರಾದ್ಧದಿಂದಲೂ ಮುಕ್ತಿ ದೊರೆಯದೆ ಹೋದರೆ, ಇನ್ನೇನು ಮಾರ್ಗವಿದೆ? ನಾನು ನಿನ್ನಿಗಾಗಿ ಮತ್ತೇನು ಮಾಡಬೇಕು? ಸತ್ಯವನ್ನು ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳು,” ಎಂದನು ಗೋಕರ್ಣ. ಆಗ ಆ ಆತ್ಮನು ಹೇಳಿದನು: “ನೂರು ಗಯಾ ಶ್ರಾದ್ಧಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರೂ ನನಗೆ ಮುಕ್ತಿ ಸಿಗದು. ನನ್ನ ಬಿಡುಗಡೆಗೆ ಇನ್ನೊಂದು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಆಲೋಚಿಸು.” ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ ಗೋಕರ್ಣನು ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತನಾದನು. “ಶ್ರಾದ್ಧಗಳಿಂದಲೂ ಮುಕ್ತಿ ಸಿಗದಿದ್ದರೆ ನಿನ್ನ ಬಿಡುಗಡೆ ಬಹಳ ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿದೆ. ಈಗ ನೀನು ಭಯವಿಲ್ಲದೆ ನಿನ್ನ ಸ್ಥಳದಲ್ಲೇ ಇರು. ನಾನು ನಿನ್ನ ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಕ್ರಮವನ್ನು ಆಲೋಚಿಸಿ ನೆರವೇರಿಸುತ್ತೇನೆ,” ಎಂದನು. ಗೋಕರ್ಣನ ಸೂಚನೆಯಂತೆ ಧುಂಧುಕಾರಿ ತನ್ನ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದನು. ಗೋಕರ್ಣನು ಆ ರಾತ್ರಿ ಚಿಂತೆಯಲ್ಲಿ ಕಳೆಯುತ್ತಾ ನಿದ್ರಿಸದೆ ಇದ್ದನು. ಬೆಳಗ್ಗೆ, ಅವನು ಬಂದಾಗ, ಜನರು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಕೂಡಿಕೊಂಡರು. ಗೋಕರ್ಣನು ರಾತ್ರಿ ನಡೆದ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಅವರಿಗೆ ವಿವರಿಸಿದನು. ಅಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾದವರು, ವಿವೇಕಿಗಳು ಮತ್ತು ವೇದವಿದ್ವಾಂಸರು ಎಲ್ಲರೂ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಸಂಗ್ರಹವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದರೂ, ಧುಂಧುಕಾರಿಯ ಮುಕ್ತಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ಆಗ ಎಲ್ಲರೂ ಸೂರ್ಯನ ವಚನವನ್ನು ಧುಂಧುಕಾರಿಯ ಮುಕ್ತಿಗೆ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಅಂಗೀಕರಿಸಿದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಗೋಕರ್ಣನು ಸೂರ್ಯನ ಚಲನವಲನವನ್ನು ತಡೆದು, “ಓ ಜಗದ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿರುವ ಸೂರ್ಯ, ನಿನಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ. ಮುಕ್ತಿಗೆ ಕಾರಣವನ್ನು ಹೇಳು,” ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದನು. ಅದನ್ನು ದೂರದಿಂದ ಕೇಳಿದ ಸೂರ್ಯನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಏಳು ದಿನಗಳು ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತವನ್ನು ಪಠಿಸುವುದರಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ.” ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲರೂ ಧರ್ಮದ ಸತ್ಯರೂಪವೆಂದು ಅಂಗೀಕರಿಸಿದರು. “ಇದು ಸುಲಭವಾದದ್ದೂ, ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಮಾಡಬೇಕಾದದ್ದೂ ಹೌದು,” ಎಂದೆಲ್ಲರು. ಗೋಕರ್ಣನು ದೃಢನಿಶ್ಚಯದಿಂದ ಭಾಗವತ ಪಠಣವನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿದನು. ಆ ಪವಿತ್ರ ಭಾಗವತವನ್ನು ಕೇಳಲು ಹಳ್ಳಿಗಳಿಂದ, ನಾಡುಗಳಿಂದ ಜನರು—ಕುಂಟರು, ಕುರುಡುಗಳು, ವೃದ್ಧರು, ನಿಧಾನ ಚಲಿಸುವವರು—ಪಾಪಕ್ಷಯಕ್ಕಾಗಿ ಕೂಡಿಕೊಂಡರು. ದೇವತೆಗಳಿಗೂ ಆಶ್ಚರ್ಯ ಉಂಟಾಗುವಂತಹ ಮಹಾಸಭೆ ಅಲ್ಲಿ ಜಮಾಯಿಸಿತು. ಗೋಕರ್ಣನು ಆಸನಾರೂಢನಾಗಿ ಭಾಗವತ ಕಥನವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಧುಂಧುಕಾರಿ ಎಂಬ ಆತ್ಮನು ಕೂಡ ಬಂದನು. ಎಲ್ಲೆಡೆ ನೋಡುತ್ತಾ, ಅವನು ಅಲ್ಲೊಂದು ಏಳು ಗಂಟುಗಳಿರುವ ಮೊಳಕೆ ಕಂಬವನ್ನು ನೋಡಿದನು. ಅದರ ಕೆಳಭಾಗದ ರಂಧ್ರದಿಂದ ಒಳ ಹೋಗಿ, ಆತನ ಆತ್ಮವು ಗಾಳಿಯ ರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಮೊಳಕೆಯೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಭಾಗವತವನ್ನು ಆಲಿಸಲು ನಿಂತನು. ಅಲ್ಲಿ ಗೋಕರ್ಣನು, ವೈಷ್ಣವ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಮುಖ್ಯ ಶ್ರೋತೃಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಮೊದಲ ಸ್ಕಂಧದಿಂದ ಭಾಗವತವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವರ್ಣಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಪ್ರತಿ ದಿನದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಪಠಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅದ್ಭುತ ಘಟನೆ ಸಂಭವಿಸಿತು—ಮೊಳಕೆಯ ಮೊದಲ ಗಂಟು ಭಕ್ತಜನರ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ಶಬ್ದದಿಂದ ಬಿರುಕಾಯಿತು. ಎರಡನೇ ದಿನ ಸಂಜೆ ಎರಡನೇ ಗಂಟು, ಮೂರನೇ ದಿನ ಮೂರನೇ ಗಂಟು ಹೀಗೆಯೇ ಏಳು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಏಳು ಗಂಟುಗಳು ಒಡೆದವು. ಹನ್ನೆರಡು ಸ್ಕಂಧಗಳನ್ನು ಆಲಿಸಿದ ನಂತರ ಧುಂಧುಕಾರಿ ಪ್ರೇತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದನು. ಅವನಿಗೆ ದಿವ್ಯ ರೂಪವು ದೊರೆಯಿತು—ತುಳಸಿ ಹಾರದ ಅಲಂಕಾರ, ಪಿತಾಂಬರ ಧಾರಣೆ, ಮಳೆಯ ಮೋಡದಂತೆ ಕಪ್ಪು ವರ್ಣ, ಕಿರೀಟ ಮತ್ತು ಕುಂಡಲಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿತ. ತಕ್ಷಣವೇ ಅವನು ತನ್ನ ಸಹೋದರ ಗೋಕರ್ಣನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, “ನಿನ್ನ ದಯೆಯಿಂದ ನಾನು ಬಂಧನದಿಂದ ಮತ್ತು ಪ್ರೇತತ್ವದ ಪಾಪದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ,” ಎಂದು ಕೃತಜ್ಞತೆಯಿಂದ ಹೇಳಿದನು. “ಭಾಗವತ ಕಥನ ಧನ್ಯವಾದುದು, ಅದು ಪ್ರೇತಪೀಡಿತರ ದುಃಖವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ; ಏಳು ದಿನಗಳ ಪಠಣ ಧನ್ಯವಾದುದು, ಅದು ಕೃಷ್ಣ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಏಳು ದಿನಗಳ ಭಾಗವತ ಶ್ರವಣವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳು ಕಂಪಿಸುತ್ತವೆ; ಈ ಪಠಣವು ನಮ್ಮ ತಕ್ಷಣದ ಮುಕ್ತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ತೊಳೆದದ್ದಾಗಲೀ, ಒಣವಾದದ್ದಾಗಲೀ, ತೂಕದಾಗಲೀ, ಹಗುರವಾಗಲೀ, ಮಾತಿನಿಂದಾಗಲೀ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಾಗಲೀ, ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದಾಗಲೀ ಮಾಡಿದ ಪಾಪವನ್ನು, ಶ್ರವಣವು ಬೆಂಕಿಯಂತೆ ದಹಿಸುತ್ತದೆ. ಭಾರತಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ದೇವಸಭೆಯಲ್ಲಿ, ಭಾಗವತ ಶ್ರವಣವನ್ನು ಮಾಡದವರ ಜನ್ಮವನ್ನು ಫಲವತ್ತಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶುಕಮುನಿಯ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಕೇಳದೆ, ಬಲಿಷ್ಠವಾದ ದೇಹವನ್ನು ಕಾಯುವುದರಿಂದ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ಈ ದೇಹವು ಮೂಳೆಗಳ ಕಂಬ, ನರಗಳ ಬಂಧನ, ಮಾಂಸ ಮತ್ತು ರಕ್ತದಿಂದ ಲೇಪಿತ, ಚರ್ಮದಿಂದ ಮುಚ್ಚಿದ, ದುರ್ಗಂಧಯುಕ್ತ, ಮೂತ್ರಮಲಪಾತ್ರ. ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ದುಃಖ, ಕರ್ಮಫಲಗಳಿಂದ ಪೀಡಿತ, ರೋಗಗಳ ಮನೆ, ದುಃಖಕರ, ತುಂಬಲು ಕಷ್ಟ, ಸಹಿಸಲು ಕಷ್ಟ, ದೋಷಪೂರ್ಣ, ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನಾಶವಾಗುವಂತಹದು. ಈ ದೇಹವು ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಹುಳು, ಮಲ, ಬೂದಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಇಂತಹ ಅಸ್ಥಿರ ದೇಹದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ಶಾಶ್ವತವಾದ ಫಲ ಹೇಗೆ ಸಿಗಬಹುದು? ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ತಯಾರಿಸಿದ ಆಹಾರ ಸಂಜೆಗೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಅಂಥ ಆಹಾರದಿಂದ ಪೋಷಿತ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತತೆ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?