ಕುಂತಿದೇವಿಯು ಭಯಾನಕವಾದ ಜನ್ಮಮರಣದ ಸಮುದ್ರದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುವವನು ನೀನು ಮಾತ್ರ ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ, “ನಿನಗೆ ಬದಲಾಗಿ ಬೇರೆ ಯಾವ ಆಶ್ರಯವೂ ಇಲ್ಲ” ಎಂದು ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಪಾದಾರವಿಂದಗಳನ್ನೇ ಶರಣಾಗಿ ಭಾವಿಸಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಅವಳ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನೇ ಶುದ್ಧ, ಪರಮಾತ್ಮ, ಯೋಗಾಧಿಪತಿ, ಯೋಗಸ್ವರೂಪಿ ಎಂದು ಸ್ಮರಿಸಿ, ಅವನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ಅವನನ್ನು ಶರಣಾಗುತ್ತಾಳೆ. ಶುಕಮುನಿಯವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ರಾಜನೇ, ಕುಂತಿಯವರು ತಮ್ಮ ಬಂಧುಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ವಿಶ್ವದಾಧಿಪತಿ ಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿಕೊಂಡು, ದುಃಖದಿಂದ ಪೀಡಿತರಾಗಿ ಭಕ್ತಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡಿದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಲ್ಲಿ ಸಮನಾಗಿದ್ದ ಮಹಾತ್ಮ ವಿದುರನು ಮತ್ತು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಅಕ್ರೂರನು ಕುಂತಿಗೆ ಧೈರ್ಯ ಹೇಳುತ್ತಾ, ಅವಳ ಪುತ್ರರ ಜನ್ಮದ ಕಾರಣವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು. ಅನುಂತರ, ರಾಜನು ಹೊರಡುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಪುತ್ರರಿಗೆ ಆಸಕ್ತನಾಗಿದ್ದ ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ, ಬಂಧುಮಿತ್ರರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಹಿತಭಾವದಿಂದ ಮಾತಾಡಿದರು. ಅಕ್ರೂರನು ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ, “ವಿಚಿತ್ರವೀರ್ಯನ ವಂಶಜನೇ, ನೀನು ಕುರುಕುಲದ ಕೀರ್ತಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತಿದ್ದೀಯ; ಈಗ ಪಾಂಡು ಮಹಾರಾಜನು ಅಗಲಿರುವುದರಿಂದ ನೀನು ರಾಜ್ಯವನ್ನು ವಹಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೀಯ. ನೀನು ಧರ್ಮದಿಂದ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಆಳುವ ಮೂಲಕ, ಪ್ರಜೆಯನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಮತ್ತು ಸ್ವಜನರಿಗೂ ಪಾಂಡವರಿಗೂ ಸಮಭಾವದಿಂದ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಶ್ರೀಮಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಕೀರ್ತಿ ಗಳಿಸಬಹುದು. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನೀನು ಭಿನ್ನವಾಗಿ ವರ್ತಿಸಿದರೆ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಗರ್ಭಿತನಾಗುತ್ತೀಯ, ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಬೀಳುತ್ತೀಯ; ಆದ್ದರಿಂದ ಪಾಂಡವರಿಗೂ ನಿನ್ನ ಪುತ್ರರಿಗೂ ಸಮಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದು,” ಎಂದು ಸಲಹೆ ನೀಡಿದರು. “ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗೂ ಯಾರೊಂದಿಗೂ ಶಾಶ್ವತ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ—ಸ್ವದೇಹಕ್ಕೂ ಅಲ್ಲ, ಹೆಂಡತಿ, ಮಕ್ಕಳು, ಇತರರಿಗೆ ಹೇಳುವುದೇ ಬೇಡ. ಜೀವಿಯು ಒಬ್ಬನೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ, ಒಬ್ಬನೇ ಸಾಯುತ್ತಾನೆ; ಒಬ್ಬನೇ ಪುಣ್ಯಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ, ಒಬ್ಬನೇ ಪಾಪಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅನ್ಯಾಯದಿಂದ ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಧನವನ್ನು ಬುದ್ಧಿಹೀನರು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಗೆಳತಿಯ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಜಿಂಕುಗಳು ನೀರನ್ನು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವುದಂತೆ. ಯಾರು ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದೆ, ಅನ್ಯಾಯದಿಂದ ಇತರರನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅವನ ಜೀವನ, ಧನ, ಮಕ್ಕಳು, ಇತರರು ಅವನನ್ನು ತೃಪ್ತಿಗೊಳಿಸದೆ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಪಾಪವನ್ನು ತನ್ನ ಮೇಲೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಧನದಲ್ಲಿ ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದೆ ಉಪಕಾರ ಮಾಡಿದವರಿಂದ ತ್ಯಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ತನ್ನ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸದೆ, ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯದಿಂದ ದೂರವಾಗಿ, ಅಂಧಕಾರಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ.” “ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಜನೇ, ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಕನಸು, ಮಾಯೆ, ಭ್ರಮೆ ಎಂದು ತಿಳಿದು, ನೀನು ನಿನ್ನನ್ನು ನೀನೇ ಅರಿತು, ಸಮಭಾವದಿಂದ ಶಾಂತನಾಗು.” ಎಂದು ಅಕ್ರೂರನು ಉಪದೇಶಿಸಿದ. ಆಗ ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನು ಉತ್ತರಿಸಿದ: “ದಾನಧರ್ಮಿಗಳೇ, ನೀವು ಹೇಳುತ್ತಿರುವ ಮಂಗಳಕರವಾದ ಮಾತುಗಳು ನನಗೆ ಅಮೃತವನ್ನು ಪಡೆದ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ತೃಪ್ತಿ ಬಾರದಂತೆ, ಎಂದಿಗೂ ತೃಪ್ತಿ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೂ, ಮೃದುವಾದ ಈ ಮಾತುಗಳು, ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಹೊಂದಿರುವ ಆಸಕ್ತಿಯ ವಿಷದಿಂದ ಚಂಚಲವಾಗಿರುವ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಮಿಂಚು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯದಂತೆ. ಭೂಭಾರವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಯದುವಂಶದಲ್ಲಿ ಅವತಾರಗೊಂಡಿರುವ ಪರಮಾತ್ಮನ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಯಾರು ತಿರುಗಿಸಬಲ್ಲರು? ತನ್ನ ಅಜ್ಞಾತ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಗುಣಗಳನ್ನು ವಿಭಜಿಸಿ, ಆ ಲೋಕದಲ್ಲೇ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ, ಜಗತ್ತಿನ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಲೀಲೆಯಿಂದ ಚಲಿಸುವ ಆ ಪರಮೇಶ್ವರನಿಗೆ ನಾನು ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇನೆ,” ಎಂದು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರು. ಶುಕಮುನಿಯವರು ಮುಂದುವರೆದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ: ಯದುವಂಶದ ಅಕ್ರೂರನು ರಾಜನ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಸ್ನೇಹಿತರ ಅನುಮತಿಯೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತೆ ಯದುಗಳ ನಗರಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದನು. ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಿ, ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನು ಪಾಂಡವರ ಬಗ್ಗೆ ಏನು ಮಾಡಿದನು, ಅದನ್ನು ರಾಮ ಹಾಗೂ ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ವಿವರಿಸಿದನು. ಇದರೊಂದಿಗೆ, ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತ ಮಹಾಪುರಾಣದ ಮೊದಲ ಭಾಗದ ಹತ್ತನೇ ಸ್ಕಂಧದ ಒಂಭತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯ ಮುಕ್ತಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಾದ ನಂತರ, ಶುಕಮುನಿಯವರು ಪುನಃ ಕಥೆಯನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸುತ್ತಾರೆ: ಭರತಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಕಂಸನ ಪತ್ನಿಗಳಾದ ಅಸ್ತಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಪ್ತಿ, ತಮ್ಮ ಗಂಡನ ಮೃತ್ಯುವಿನಿಂದ ದುಃಖಿತರಾದವರು, ತಮ್ಮ ತಂದೆಯಾದ ಮಗಧರಾಜ ಜರಾಸಂಧನ ಮನೆಗೆ ಹೋದರು. ದುಃಖದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದ ಜರಾಸಂಧನಿಗೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ವಿಧವಾಪಟ್ಟಿನ ಕಾರಣವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು. ಆ ದುಃಖಕರ ಸುದ್ದಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದ ಜರಾಸಂಧನು, ಕ್ರೋಧ ಮತ್ತು ದುಃಖದಿಂದ ತುಂಬಿ, ಯದುಕುಲವನ್ನು ನಾಶಗೊಳಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಭಾರೀ ಯತ್ನವನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿದನು. ಅವನ ಸುತ್ತ ಇಪ್ಪತ್ತೂ ಮೂರು ಅಕ್ಷೌಹಿಣಿ ಸೇನೆಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಿ, ಯದುಗಳ ರಾಜಧಾನಿಯಾದ ಮಥುರೆಯನ್ನು ಎಲ್ಲೆಡೆಯಿಂದ ಆವರಿಸಿದನು. ಆ ಭಾರೀ ಸೇನೆಯನ್ನು, ಸಾಗರದಂತೆ ಉಕ್ಕುತ್ತಿರುವುದನ್ನು, ಮತ್ತು ತನ್ನ ನಗರವನ್ನು ಆವರಿಸಿರುವುದನ್ನು, ಪ್ರಜೆಗಳಲ್ಲಿ ಭಯವು ತುಂಬಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡು, ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಆಲೋಚನೆ ಮಾಡಿದನು. ಮಾನವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವತಾರಗೊಂಡಿದ್ದ ಹರಿ, ತನ್ನ ಅವತಾರದ ಉದ್ದೇಶ, ಕಾಲ, ಸ್ಥಳ, ಸಂದರ್ಭವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ, “ಈ ಭೂಭಾರವಾಗಿ ಸೇರಿರುವ ಈ ಸೇನೆಯನ್ನು ನಾನು ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮಗಧರಾಜನು ಮತ್ತೆ ಸೇನೆಯನ್ನು ಸೇರಿಸುವವನು, ಅವನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಬಾರದು. ಈ ಭೂಭಾರವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವುದೇ ನನ್ನ ಅವತಾರದ ಉದ್ದೇಶ; ಧರ್ಮಾತ್ಮರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿ, ದುರಾತ್ಮರನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವುದು ನನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯ,” ಎಂದು ನಿಶ್ಚಯಿಸಿದನು. “ಧರ್ಮವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು, ಅಪಧರ್ಮವು ಏಳುವಾಗ ಅದನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು, ನಾನು ಮತ್ತೊಂದು ದೇಹವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ,” ಎಂದು ಕೃಷ್ಣನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಆಕಾಶದಿಂದ ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಎರಡು ರಥಗಳು, ಚಾಲಕರೊಡನೆ, ಎಲ್ಲ ಸಜ್ಜುಗಳೊಡನೆ, ಅಚಾನಕವಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾದವು. ದೇವತೆಗಳಾದ ಪುರಾತನ ಆಯುಧಗಳೂ ಸಹ ಅದೆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡವು. ಅವನ್ನು ನೋಡಿ, ಹೃಷಿಕೇಶನು ಸಂಕರ್ಷಣನನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ, “ಪೃಥ್ವಿಗೆ ಅವತರಿಸಿದವರಾಧಿಪತಿಯಾದ ಮಹಾತ್ಮನೇ, ಯದುಗಳಿಗೆ ಬಂದಿರುವ ಈ ಅಪಾಯವನ್ನು ನೋಡು; ಇಲ್ಲಿದೆ ನಿನ್ನ ರಥ ಮತ್ತು ನಿನ್ನ ಪ್ರಿಯ ಆಯುಧಗಳು. ಧರ್ಮಾತ್ಮರಿಗೆ ಸುಖವನ್ನು ನೀಡುವ ನಿನ್ನ ಅವತಾರದ ಉದ್ದೇಶವೇ ಭೂಭಾರವಾದ ಈ ಇಪ್ಪತ್ತೂ ಮೂರು ಸೇನೆಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವುದು,” ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಎರಡು ದಾಶಾರ್ಹ ಪುತ್ರರೂ, ಶೂರತೆ ಮತ್ತು ಆಯುಧಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಜ್ಜುಗೊಂಡು, ತಮ್ಮ ಸಣ್ಣ ಸೇನೆಯೊಂದಿಗೆ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಹೊರಟರು. ಹರಿಯು ದಾರುಕನನ್ನು ಸಾರಥಿಯಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡು, ತನ್ನ ಶಂಖವನ್ನು ಊದಿದನು; ಶತ್ರುಸೈನಿಕರ ಹೃದಯಗಳಲ್ಲಿ ಭಯ ಮತ್ತು ಕಂಪನ ಉಂಟಾಯಿತು. ಅವರನ್ನು ಕಂಡು, ಮಗಧರಾಜನು, “ಕೃಷ್ಣನೇ, ನೀನು ಪುರುಷರಲ್ಲಿ ಹೀನನಾಗಿದ್ದೀಯ, ನಾನು ನಿನ್ನೊಂದಿಗೆ ಯುದ್ಧ ಮಾಡಲು ಇಚ್ಛಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ನೀನು ಬಾಲಕನಾಗಿದ್ದೀಯ ಎಂಬ ಲಜ್ಜೆಯಿಂದ; ನಿನ್ನನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋಗು, ಬಂಧುಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವವನೇ, ನಿನ್ನೊಂದಿಗೆ ನಾನು ಹೋರಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ರಾಮನೇ, ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಧೈರ್ಯವಿದ್ದರೆ, ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಯುದ್ಧ ಮಾಡಿ ನಿನ್ನ ಶೌರ್ಯವನ್ನು ತೋರಿಸು; ನನ್ನ ಬಾಣಗಳಿಂದ ಕೊಯ್ದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಸೇರು ಅಥವಾ ನನ್ನನ್ನು ಸಂಹರಿಸು,” ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಅದಕ್ಕೆ ಭಗವಾನ್ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು, “ವೀರರು ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಹೆಮ್ಮೆಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ಶೌರ್ಯದಲ್ಲಿ ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮರಣದಂಚಿನಲ್ಲಿ ನಿಂತು ದುಃಖದಿಂದ ಮಾತಾಡುವವನ ಮಾತಿಗೆ ನಾವು ಗಮನಿಸುವುದಿಲ್ಲ,” ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದರು. ಈ ರೀತಿ, ಪವಿತ್ರ ಭಾವದಿಂದ, ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅಧರ್ಮದ ನಡುವೆ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದ ಮಹಾ ಘಟನೆಯು ಮುಂದುವರಿಯಿತು.