ಒಂದು ದಿನ, ಆತ್ಮದೇವನ ಪತ್ನಿ ಧುಂಧುಲಿ, ಗರ್ಭಧಾರಣೆ ಬಗ್ಗೆ ಆಳವಾದ ಚಿಂತನೆಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದಳು. “ಹಣ್ಣು ತಿಂದರೆ ನನಗೆ ಗರ್ಭವಾಗುತ್ತದೆ; ಗರ್ಭವಿದ್ದರೆ ಹೊಟ್ಟೆ ದೊಡ್ಡದಾಗುತ್ತದೆ; ಕಡಿಮೆ ತಿಂದರೆ ಶಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಹೋಗುತ್ತೇನೆ—ಹೀಗಾದರೆ ಮನೆಯ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಮಾಡಲಿ?” ಎಂದು ಆತಂಕದಿಂದ ಆಕೆ ಯೋಚಿಸಿದಳು. “ಭಾಗ್ಯವಶಾತ್, ಊರಿಗೆ ತೆರಿಗೆಗಾರ ಬಂದರೆ ಗರ್ಭಿಣಿ ಮಹಿಳೆ ಹೇಗೆ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಿ? ಗರ್ಭವು ಗಿಳಿಯಂತಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಹೊಟ್ಟೆಯಿಂದ ಹೊರಹಾಕುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?” ಎಂಬ ಮತ್ತೊಂದು ಚಿಂತನೆ ಆಕೆಗೆ ಕಾಡಿತು. “ಗರ್ಭವು ಬದಿಯಾಗಿ ಹೊರಬಂದರೆ ನಾನು ಸಾಯುತ್ತೇನೆ; ಹೆರಿಗೆ ವೇಳೆ ಭಯಾನಕವಾದ ನೋವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ—ನಾನು ಎಷ್ಟು ಸೊಗಸಾದವಳಾಗಿ ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ತಾಳಲಿ?” ಎಂದು ಧುಂಧುಲಿ ತನ್ನ ದೌರ್ಬಲ್ಯವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡಳು. “ನಾನು ನಿಧಾನವಾಗಿದ್ದರೆ ನನ್ನ ಸಹಪತ್ನಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹತ್ತಿರ ಮಾಡಿಕೊಂಡು ಬಿಡುತ್ತಾಳೆ; ಸತ್ಯವ್ರತ, ಶುದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸುವುದು ಬಹಳ ಕಷ್ಟವಾಗಿದೆ,” ಎಂದು ಆಕೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತೀರ್ಮಾನಿಸಿದಳು. “ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಬೆಳೆಯುವದು ಮತ್ತು ಅವರ ಆರೈಕೆ ಮಾಡುವುದರಲ್ಲಿ ದುಃಖವಿದೆ; ಹೆರಿಗೆಗೂ ಮಹಿಳೆಗೆ ನೋವು ಇದೆ; ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಗರ್ಭವಿಲ್ಲದ ಅಥವಾ ವಿಧವೆಯಾದ ಮಹಿಳೆ ಸುಖಿಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ,” ಎಂದು ಧುಂಧುಲಿ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡಳು. ಅಂತಹ ತಪ್ಪು ಯೋಚನೆಗಳಿಂದ ಆಕೆ ಹಣ್ಣನ್ನು ತಿನ್ನಲಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಪತಿ ಕೇಳಿದಾಗ, “ನಾನು ತಿಂದೆ, ನಾನು ತಿಂದೆ,” ಎಂದು ಸುಳ್ಳು ಹೇಳಿದಳು. ಒಂದು ದಿನ, ಆಕೆಯ ಚಿಕ್ಕ ಸಹೋದರಿ ಸ್ವಯಂ ಆಕೆಯ ಮನೆಗೆ ಬಂದು, ಧುಂಧುಲಿ ತನ್ನ ಕಷ್ಟವನ್ನು ಅವಳಿಗೆ ಹೇಳಿದಳು: “ನಾನು ಈ ದುಃಖದಿಂದ ದೌರ್ಬಲ್ಯಗೊಂಡಿದ್ದೇನೆ—ನಾನು ಏನು ಮಾಡಲಿ, ಸಹೋದರಿ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದಳು. ಅವಳ ಸಹೋದರಿ ಉತ್ತರಿಸಿದಳು: “ನಾನು ಗರ್ಭಿಣಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ; ನಾನು ಹೆರಿಗೆ ಮಾಡಿದ ನಂತರ ಮಗುವನ್ನು ನಿನಗೆ ಕೊಡುವೆ.” “ಈ ನಡುವೆ, ನೀನು ಮನೆದಲ್ಲೇ ಗರ್ಭಿಣಿ ಎಂದು ತೋರಿಸಿಕೊಂಡು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಬಾಳು; ನನ್ನ ಪತಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಹಣ ಕೊಡು, ಅವನು ನಿನಗೆ ಮಗುವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತಾನೆ.” “ಜನರು ಆ ಮಗುವು ಆರು ತಿಂಗಳುಗಳಲ್ಲಿ ಸತ್ತೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ನಾನು ಪ್ರತಿದಿನ ನಿನ್ನ ಮನೆಗೆ ಬಂದು ಮಗುವನ್ನು ಬೆಳೆಸುತ್ತೇನೆ.” “ಇದೀಗ, ಪರೀಕ್ಷೆಗಾಗಿ ಹಣ್ಣನ್ನು ಹಸುವಿಗೆ ಕೊಡು; ಈ ಎಲ್ಲವು ಮಹಿಳೆಯರ ಸ್ವಭಾವದಂತೆ ನಡೆದದ್ದು.” ಅನಂತರ, ಸಮಯ ಬಂದಾಗ ಆ ಸಹೋದರಿ ಮಗುವನ್ನು ಹೆತ್ತಳು; ಪಿತಾ ಆ ಮಗುವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಗುಪ್ತವಾಗಿ ಧುಂಧುಲಿಗೆ ಕೊಟ್ಟನು. ಧುಂಧುಲಿ ತನ್ನ ಪತಿಗೆ, “ಒಂದು ಆರೋಗ್ಯವಂತ ಮಗುವು ಜನಿಸಿದೆ; ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಂತೋಷ ಉಂಟಾಗಿದೆ, ಆತ್ಮದೇವನಿಗೆ ಮಗುವು ದೊರೆತಿದೆ,” ಎಂದು ಹೇಳಿದಳು. ಆತ್ಮದೇವನು ದ್ವಿಜರಿಗೆ ದಾನ ನೀಡಿ, ಜನನ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದನು; ಮನೆಯ ಬಾಗಿಲಲ್ಲಿ ಶುಭ ಗಾಯನ ಮತ್ತು ಸಂಗೀತ ನಡೆಯಿತು. ಪತಿಯ ಮುಂದೆ ಧುಂಧುಲಿ, “ನನ್ನ ಸ್ತನದಲ್ಲಿ ಹಾಲಿಲ್ಲ; ಇನ್ನೊಬ್ಬರು ಹಾಲನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ, ನಾನು ಮಗುವಿಗೆ ಹಾಲು ನೀಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ,” ಎಂದು ಹೇಳಿದಳು. “ಆದರೆ ನನ್ನ ಸಹಪತ್ನಿ, ಅವಳು ಮಗುವನ್ನು ಹೆತ್ತಿದ್ದಾಳೆ, ಅವಳ ಮಗುವು ಸತ್ತಿದೆ; ಅವಳನ್ನು ಕರೆದು ಮನೆಯಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊ, ಅವಳು ನಿನ್ನ ಮಗುವಿಗೆ ಹಾಲು ನೀಡುತ್ತಾಳೆ.” ಇದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಪತಿ ಮಗುವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಮಾಡಿದನು; ತಾಯಿ ಮಗುವಿಗೆ ಧುಂಧುಕಾರಿ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಕೊಟ್ಟಳು. ಮೂರು ತಿಂಗಳು ಕಳೆದ ಮೇಲೆ, ಆ ಹಸು ಒಂದು ಹಸುವಿನ ಕರುವನ್ನು ಹೆತ್ತಿತು—ಅದು ಎಲ್ಲಾ ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಸುಂದರ, ದಿವ್ಯ, ನಿರ್ದೋಷ, ಮತ್ತು ಬಂಗಾರದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿತ್ತು. ಇದನ್ನು ನೋಡಿ, ಸಂತೋಷಗೊಂಡ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಸ್ವತಃ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದನು; ಇದನ್ನು ಆಶ್ಚರ್ಯವೆಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ಜನರು ನೋಡಲು ಸೇರಿದರು. “ಇಗೇನು, ಆತ್ಮದೇವನಿಗೆ ಶುಭವು ಉಂಟಾಗಿದೆ: ಹಸುವಿನಿಂದ ಮಗುವು ಜನಿಸಿದೆ, ಅದು ದಿವ್ಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಅದೊಂದು ಆಶ್ಚರ್ಯವಾಗಿದೆ,” ಎಂದು ಜನರು ಹೇಳಿದರು. ಭಾಗ್ಯವಶಾತ್, ಆ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಯಾರೂ ತಿಳಿಯಲಿಲ್ಲ; ಆ ಮಗುವಿನ ಹಸುವಿನ ಕಿವಿಗಳನ್ನು ನೋಡಿ, ಜನರು ಅವನಿಗೆ ಗೋಕಾರ್ಣ ಎಂಬ ಹೆಸರಿಟ್ಟರು. ಸಮಯ ಕಳೆದಂತೆ, ಇಬ್ಬರೂ ಮಕ್ಕಳು ಯುವಕರಾಗಿ ಬೆಳೆದರು; ಗೋಕಾರ್ಣನು ಪಾಂಡಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಖ್ಯಾತನಾದನು, ಆದರೆ ಧುಂಧುಕಾರಿ ಬಹಳ ದುಷ್ಟನಾದನು. ಅವನಿಗೆ ಸ್ನಾನ, ಶುದ್ಧತೆ, ಶುದ್ಧ ಆಹಾರಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಆಸಕ್ತಿ ಇರಲಿಲ್ಲ; ಅವನು ಕ್ರೋಧವಿಲ್ಲದೆ, ಅನೈತಿಕ ದ್ರವ್ಯಗಳ ಸಂಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದನು, ಶವಗಳಿಂದ ಕೆಡುಕಾದ ಕೈಗಳಿಂದ ಆಹಾರ ತಿಂದನು. ಅವನು ಕಳ್ಳ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ದ್ವೇಷದ ಪಾತ್ರ, ಇತರರ ಮನೆಗೆ ಬೆಂಕಿ ಹಚ್ಚುತ್ತಿದ್ದನು; ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಆಟಕ್ಕಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ತಕ್ಷಣವೇ ಬಾವಿಗೆ ಎಸೆಯುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನು ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ, ಹತ್ತಿರದವರನ್ನು ಹಿಂಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನು, ಬಡವರನ್ನು, ಕುರುಡರನ್ನು ಪೀಡಿಸುತ್ತಿದ್ದನು; ಸದಾ ಚಂಡಾಲರೊಂದಿಗೆ ಸಂಸರ್ಗ, ಕಂಬಳ ಹಿಡಿದಿದ್ದನು, ನಾಯಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಹವಾಸ. ವೇಶ್ಯೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಸರ್ಗದಿಂದ, ಅವನು ಪಿತೃಪೈತಾಮಹಿಕ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ವ್ಯಯ ಮಾಡಿದನು; ಒಮ್ಮೆ, ತನ್ನ ತಂದೆ-ತಾಯಿಯನ್ನು ಹೊಡಿದು, ಅವರ ಪಾತ್ರೆಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡನು. ಅವನ ದಯನೀಯ ತಂದೆ, ಈಗ ಬಡತನದಲ್ಲಿ, ಅಳುತ್ತಾ, “ಇಂತಹ ದುಷ್ಟ ಮಗನು ದುಃಖ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ, ಅವನು ಕೊಲೆಗೊಳ್ಳಬೇಕಾದವನು,” ಎಂದು ಕೂಗಿದರು. “ನಾನು ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಲಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹೋಗಲಿ, ಯಾರು ನನ್ನ ದುಃಖವನ್ನು ನೀಗಿಸಲಿ? ನಾನು ಈ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಜೀವ ತ್ಯಜಿಸುತ್ತೇನೆ—ಅಯ್ಯೋ, ನನ್ನ ಸ್ಥಿತಿ ಎಷ್ಟು ದಯನೀಯ!” ಅಂದು, ಗೋಕಾರ್ಣನು ತನ್ನ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ತಂದೆಗೆ ಉಪದೇಶ ನೀಡಿ, ವೈರಾಗ್ಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತೋರಿಸಿದನು. “ಈ ಲೋಕದ ಜೀವನವು ನಿಜಕ್ಕೂ ಸ್ಥಾಯಿಯಾಗಿಲ್ಲ, ದುಃಖದಿಂದ ತುಂಬಿದೆ, ಮೋಹವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಯಾರು ಮಗ, ಯಾರು ಸಂಪತ್ತು, ಯಾರು ಪ್ರೀತಿ—ನಿಜವಾಗಿ ಯಾವುದು ಸದಾ ಹೊಗೆಯುತ್ತದೆ?” “ಇಂದ್ರನಿಗೂ ಸುಖವಿಲ್ಲ, ವಿಶ್ವಾಧಿಪತಿಗೂ ಸುಖವಿಲ್ಲ; ಸುಖವು ಅಳವಡಿಸಿದ ವೈರಾಗ್ಯವಂತ, ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ತಪಸ್ವಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಇದೆ.” “ಮಗನಿಗೆ ಅಳವಡಿಸುವ ಮೋಹರೂಪ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸು; ಮೋಹದಿಂದ ನರಕದ ಮಾರ್ಗ ಬರುತ್ತದೆ. ಈ ದೇಹವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತೊರೆದು ಬೀಳುತ್ತದೆ—ಅರಣ್ಯದ ಕಡೆ ಹೋಗು.” ಅವನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ತಂದೆ, ಹೊರಡಲು ಇಚ್ಛಿಸಿ, “ಮಗಾ, ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಏನು ಮಾಡಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳು,” ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. “ಅನುರಾಗದ ಕತ್ತಲು ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಬಂಧಿತನಾಗಿ, ನಾನು ಕುರುಡನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ವಂಚಕನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ನನ್ನ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಕೆಳಗೆ ಬಿದ್ದಿದ್ದೇನೆ—ದಯಾ ಸಾಗರನೇ, ನನ್ನನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರುವೆ.” “ಈ ಎಲುಬು, ಮಾಂಸ, ರಕ್ತದಿಂದ ಕೂಡಿದ ದೇಹದ ಅನುರಾಗವನ್ನು ತೊರೆದು, ಹೆಂಡತಿ, ಮಕ್ಕಳು ಮತ್ತು ಇತರರ ಮೇಲಿನ ಸ್ವಾಮ್ಯಭಾವವನ್ನು ಸದಾ ತ್ಯಜಿಸು; ಈ ಲೋಕವು ಸದಾ ಕ್ಷಣಿಕ ಮತ್ತು ನಾಶವಂತ ಎಂದು ತಿಳಿದು, ವೈರಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸು.” “ಯಥಾರ್ಥ ಧರ್ಮವನ್ನು ಸದಾ ಆಚರಿಸು, ಲೋಕಧರ್ಮವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸು, ಸಜ್ಜನರನ್ನು ಸೇವಿಸು, ಕಾಮ ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸು; ಬೇಗ ಇತರರ ದೋಷ ಮತ್ತು ಗುಣಗಳನ್ನು ಯೋಚಿಸುವುದನ್ನು ಬಿಡು, ಸೇವೆ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಕಥೆಗಳ ಅಮೃತವನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಕುಡಿ.” ಈ ರೀತಿ, ಮಗನ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಪ್ರೇರಿತನಾಗಿ, ಆತ್ಮದೇವನು ಗೃಹವನ್ನು ತೊರೆದು, ವಯಸ್ಸು ಅರವತ್ತರಲ್ಲಿ ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ, ಪ್ರತಿದಿನ ಹರಿಯನ್ನು ಸೇವಿಸಿ, ದಶಮಸ್ಕಂಧ ಪಠಣದಿಂದ ಶ್ರೀ ಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಪಡೆದನು. ಅವನು ದೇವತೆಗಳ ತೋಟಗಳ ತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ, ವಿಶ್ವಕರ್ಮನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಇಂದ್ರನ ಅರಮನೆ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಐಶ್ವರ್ಯದ ನಿಲಯದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಾ ಸಂಪತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ವಾಸಿಸಿದನು. ಅವನು ಜ್ಞಾನ, ಸಂಪತ್ತು ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕುಲದಿಂದ ಶ್ರೀಮಂತನಾಗಿದ್ದರೂ, ಹೆಮ್ಮೆಯೂ ಅಹಂಕಾರವೂ ಇಲ್ಲದವನಾಗಿದ್ದನು. ಪಿತೃ ನಿಧನವಾದ ಬಳಿಕ, ತಾಯಿ ಧುಂಧುಲಿ ಧುಂಧುಕಾರಿ ಕೈಯಿಂದ ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಹೊಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟಳು: “ಹಣ ಎಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳು, ಇಲ್ಲವಾದರೆ ಈ ದಂಡದಿಂದ ನಿನ್ನನ್ನು ಕೊಲ್ಲುತ್ತೇನೆ!” ಎಂದು ಅವನು ಬೆದರಿಸಿದನು. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಧುಂಧುಲಿ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದೇವನ ಕುಟುಂಬದ ಕಥೆ, ಧರ್ಮ, ವೈರಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯ ಪಾಠಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಾಗುತ್ತದೆ.