ಕುಮಾರರು ಹೇಳಿದರು: ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಮಾನವರು ಯಾವಾಗಲೂ ಪಾಪಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡು, ದುಷ್ಟಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಾ, ಕ್ರೋಧದ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಸುಟ್ಟು ಹೋಗುತ್ತಾ, ವಕ್ರ ಮತ್ತು ಕಾಮಪರರಾಗಿರುವವರಾದರೂ, ಏಳು ದಿನಗಳ ಯಜ್ಞದ ಮೂಲಕ ಶುದ್ಧರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಸತ್ಯವಿಲ್ಲದವರು, ತಂದೆ-ತಾಯಿಯನ್ನು ನಿಂದಿಸುವವರು, ದುರಾಶೆಯಿಂದ ಬಾಧಿತರಾದವರು, ಆಶ್ರಮಧರ್ಮವಿಲ್ಲದವರು, ದ್ವೇಷಪರರು, ಹಿಂಸಾಪರರು—ಇವರೂ ಸಹ ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಏಳು ದಿನಗಳ ಯಜ್ಞದಿಂದ ಶುದ್ಧರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಮಹಾಪಾತಕಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದವರು, ಮೋಸದವರಾದವರು, ಕ್ರೂರ ಮತ್ತು ನಿರ್ದಯರಾದ ರಾಕ್ಷಸಸ್ವಭಾವಿಯವರು, ಬ್ರಹ್ಮದ ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ಪೋಷಿತರಾದವರು, ಪರಸ್ತ್ರೀಗಮನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರು—ಇವರನ್ನೂ ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಏಳು ದಿನಗಳ ಯಜ್ಞ ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ದೇಹ, ವಾಕ್ಯ, ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ಯಾವಾಗಲೂ ಪಾಪಮಾಡುವವರು, ಹಠ ಮತ್ತು ಮೋಸಪರರು, ಪರಧನದಿಂದ ಸಮೃದ್ಧರಾದವರು, ಅಶುದ್ಧರೂ ದುರ್ಬುದ್ಧಿಯವರೂ ಆಗಿದ್ದರೂ ಕೂಡ, ಇಂತಹವರನ್ನೂ ಕಲಿಯಲ್ಲಿ ಏಳು ದಿನಗಳ ಯಜ್ಞ ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಈಗ ನಾನು ನಿಮಗೆ ಒಂದು ಪುರಾತನ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದಮಾತ್ರಕ್ಕೂ ಪಾಪವಿನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ತುಂಗಭದ್ರಾ ನದಿಯ ತೀರದಲ್ಲಿ ಒಮ್ಮೆ ಒಂದು ಅದ್ಭುತ ನಗರವಿತ್ತು. ಆ ನಗರದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಣದ ಜನರು ತಮ್ಮ ಧರ್ಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಪುಣ್ಯಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರು. ಆ ನಗರದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮದೇವ ಎಂಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ. ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಣಿತನಾಗಿದ್ದ, ಶ್ರುತಿ ಮತ್ತು ಸ್ಮೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ನಿಪುಣ, ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗಿದ್ದ. ಅವನು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಧನಿಕನಾಗಿದ್ದರೂ, ಭಿಕ್ಷುಕನಂತೆ ನಿರ್ಲೋಭಿಯಾಗಿದ್ದ. ಅವನ ಪತ್ನಿ ಧುಂಧುಲಿ ಎಂಬವಳಾಗಿದ್ದಳು—ಅವಳು ಸದಾ ತನ್ನ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಳಾಗಿದ್ದಳು, ಸುಂದರಳೂ, ಉತ್ತಮ ಕುಲದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ್ದಳೂ ಆಗಿದ್ದಳು. ಆಕೆ ಲೋಕಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಳಾಗಿದ್ದಳು, ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಕ್ರೂರಳೂ, ಹೆಚ್ಚು ಮಾತಾಡುವವಳೂ, ಗೃಹಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ನಿಪುಣಳೂ, ಕಂಜೂಸೂ, ಜಗಳಪ್ರಿಯಳೂ ಆಗಿದ್ದಳು. ಈ ದಂಪತಿಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಅವರ ಧನವೂ, ಕಾಮವೂ ಮನೆ ಮತ್ತು ಇತರ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷವನ್ನು ತರಲಿಲ್ಲ. ನಂತರ, ಸಂತಾನಕ್ಕಾಗಿ ಧರ್ಮಾಚರಣೆಗೆ ಮುಂದಾದರು; ಸದಾ ಗೊಬ್ಬರ, ಭೂಮಿ, ಚಿನ್ನ, ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಬಡವರಿಗೆ ದಾನಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ತಮ್ಮ ಸಂಪತ್ತಿನ ಅರ್ಧವನ್ನು ಧರ್ಮದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ವ್ಯಯಮಾಡಿದರು. ಆದರೂ, ಅವರಿಗೆ ಮಗ ಅಥವಾ ಮಗಳು ಜನಿಸಲಿಲ್ಲ. ಇದರಿಂದ ಅವರು ಭಾರೀ ಚಿಂತೆಗೊಳಗಾದರು. ಒಂದು ದಿನ, ಆ ದ್ವಿಜನು ದುಃಖದಿಂದ ಮನೆಬಿಟ್ಟು ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಹೋಗಿದನು. ಮಧ್ಯಾಹ್ನದ ಹೊತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಬಾಯಾರಿಕೆ ಹೊತ್ತವನು ಒಂದು ಕೆರೆಯ ಬಳಿಗೆ ಹೋದನು. ನೀರು ಕುಡಿಯುವ ನಂತರ, ಸಂತಾನರಹಿತ ದುಃಖದಿಂದ ಕ್ಷೀಣಗೊಂಡವನಾಗಿ ಅಲ್ಲೇ ಕುಳಿತುಕೊಂಡನು. ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ, ಅಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಸಂನ್ಯಾಸಿ ಬಂದನು. ಅವನನ್ನು ಕಂಡ ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ನೀರು ಕುಡಿದು, ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಹೋದನು; ಅವನ ಪಾದಗಳಿಗೆ ವಂದಿಸಿ, ಆತನ ಮುಂದೆ ನಿಂತು ಆಳವಾಗಿ ನಿಟ್ಟುಸಿರುಬಿಟ್ಟನು. ಸಂನ್ಯಾಸಿ ಕೇಳಿದನು: “ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ನೀನು ಏಕೆ ಅಳುತ್ತಿದ್ದೀಯ? ಈ ದುಃಖದ ಶಕ್ತಿಯೇನು? ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ನಿನ್ನ ದುಃಖದ ಕಾರಣವನ್ನು ಹೇಳು.” ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಓ ಮಹಾತ್ಮನೇ, ಪೂರ್ವಪಾಪದಿಂದ ಸಂಚಿತವಾದ ಈ ದುಃಖವನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ವಿವರಿಸಲಿ? ನನ್ನ ಪಿತೃಗಳು ತಂಪಾದ ನೀರಿನ ಬದಲು ಬಿಸಿ ನೀರನ್ನು ಕುಡಿಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ದ್ವಿಜರು ನನ್ನ ಪಿಂಡಪ್ರದಾನವನ್ನು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಸಂತಾನರಹಿತ ದುಃಖದಿಂದ ಖಾಲಿಯಾಗಿರುವ ನಾನು ಜೀವವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಇಲ್ಲಿ ಬಂದಿದ್ದೇನೆ.” “ಸಂತಾನವಿಲ್ಲದ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಶಾಪ, ಸಂತಾನವಿಲ್ಲದ ಮನೆಗೆ ಶಾಪ; ಮಗನಿಲ್ಲದ ಧನಕ್ಕೂ ಶಾಪ, ವಂಶವೃದ್ಧಿಯಿಲ್ಲದ ಕುಲಕ್ಕೂ ಶಾಪ. ನಾನು ಪಾಲಿಸುವ ಆಡು ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲೂ ಬಂಜೆಯಾಗುತ್ತದೆ; ನಾನು ನೆಟ್ಟ ಮರವೂ ಫಲವಿಲ್ಲದಾಗುತ್ತದೆ. ನನ್ನ ಮನೆಗೆ ಬರುವ ಯಾವುದೇ ಫಲ ಕೂಡ ಶೀಘ್ರವೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂತಾನವಿಲ್ಲದ ನನಗೆ ಈ ಜೀವನದಿಂದ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ?” ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ, ಅವನು ಸಂನ್ಯಾಸಿಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ದುಃಖದಿಂದ ಜೋರಾಗಿ ಅಳಲು ಆರಂಭಿಸಿದನು. ಆಗ ಆ ಯೋಗಿಯ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಮಹದ್ಭಾವೋದಯವಾಯಿತು. ಯೋಗಬಲದಿಂದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದ ಆ ಸಂನ್ಯಾಸಿ, ತನ್ನ ಭಾಲದಲ್ಲಿ ಅಕ್ಷರಮಾಲೆಯನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಸಂನ್ಯಾಸಿ ಹೇಳಿದನು: “ಮಕ್ಕಳಿಗಾಗಿ ಇರುವ ಮೋಹರೂಪ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು; ಕರ್ಮದ ಪ್ರಭಾವವು ಬಹಳ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾಗಿದೆ. ವಿವೇಕವನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಸಂಸಾರಾಸಕ್ತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ಇಂದು ನಾನು ನಿನ್ನ ವಿಧಿಯನ್ನು ಕಂಡಿದ್ದೇನೆ: ಏಳು ಜನ್ಮಗಳವರೆಗೆ ನಿನಗೆ ಮಗನೇ ಇರೋದಿಲ್ಲ.” “ಹಿಂದೆ ಸಾಗರನು ಕೂಡ ಸಂತಾನಕ್ಕಾಗಿ ಬಹಳ ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸಿದನು. ಹಾಗಾಗಿ, ವಂಶದ ಆಶೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು—ವೈರಾಗ್ಯದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯ ಸಂತೋಷವಿದೆ.” ಆಗ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಕೇಳಿದನು: “ನನಗೆ ವಿವೇಕದಿಂದ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ಬಲವಂತವಾಗಿಯಾದರೂ ನನಗೆ ಮಗನನ್ನು ಕೊಡಬೇಕು; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ನಾನು ನಿನ್ನ ಮುಂದೆ ದುಃಖದಿಂದ ಜೀವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತೇನೆ. ಮಕ್ಕಳ ಸಂತೋಷವಿಲ್ಲದ ವೈರಾಗ್ಯವು ಬಹಳ ಒಣವಾಗಿದೆ; ಪುತ್ರ ಮತ್ತು ಮೊಮ್ಮಕ್ಕಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಗೃಹಸ್ಥನು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷದಿಂದಿರುತ್ತಾನೆ.” ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಈ ಹಠವನ್ನು ಕಂಡು, ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಶ್ರೀಮಂತನಾದ ಆ ಯೋಗಿ ಹೇಳಿದನು: “ಚಿತ್ರಕೇತುನು ತನ್ನ ವಿಧಿಯ ರೇಖೆಯನ್ನು ತಿದ್ದಿ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದನು. ವಿಧಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೆ ಫಲವಿಲ್ಲ; ನೀನು ಹಠಪಡುವುದರಿಂದ, ಇಷ್ಟಪಟ್ಟುಕೊಂಡವನಿಗೆ ನಾನು ಇನ್ನೇನು ಹೇಳಲಿ?” ಆಗ ಅವನು ಒಂದು ಹಣ್ಣು ಕೊಟ್ಟು, “ಈ ಹಣ್ಣನ್ನು ಪತ್ನಿಯೊಂದಿಗೆ ಊಟಮಾಡು; ನಂತರ ನಿನಗೆ ಮಗನು ಜನಿಸುವನು” ಎಂದನು. ಸತ್ಯ, ಪವಿತ್ರತೆ, ದಯೆ, ದಾನ, ಮತ್ತು ದಿನಕ್ಕೆ ಒಮ್ಮೆ ಮಾತ್ರ ಭೋಜನ—ಇವುಗಳನ್ನು ಅವಳು ಒಂದು ವರ್ಷ ಪಾಲಿಸಬೇಕು; ಇದರಿಂದ ಮಗನು ಅತ್ಯಂತ ಶುದ್ಧನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ, ಯೋಗಿ ಅಲ್ಲಿಂದ ಹೋದನು; ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಮನೆಗೆ ಮರಳಿ, ಆ ಹಣ್ಣನ್ನು ಪತ್ನಿಯ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟು, ತಾನೂ ಬೇರೆಡೆಗೆ ಹೋಗಿದನು. ಆ ಯುವತಿ, ವಕ್ರಮನಸ್ಸಿನವಳಾಗಿ, ತನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತರ ಮುಂದೆ ಅಳುತ್ತಾ ಹೇಳಿದಳು: “ಅಯ್ಯೋ, ನನಗೆ ಭಾರೀ ಚಿಂತೆಯಾಗಿದೆ; ನಾನು ಈ ಹಣ್ಣನ್ನು ತಿನ್ನುವುದಿಲ್ಲ.” “ಹಣ್ಣನ್ನು ತಿಂದರೆ ಗರ್ಭವಾಗುತ್ತದೆ; ಗರ್ಭದಿಂದ ಹೊಟ್ಟೆ ದೊಡ್ಡದಾಗುತ್ತದೆ; ಕಡಿಮೆ ಊಟದಿಂದ ಶಕ್ತಿಯಿಲ್ಲ—ಹಾಗಾದರೆ ನಾನು ಮನೆಯ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿಭಾಯಿಸಲಿ?” “ವಿಧಿಯಿಂದ ಊರಿನಲ್ಲಿ ತೆರಿಗೆಯವರು ಬಂದರೆ, ಗರ್ಭಿಣಿಯಾಗಿರುವ ಹೆಂಗಸು ಹೇಗೆ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ? ಗರ್ಭದಲ್ಲಿರುವುದು ಗಿಳಿಯಂತೆ ಉಳಿದರೆ, ಅದನ್ನು ನಾನು ಹೊಟ್ಟೆಯಿಂದ ಹೇಗೆ ಹೊರಹಾಕಲಿ?” “ಗರ್ಭವು ಬದಿಗೆ ಬಂದರೆ ನಾನು ಸತ್ತೇಬಿಡುತ್ತೇನೆ; ಹೆರಿಗೆಗೆ ಭಾರೀ ನೋವು—ನಾನು ಇಷ್ಟು ಸೌಮ್ಯಳಾಗಿ ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಹಿಸಲಿ?” “ನಾನು ನಿಧಾನವಾಗಿದ್ದರೆ, ನನ್ನ ಸಹಪತ್ನಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕಬಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ; ಸತ್ಯ, ಪವಿತ್ರತೆ ಇತ್ಯಾದಿ ವ್ರತಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸುವುದು ಬಹಳ ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿದೆ.” “ಮಗುವನ್ನು ಪೋಷಿಸುವುದು, ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಕಷ್ಟ; ಹೆರಿಗೆಗೂ ಹೆಂಗಸಿಗೂ ತೊಂದರೆ ಇದೆ; ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಗರ್ಭಿಣಿಯೂ ವಿಧವೆಯೂ ಸುಖಿಯಾಗಿರುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಅನ್ನಿಸುತ್ತದೆ.” ಹೀಗೆ ತಪ್ಪು ಯುಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾ, ಆಕೆ ಹಣ್ಣನ್ನು ತಿನ್ನಲಿಲ್ಲ. ಪತಿ ಕೇಳಿದಾಗ, “ನಾನು ತಿಂದೆ, ತಿಂದೆ” ಎಂದು ಸುಳ್ಳು ಹೇಳಿದಳು.