ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತಪುರಾಣಮ್

ಒಂದು ದಿನ, ಮಹರ್ಷಿಗಳಾದವರು ಸಮಾವೇಶಗೊಂಡಿದ್ದಾಗ, ನಾನು ಇಂದು ಕಂಡ ಈ ಅದ್ಭುತ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳಬೇಕೆಂದು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ. ಏನೆಂದರೆ, ಏಳು ದಿನಗಳ ಈ ಮಹೋತ್ಸವದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಪವಿತ್ರತೆಯನ್ನು ನಾನು ಕಣ್ಣಾರೆ ಕಂಡಿದ್ದೇನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಇದ್ದ ಮೂಢರು, ಮೋಸಗಾರರು, ಜಂತುಗಳು, ಪಕ್ಷಿಗಳು ಕೂಡ ಪಾಪದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆದುದರಿಂದ, ಮನುಷ್ಯರ ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕಲಿ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸುವಂತಹ ಮತ್ತೊಂದು ಮಾರ್ಗವೇ ಇಲ್ಲ. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಪಾಪಗಳ ಗುಡ್ಡನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವಂಥದು ಈ ಕಥೆಗಳ ಶ್ರವಣಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಏಳು ದಿನಗಳ ಕಥಾ ಯಜ್ಞದಿಂದ ಯಾರು ಶುದ್ಧರಾಗುತ್ತಾರೆ? ದಯಮಯರಾದವರು ಲೋಕದ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಹೊಸ ಮಾರ್ಗವನ್ನೇ ಪ್ರಕಟಿಸಿದ್ದಾರೇ? ದಯವಿಟ್ಟು ನನಗೆ ವಿವರಿಸಿ. ಅವರಿಗೆ ಕುಮಾರರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: ಸದಾ ಪಾಪಕರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರು, ದುಷ್ಕರ್ಮಿಗಳಾದವರು, ದ್ವೇಷ, ಕ್ರೋಧ, ವಂಚನೆ, ಕಾಮದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದವರು—ಇವರೂ ಸಹ ಕಲಿ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಈ ಏಳು ದಿನಗಳ ಕಥಾ ಯಜ್ಞದಿಂದ ಶುದ್ಧರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಸತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ, ತಂದೆ-ತಾಯಿಯನ್ನು ಅವಮಾನಿಸುವವರು, ಕಾಮದ ಬಲಿಗೆ ಒಳಗಾಗಿರುವವರು, ಆಶ್ರಮಧರ್ಮವಿಲ್ಲದವರು, ಹಿಂಸೆ, ದ್ವೇಷ, ಪೈಪೋಟಿಯ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವರು—ಇವರೂ ಈ ಯಜ್ಞದಿಂದ ಪವಿತ್ರರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಪಂಚ ಮಹಾಪಾತಕಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದವರು, ಮೋಸಗಾರರು, ಕ್ರೂರರು, ದಯೆಯಿಲ್ಲದವರು, ಬ್ರಹ್ಮದ್ರವ್ಯವನ್ನು ದುರುಪಯೋಗಪಡಿಸಿಕೊಂಡವರು, ಪರಸ್ತ್ರೀಯರೊಡನೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವವರು—ಇವರೂ ಈ ಕಥಾ ಯಜ್ಞದಿಂದ ಶುದ್ಧರಾಗುತ್ತಾರೆ. ದೇಹ, ವಾಣಿ, ಮನಸ್ಸುಗಳ ಮೂಲಕ ಸದಾ ಪಾಪ ಮಾಡುವವರು, ಹಠಮಾರಿ, ವಂಚಕರು, ಪರಧನದಿಂದ ಸಂಪನ್ನರಾದವರು, ಅಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವರು—ಇವರೂ ಈ ಯಜ್ಞದಿಂದ ಪವಿತ್ರರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಈಗ ನಾನು ನಿಮಗೆ ಒಂದು ಪುರಾತನ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಇದನ್ನು ಕೇವಲ ಕೇಳಿದರೂ ಪಾಪವಿನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ತುಂಗಭದ್ರಾ ನದಿಯ ತೀರದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಅದ್ಭುತ ನಗರವಿತ್ತು. ಆ ನಗರದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಣಗಳ ಜನರು ತಮ್ಮ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಸತ್ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿದ್ದರು. ಆ ನಗರದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮದೇವ ಎಂಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ. ಅವನು ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪಾಂಡಿತ್ಯ ಹೊಂದಿದ್ದ, ಶ್ರುತಿ ಮತ್ತು ಸ್ಮೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಣತನು, ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದ. ಆತನು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಮಂತರಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವನ ಪತ್ನಿ ಧುಂಧುಳಿ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧಳಾಗಿದ್ದಳು. ಆಕೆ ಸದಾ ತನ್ನ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಳಾಗಿದ್ದಳು, ಸುಂದರಳಾಗಿದ್ದಳು, ಉತ್ತಮ ಕುಲದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ್ದಳು. ಆಕೆ ಲೋಕಿಕ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಳಾಗಿದ್ದಳು, ಸ್ವಲ್ಪ ಕ್ರೂರಳೂ ಆಗಿದ್ದಳು, ಹೆಚ್ಚು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದಳು, ಗೃಹಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ片ಪಟುಳಾಗಿದ್ದಳು, ಕುಂಚದ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳಳಾಗಿದ್ದಳು, ಜಗಳ ಪ್ರಿಯಳಾಗಿದ್ದಳು. ಇಂತಹ ದಂಪತಿಯರು ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರ ಬಳಿ ಸಂಪತ್ತು, ಇಚ್ಛೆಗಳಿದ್ದರೂ ಕೂಡ, ಮನೆಯೊಳಗಿನ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಸಮಾಧಾನ ದೊರಕುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಅನಂತರ, ಸಂತಾನಕ್ಕಾಗಿ ಧರ್ಮಾಚರಣೆಯನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿದರು. ಅವರು ಸದಾ ದಾನದಲ್ಲಿ ಹಸುವು, ಭೂಮಿ, ಚಿನ್ನ, ವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಬಡವರಿಗೆ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರ ಸಂಪತ್ತಿನ ಅರ್ಧಭಾಗವನ್ನು ಧರ್ಮಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಖರ್ಚುಮಾಡಿದರು. ಆದರೆ, ಅವರಿಗೊಂದು ಮಗ ಅಥವಾ ಮಗಳು ಹುಟ್ಟಲಿಲ್ಲ. ಇದರಿಂದ ಅವರು ತುಂಬಾ ಚಿಂತೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದರು. ಒಂದು ದಿನ, ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ದುಃಖದಿಂದ ಮನೆ ಬಿಟ್ಟು ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಹೋದನು. ಮಧ್ಯಾಹ್ನದ ಹೊತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಆತನು ತೀವ್ರ ದಾಹದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಾ ಒಂದು ಕೆರೆಯ ಬಳಿಗೆ ಹೋದನು. ಅಲ್ಲಿ ನೀರು ಕುಡಿಯುತ್ತಿದ್ದ ನಂತರ, ಸಂತಾನವಿಲ್ಲದ ದುಃಖದಿಂದ ದುರ್ಬಲನಾಗಿ ಅಲ್ಲೇ ಕುಳಿತನು. ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ, ಒಬ್ಬ ಸಂನ್ಯಾಸಿ ಅಲ್ಲಿ ಬಂದನು. ಅವನನ್ನು ಕಂಡ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು, ನೀರು ಕುಡಿಯುತ್ತಿದ್ದವನಾಗಿ, ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಹೋದನು. ಅವನ ಪಾದಗಳಿಗೆ ವಂದಿಸಿ, ಆತನ ಮುಂದೆ ನಿಂತು ಆಳವಾಗಿ ನಿಟ್ಟುಸಿರುಹಾಕಿದನು. ಆ ಸಂನ್ಯಾಸಿ ಕೇಳಿದನು: ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ನೀನು ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯ? ಈ ಭಾರೀ ಚಿಂತೆಯ ಕಾರಣವೇನು? ನಿನ್ನ ದುಃಖದ ಕಾರಣವನ್ನು ನನಗೆ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಹೇಳು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ನಾನು ಹೇಳುವುದೇನು? ಹಿಂದಿನ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಸಂಚಿತವಾದ ಈ ದುಃಖವಿದೆ. ನನ್ನ ಪಿತೃಗಳು ಶೀತಲ ನೀರಿನ ಬದಲು ಬಿಸಿ ನೀರನ್ನು ಕುಡಿಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ದ್ವಿಜರು ನನ್ನ ಪಿಂಡಪ್ರದಾನವನ್ನು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಸಂತಾನವಿಲ್ಲದ ದುಃಖದಿಂದ ಖಾಲಿಯಾಗಿರುವ ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಬಂದು ಜೀವವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಸಂತಾನವಿಲ್ಲದ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಶಾಪ, ಸಂತಾನವಿಲ್ಲದ ಮನೆಗೆ ಶಾಪ; ಮಗನಿಲ್ಲದ ಸಂಪತ್ತಿಗೆ ಶಾಪ, ವಂಶವನ್ನೆ ಮುಂದುವರಿಯದ ಮನೆಗೆ ಶಾಪ. ನಾನು ಸಾಕುವ ಹಸು ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಗರ್ಭಧಾರಣೆ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ; ನಾನು ನೆಟ್ಟ ಮರವೂ ಫಲ ನೀಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಮನೆಗೆ ಬರುವ ಯಾವುದೇ ಫಲವೂ ಬೇಗನೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ನಾನೀಗ ಸಂತಾನವಿಲ್ಲದ ದುರದೃಷ್ಟವಂತನಾಗಿ, ಬದುಕಿನಲ್ಲಿ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ಹೀಗೆಂದು ಹೇಳಿ, ಆತನು ಆ ಸಂನ್ಯಾಸಿಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಭಾರೀ ದುಃಖದಿಂದ ಜೋರಾಗಿ ಅತ್ತನು. ಆಗ ಆ ಯತಿಗೆ ಮಹಾ ದಯೆ ಉಂಟಾಯಿತು. ತನಗೆ ಯೋಗಬಲದಿಂದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದಿದ್ದ ಆ ಯತಿ, ತನ್ನ ಕಪೋಲದ ಮೇಲೆ ಅಕ್ಷರಮಾಲೆಯನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಯತಿ ಹೇಳಿದನು: ಮಕ್ಕಳಿಗಾಗಿ ಇರುವ ಆಸೆ ಎಂಬ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು; ಕರ್ಮದ ಪ್ರಭಾವ ಬಹಳ ಬಲವಾದುದು. ವಿವೇಕವನ್ನು ಪಡೆದು ಲೋಕಾಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು. ಈ ದಿನ ನಾನು ನಿನ್ನ ಭಾಗ್ಯವನ್ನು ನೋಡಿದ್ದೇನೆ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ: ಏಳು ಜನ್ಮಗಳವರೆಗೆ ನಿನಗೆ ಮಗನಾಗುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ಹಿಂದೆ ಸಾಗರನು ಕೂಡ ಸಂತಾನಕ್ಕಾಗಿ ಬಹಳ ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸಿದ್ದನು. ಈಗ ನೀನು ವಂಶದ ನಿರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು—ವಿರಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಲ್ಲೂ ಸುಖವಿದೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಹೇಳಿದನು: ನನಗೆ ವಿವೇಕದಿಂದ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ನನಗೆ ಮಗನನ್ನು ಕೊಡಬೇಕು, ಬಲವಂತವಾಗಿಯಾದರೂ; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ನಾನೀಗ ನಿನ್ನ ಮುಂದೆಯೇ ಜೀವವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮಕ್ಕಳಾದರೋ ಮತ್ತು ಇತರ ಸಂತೋಷವಿಲ್ಲದ ವೈರಾಗ್ಯವು ಒಣದು; ಗೃಹಸ್ಥನು ಮಗ-ಮೊಮ್ಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಸುತ್ತಿಕೊಂಡು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಜೀವಂತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಹಠವನ್ನು ನೋಡಿ, ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸಮೃದ್ಧನಾದ ಆ ಯತಿ ಹೇಳಿದನು: ಚಿತ್ರಕೇತುನು ಕೂಡ ಭಾಗ್ಯರೇಖೆಯನ್ನು ಬದಲಿಸಿ ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸಿದ್ದನು. ಮಗನಿಂದ ನಿನಗೆ ಸುಖ ದೊರಕುವುದಿಲ್ಲ; ಕಾರಣ, ವಿಧಿಯ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಪ್ರಯತ್ನ ವಿಫಲವಾಗುತ್ತದೆ. ನೀನು ಹಠಮಾರಿಯಾಗಿದ್ದರಿಂದ, ನಿನ್ನ ಇಚ್ಛೆಗೆ ಬದ್ಧನಾದವನಿಗೆ ನಾನು ಇನ್ನೇಕೆ ಹೇಳಬೇಕು? ಹೀಗೆಂದು ಹೇಳಿ, ಅವನು ಆಕೆಗೆ ಒಂದು ಹಣ್ಣು ನೀಡಿದನು ಮತ್ತು ಹೇಳಿದನು: 'ಈ ಹಣ್ಣನ್ನು ಪತ್ನಿಯೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿ ತಿನ್ನು; ನಂತರ ನಿಮಗೆ ಮಗನಾಗುತ್ತಾನೆ.' ಸತ್ಯ, ಶುದ್ಧತೆ, ದಯೆ, ದಾನ ಮತ್ತು ದಿನಕ್ಕೆ ಒಂದು ಬಾರಿ ಮಾತ್ರ ಭೋಜನ—ಇವುಗಳನ್ನು ಆಕೆ ಒಂದು ವರ್ಷ ಪಾಲಿಸಬೇಕು; ಇದರಿಂದ ಮಗನು ಬಹಳ ಪವಿತ್ರನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆಂದು ಹೇಳಿದ ಯೋಗಿ ಅಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಟನು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಮನೆಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ ಹಣ್ಣನ್ನು ಪತ್ನಿಯ ಕೈಗೆ ಕೊಟ್ಟು, ತಾನೂ ಬೇರೆಡೆಗೆ ಹೋಗಿಬಿಟ್ಟನು. ಆ ಯುವತಿಯು, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ವಕ್ರಳಾಗಿ, ತನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತರು ಮುಂದೆ ಅತ್ತಳು: 'ಅಯ್ಯೋ, ನನಗೆ ಭಾರೀ ಚಿಂತೆ; ನಾನು ಈ ಹಣ್ಣನ್ನು ತಿನ್ನುವುದಿಲ್ಲ.' 'ಹಣ್ಣನ್ನು ತಿಂದರೆ ಗರ್ಭವಾಗುತ್ತದೆ; ಗರ್ಭದಿಂದ ಹೊಟ್ಟೆ ದೊಡ್ಡದಾಗುತ್ತದೆ; ಕಡಿಮೆ ತಿಂದರೆ ಶಕ್ತಿಯಿಲ್ಲ—ಹಾಗಾದರೆ ಮನೆಯ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿಭಾಯಿಸಲಿ?' 'ದೈವದಂತೆ, ಹಳ್ಳಿ ತೆರಿಗೆದಾರನು ಬಂದರೆ, ಗರ್ಭಿಣಿಯಾದವಳು ಹೇಗೆ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಿ? ಗರ್ಭವು ಗಿಳಿಯಂತೆ ಉಳಿದರೆ, ಅದನ್ನು ಹೊಟ್ಟೆಯಿಂದ ಹೇಗೆ ಹೊರಹಾಕಲಿ?' 'ಗರ್ಭವು ಬದಿಗೆ ಬಂದು ಹೊರಬಂದರೆ ನಾನು ಸತ್ತೇಬಿಡುತ್ತೇನೆ; ಹೆರಿಗೆ ಭಯಾನಕವಾದ ನೋವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ—ನಾನು ಇಷ್ಟು ಸೌಮ್ಯಳಾಗಿ ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಹಿಸಲಿ?