ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಆ ಸಭಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಜಯಧ್ವನಿಗಳು ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ಅಲೌಕಿಕವಾದ ಆನಂದದ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತಿತ್ತು; ಪುಷ್ಪಗಳ ಚೂರಣದ ಮಳೆಯು ಪುನಃ ಪುನಃ ಸುರಿಯುತ್ತಿತ್ತು. ಜೊತೆಗೆ ಶಂಖನಾದಗಳೂ ಕೇಳಿಬರುತ್ತಿದ್ದವು. ಆ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಕೂತಿದ್ದ ಎಲ್ಲರೂ ತಮ್ಮ ದೇಹ, ಮನೆ, ಸ್ವಯಂ ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಮರೆಯುವಂತೆ ಆಗಿತ್ತು. ಅವರ ಆ ಆವೇಶಭರಿತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನೋಡಿ, ಮಹರ್ಷಿ ನಾರದರು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ಓ ಮಹರ್ಷಿಗಳೇ, ಇಂದು ಈ ಅದ್ಭುತ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಕಂಡೆನು. ಏಳು ದಿನಗಳ ಈ ಮಹೋತ್ಸವದಿಂದಾಗಿ, ಇಲ್ಲಿ ಇರುವ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಮೋಸಗಾರರು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಪಕ್ಷಿಗಳೆಲ್ಲರೂ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕಲಿ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧಿಪಡಿಸುವಂತಹ ಮತ್ತೊಂದು ಮಾರ್ಗವೇ ಇಲ್ಲ. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಪಾಪಗಳ ಗುಡ್ಡಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಈ ಕಥಾಶ್ರವಣಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು ಇಲ್ಲ. ಏಳು ದಿನಗಳ ಈ ಯಜ್ಞದಿಂದ ಯಾರು ಶುದ್ಧರಾಗುತ್ತಾರೆ? ನನಗೆ ಹೇಳಿ. ಜಗತ್ತಿನ ಹಿತವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಯಾವ ದಯಾಳು ವ್ಯಕ್ತಿಯಾದರೂ ಹೊಸ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ್ದಾರೆಯೆ? ಅಷ್ಟು ಹೊತ್ತಿಗೆ ಕುಮಾರರು ಹೇಳಿದರು: ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಯಾವವರು ಸದಾ ಪಾಪಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿರುತ್ತಾರೆ, ದುಷ್ಟ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ನಿರಂತರರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಮಾರ್ಗ ತಪ್ಪಿರುವವರು, ಕ್ರೋಧದ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಸುಡುವವರು, ವಕ್ರ ಮತ್ತು ಕಾಮಿಗಳಾದವರು—ಅವರು ಕಲಿ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಈ ಏಳು ದಿನಗಳ ಕಥಾಯಜ್ಞದಿಂದ ಶುದ್ಧರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಸತ್ಯವಿಲ್ಲದವರು, ಪಿತಾಮಾತೃರನ್ನು ಅವಮಾನದ ಮಾಡುವವರು, ಕಾಮಭಾವದಿಂದ ಆವರಿತರಾದವರು, ಆಶ್ರಮಧರ್ಮವಿಲ್ಲದವರು, ಪಿತೃಶತ್ರುಗಳು, ದ್ವೇಷಿಗಳು, ಹಿಂಸಕರು—ಅವರೂ ಈ ಯಜ್ಞದಿಂದ ಶುದ್ಧರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಐದು ಮಹಾಪಾತಕಗಳನ್ನು ಮಾಡುವವರು, ಮೋಸಗಾರರು, ಕ್ರೂರರು, ರಾಕ್ಷಸಸಮಾನರು, ಬ್ರಹ್ಮದ್ರವ್ಯವನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸುವವರು, ಪರಸ್ತ್ರೀ ಸಂಭೋಗ ಮಾಡುವವರು—ಇವರೂ ಈ ಯಜ್ಞದಿಂದ ಶುದ್ಧರಾಗುತ್ತಾರೆ. ದೇಹ, ವಾಣಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ಸದಾ ಪಾಪಮಾಡುವವರು, ದುರಹಂಕಾರಿಗಳಾದವರು, ಪರಧನದಿಂದ ಜೀವನ ನಡೆಸುವವರು, ಅಶುದ್ಧರು, ದುರ್ಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವರು—ಇವರೂ ಈ ಕಥಾಶ್ರವಣದಿಂದ ಶುದ್ಧರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಈಗ ನಾನು ನಿಮಗೆ ಒಂದು ಪುರಾತನ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಅದನ್ನು ಕೇಳುವುದರಿಂದಲೇ ಪಾಪವಿನಾಶ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ತುಂಗಭದ್ರಾ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಅದ್ಭುತ ನಗರವಿತ್ತು. ಆ ನಗರದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಣದ ಜನರು ತಮ್ಮ ಧರ್ಮವನ್ನನುಸರಿಸಿ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಪುಣ್ಯದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರು. ಆ ನಗರದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮದೇವ ಎಂಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ. ಅವನು ಎಲ್ಲ ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಂಡಿತ್ಯ ಹೊಂದಿದ್ದ, ಶ್ರುತಿ ಮತ್ತು ಸ್ಮೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಣತ, ಮತ್ತೊಂದು ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗಿದ್ದ. ಆತನು ಭಿಕ್ಷುಕನಾದರೂ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಧನಿಕನಾಗಿದ್ದ. ಅವನ ಪತ್ನಿ ಧುಂಧುಳಿ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧಳಾಗಿದ್ದಳು—ಆಕೆ ಸದಾ ತನ್ನ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಳಾಗಿದ್ದಳು, ಸುಂದರಳಾಗಿದ್ದಳು, ಉತ್ತಮ ಕುಲದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ್ದಳು. ಆಕೆ ಲೋಕಿಕ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಳಾಗಿದ್ದಳು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕ್ರೂರಳಾಗಿದ್ದಳು, ಹೆಚ್ಚು ಮಾತಾಡುತ್ತಿದ್ದಳು, ಗೃಹಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ನಿಪುಣಳಾಗಿದ್ದಳು, ಕಂಜೂಸಳಾಗಿದ್ದಳು ಮತ್ತು ಜಗಳ ಪ್ರಿಯಳಾಗಿದ್ದಳು. ಹೀಗೆ, ಆ ದಂಪತಿಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಜೀವನ ನಡೆಸುತ್ತಾ ಸುಖವನ್ನನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಅವರ ಧನ-ಕಾಮಗಳು ಮನೆಯಲ್ಲಿಯೂ, ಇತರ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಂತೋಷವನ್ನು ತರುವುದಿಲ್ಲ. ನಂತರ, ಸಂತಾನಕ್ಕಾಗಿ ಧರ್ಮಾಚರಣೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು; ಸದಾ ದಾನ, ಗೋ, ಭೂಮಿ, ಸುವರ್ಣ, ವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ದಾನಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರ ಸಂಪತ್ತಿನ ಅರ್ಧವನ್ನು ಧರ್ಮಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ವ್ಯಯ ಮಾಡಿದರು. ಆದರೂ ಅವರಿಗೆ ಮಗ ಅಥವಾ ಮಗಳು ಜನಿಸಲಿಲ್ಲ. ಇದರಿಂದ ಅವರು ಭಾರೀ ಚಿಂತೆಗೊಳಗಾದರು. ಒಂದು ದಿನ, ಆ ದ್ವಿಜನು ದುಃಖದಿಂದ ಮನೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಕಾಡಿಗೆ ಹೋದನು. ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಬಾಯಾರಿಕೆಯಾಗಿ, ಹತ್ತಿರದ ಕೆರೆಯ ಬಳಿ ಹೋದನು. ಅಲ್ಲಿ ನೀರು ಕುಡಿಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಸಂತಾನವಿಲ್ಲದ ದುಃಖದಿಂದ ಕ್ಷೀಣನಾಗಿ, ಕುಳಿತುಕೊಂಡನು. ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಸಂನ್ಯಾಸಿ ಬಂದನು. ಅವನನ್ನು ನೋಡಿ, ನೀರು ಕುಡಿದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಹೋದನು. ಅವನ ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ಅವನ ಮುಂದೆ ನಿಂತು, ಆಳವಾದ ಉಸಿರನ್ನು ಬಿಟ್ಟನು. ಆಗ ಸಂನ್ಯಾಸಿಯು ಕೇಳಿದನು: "ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ನೀನು ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತಿದ್ದೀಯ? ಈ ಭಯಾನಕ ಚಿಂತೆ ಏನು? ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ನಿನ್ನ ದುಃಖದ ಕಾರಣವನ್ನು ಹೇಳು." ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಓ ಮುನೀಶ್ವರ, ಪೂರ್ವಪಾಪದಿಂದ ಸಂಚಿತವಾದ ದುಃಖವನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ವಿವರಿಸಲಿ? ನನ್ನ ಪಿತೃಗಳು ತಂಪಾದ ನೀರಿನ ಬದಲು ಬಿಸಿ ನೀರನ್ನು ಕುಡಿಯುತ್ತಾರೆ. ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ದ್ವಿಜರು ನನ್ನ ಪಿಂಡಪ್ರದಾನವನ್ನು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಸಂತಾನವಿಲ್ಲದ ದುಃಖದಿಂದ ಖಾಲಿಯಾಗಿರುವ ನಾನು, ಇನ್ನು ಬದುಕನ್ನು ಬಿಡಲು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದೇನೆ. ಮಕ್ಕಳಿಲ್ಲದ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಧಿಕ್ಕಾರ, ಸಂತಾನವಿಲ್ಲದ ಮನೆಗೆ ಧಿಕ್ಕಾರ; ಮಗನಿಲ್ಲದ ಧನಕ್ಕೇನು ಪ್ರಯೋಜನ, ವಂಶವಿಲ್ಲದ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೇನು ಮಹತ್ವ? ನಾನು ಪೋಷಿಸುವ ಹಸು ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲೂ ಗರ್ಭವಿಡುತ್ತಿಲ್ಲ; ನಾನು ನೆಟ್ಟ ಮರವು ಕೂಡ ಫಲಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಮನೆಗೆ ಬರುವ ಯಾವುದೇ ಫಲವೂ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ನಾನು ದುರ್ದೈವಿಯಾಗಿದ್ದು, ಸಂತಾನವಿಲ್ಲದ ನನಗೆ ಜೀವನಕ್ಕೇನು ಉಪಯೋಗ?" ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾ, ಆತನು ಸಂನ್ಯಾಸಿಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಜೋರಾಗಿ ಅಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಆಗ ಆ ಯತಿಗೆ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಮಹಾ ದಯೆ ಉಂಟಾಯಿತು. ತಾನು ಯೋಗಬಲದಿಂದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದುಕೊಂಡ ಆ ಯತಿಗೆ, ತಲೆಯ ಮೇಲಿನ ಅಕ್ಷರಮಾಲೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದ ಮಹಿಮೆ ಇದ್ದಿತು. ಅವನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ಹೀಗೆ ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳಿದನು: "ಮಕ್ಕಳಿಗಾಗಿ ತಲೆಕೆಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು; ಕರ್ಮದ ಗತಿಯು ಬಹಳ ಬಲಿಷ್ಠವಾಗಿದೆ. ವಿವೇಕವನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಸಂಸಾರದ ಆಸೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬಿಡು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ಇಂದು ನಾನು ನಿನ್ನ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ಕಂಡಿದ್ದೇನೆ: ಏಳು ಜನ್ಮಗಳವರೆಗೆ ನಿನಗೆ ಮಗನಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಎಂದಿಗೂ ಇಲ್ಲ. ಹಿಂದೆ ಸಾಗರನು ಸಂತಾನಕ್ಕಾಗಿ ದುಃಖಪಟ್ಟನು; ಹಾಗಾಗಿ ಈಗ ಕುಟುಂಬದ ನಿರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬಿಡು—ವೈರಾಗ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯ ಸುಖವಿದೆ." ಆಗ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಹೇಳಿದನು: "ನನಗೆ ವಿವೇಕದಿಂದ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ನನಗೆ ಮಗನನ್ನು ಕೊಡು, ಬಲವಂತವಾಗಿದ್ದರೂ ಸರಿ; ಇಲ್ಲವಾದರೆ, ದುಃಖದಿಂದ ನಾನು ನಿನ್ನ ಮುಂದೆ ಬದುಕನ್ನು ಬಿಡುತ್ತೇನೆ." "ಮಕ್ಕಳಾದಿಯ ಸಂತೋಷವಿಲ್ಲದ ವೈರಾಗ್ಯವು ಒಣವಾಗಿದೆ; ಮಗ-ಮೊಮ್ಮಕ್ಕಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಗೃಹಸ್ಥನು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲಾಸದಿಂದಿರುತ್ತಾನೆ." ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಗಟ್ಟಿತನವನ್ನು ನೋಡಿ, ಆ ತಪಸ್ವಿಯು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಚಿತ್ರಕೇತುನು ವಿಧಿಯ ರೇಖೆಗಳನ್ನು ತೊಡೆದು ಸಂಕಟ ಅನುಭವಿಸಿದನು. ಮಗನಿಂದ ನಿನಗೆ ಸುಖ ಸಿಗದು, ಕಾರಣ ಪ್ರಯತ್ನವು ವಿಧಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದ್ದರೆ ಫಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ನೀನು ಹಠದಿಂದಿರುವುದರಿಂದ, ಇಷ್ಟು ಆಸಕ್ತನಿಗೆ ನಾನು ಇನ್ನೇನು ಹೇಳಲಿ?" ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ, ಆ ಯತಿಗೆ ಒಂದು ಹಣ್ಣು ಕೊಟ್ಟು, "ಇದನ್ನು ನಿನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯ ಜೊತೆಗೆ ತಿನ್ನು; ನಂತರ ನಿಮಗೆ ಮಗನಾಗುತ್ತಾನೆ," ಎಂದನು. "ಒಂದು ವರ್ಷ ಸತ್ಯ, ಶೌಚ, ದಯೆ, ದಾನ, ಏಕಭೋಜನ—ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಆ ಮಹಿಳೆ ಪಾಲಿಸಬೇಕು; ಆಗ ಅವಳಿಗೆ ಜನಿಸುವ ಮಗನು ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರನಾಗುತ್ತಾನೆ," ಎಂದನು. ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ, ಯೋಗಿಯು ಅಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಟನು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಮನೆಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ, ಆ ಹಣ್ಣನ್ನು ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟು, ತಾನೂ ಬೇರೆಡೆಗೆ ಹೋದನು. ಆ ಯುವತಿ, ವಕ್ರಮನಸ್ಸಿನವಳಾಗಿ, ತನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತಿಯರ ಮುಂದೆ ಅಳುತ್ತಾ ಹೇಳಿದಳು: "ಅಯ್ಯೋ, ನನಗೆ ಮಹಾ ಚಿಂತೆ; ನಾನು ಈ ಹಣ್ಣು ತಿನ್ನುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಹಣ್ಣು ತಿಂದರೆ ನಾನು ಗರ್ಭಿಣಿಯಾಗುತ್ತೇನೆ; ಗರ್ಭದಿಂದ ಹೊಟ್ಟೆ ದೊಡ್ಡದಾಗುತ್ತದೆ; ಕಡಿಮೆ ತಿಂದರೆ ಶಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಹೋಗುತ್ತೇನೆ—ಹಾಗಾದರೆ, ಮನೆಯ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲಿ?