ವೈಕುಂಠದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಉದ್ಧವ ಮತ್ತು ಇತರ ವೈಷ್ಣವರು, ಈ ಪವಿತ್ರ ಕಥೆಗಳ ಶ್ರವಣಕ್ಕಾಗಿ ತಮ್ಮ ದಿವ್ಯ ರೂಪಗಳನ್ನು ಲೋಪಿಸಿ ಇಲ್ಲಿ ಉಪಸ್ಥಿತರಾಗಿದ್ದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಜಯಧ್ವನಿಗಳು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಮೊಳಗಿದವು, ಅತೀ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ರಸಪೂರ್ಣತೆ ಎಲ್ಲರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆವರಿಸಿತು, ಪುಷ್ಪರಜಗಳ ಮಳೆ ಪುನಃ ಪುನಃ ಸುರಿಯಿತು, ಮತ್ತು ಶಂಖನಾದವೂ ಕೇಳಿಬಂತು. ಆ ಸಭಾಭವನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿದ್ದವರಿಗೆ ತಮ್ಮ ದೇಹ, ಮನೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಪ್ನವನ್ನು ಮರೆತುಹೋದಂತಾಯಿತು; ಅವರ ಆ ತೀವ್ರ ಆವೇಶವನ್ನು ಕಂಡು, ನಾರದನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಓ ಮಹರ್ಷಿಗಳೇ, ಈ ಅಪೂರ್ವ ಮಹಿಮೆ ನನಗೆ ಇಂದು ಈ ಏಳು ದಿನಗಳ ಮಹೋತ್ಸವದಿಂದ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಇದ್ದ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಮೋಸಗಾರರು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಪಕ್ಷಿಗಳು ಕೂಡ ಪಾಪಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮಾನವರ ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕಲಿ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸುವಂತಹುದು, ಪಾಪಗಳ ಗುಡ್ಡೆಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವಂತಹುದು, ಈ ಕಥೆಗಳ ಶ್ರವಣಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಏಳು ದಿನಗಳ ಕಥಾ ಯಜ್ಞದಿಂದ ಯಾರು ಶುದ್ಧರಾಗುತ್ತಾರೆ? ಲೋಕದ ಹಿತವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ದಯಾಮಯನು ಯಾರಾದರೂ ಹೊಸ ಮಾರ್ಗವನ್ನೇ ಪ್ರಕಟಿಸಿದ್ದಾನಾ ಎಂಬುದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿ." ಅಷ್ಟರಲ್ಲಿ ಕುಮಾರರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: "ಯಾರು ಯಾವಾಗಲೂ ಪಾಪಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವರು, ದುಷ್ಟಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ನಿರಂತರ ನಿರತರಾಗಿರುವರು, ದಾರಿಯಿಂದ ತಪ್ಪಿಹೋಗಿರುವರು, ಕ್ರೋಧದ ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ದಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವರು, ವಕ್ರಮತಿ ಮತ್ತು ಕಾಮಾತುರರಾಗಿರುವರು—ಇಂತಹವರು ಕಲಿ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಈ ಏಳು ದಿನಗಳ ಕಥಾ ಯಜ್ಞದಿಂದ ಶುದ್ಧರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಸತ್ಯವಿಲ್ಲದವರು, ಪಿತೃಮಾತೃನಿಂದ ನಿಂದಿಸುವವರು, ಕಾಮವಶರಾಗಿರುವವರು, ಆಶ್ರಮಧರ್ಮವಿಲ್ಲದವರು, ದ್ವೇಷಿಗಳು, ಹಿಂಸಕರು—ಇವರೂ ಕೂಡ ಈ ಯಜ್ಞದಿಂದ ಪವಿತ್ರರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಐದು ಮಹಾಪಾತಕಗಳನ್ನು ಮಾಡುವವರು, ಮೋಸಗಾರರು, ಕ್ರೂರರು, ದಯೆಯಿಲ್ಲದ ರಾಕ್ಷಸಸಮಾನರು, ಬ್ರಹ್ಮದ್ರವ್ಯದಲ್ಲಿ ಪಾಲುಗೊಳ್ಳುವವರು, ಪರಸ್ತ್ರೀಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಭೋಗ ಮಾಡುವವರು—ಇವರೂ ಈ ಯಜ್ಞದಿಂದ ಶುದ್ಧರಾಗುತ್ತಾರೆ. ದೇಹ, ವಾಣಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ಸದಾ ಪಾಪಮಾಡುವವರು, ಅಹಂಕಾರಿಗಳು, ಪರದ್ರವ್ಯದಿಂದ ಸಂಪನ್ನರಾದವರು, ಅಶುಚಿಗಳು, ದುರ್ಮತಿಗಳು—ಇವರೂ ಈ ಕಥಾ ಯಜ್ಞದಿಂದ ಪವಿತ್ರರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಇಗೋ, ನಾನು ನಿಮಗೆ ಒಂದು ಪುರಾತನ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ; ಅದನ್ನು ಕೇಳಿದರೆ ಮಾತ್ರವೇ ಪಾಪವಿನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ತುಂಗಭದ್ರೆಯ ತೀರದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಅದ್ಭುತ ನಗರವಿತ್ತು; ಅಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಣದ ಜನರು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಧರ್ಮಾನುಸಾರ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಪುಣ್ಯಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿದ್ದರು. ಆ ನಗರದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮದೇವ ಎಂಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನು; ಅವನು ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಗ್ರವಾಗಿ ಪಾಂಡಿತ್ಯ ಹೊಂದಿದ್ದ, ಶ್ರುತಿ ಮತ್ತು ಸ್ಮೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಣಿತನಾಗಿದ್ದ, ಎರಡನೇ ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಜ್ಞಾನದ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಹರಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಈ ಆತ್ಮದೇವನು ಬಡವನಾಗಿದ್ದರೂ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಮಂತನಾಗಿದ್ದ; ಅವನ ಪತ್ನಿಗೆ ಧುಂಧುಲಿ ಎಂದು ಹೆಸರು, ಅವಳು ಸದಾ ತನ್ನ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಳಾಗಿದ್ದಳು, ಸುಂದರಳಾಗಿದ್ದಳು, ಉತ್ತಮ ಕುಲದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ್ದಳು. ಆದರೆ ಅವಳು ಲೋಕಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಳಾಗಿದ್ದಳು, ಕ್ರೂರಳಾಗಿದ್ದಳು, ಹೆಚ್ಚು ಮಾತಾಡುವವಳಾಗಿದ್ದಳು, ಗೃಹಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಪಟುಳಾಗಿದ್ದಳು, ಕಂಜುಷಿಯಾಗಿದ್ದಳು ಮತ್ತು ಜಗಳಕ್ಕೆ ಹಿತವಳಾಗಿದ್ದಳು. ಹೀಗೆ ಅವರು ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ವಾಸಿಸಿ, ಸುಖಾನುಭವದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಅವರ ಐಶ್ವರ್ಯ ಮತ್ತು ಕಾಮನೆಗಳು ಮನೆ ಮತ್ತು ಇತರ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷವನ್ನು ತಂದಿರಲಿಲ್ಲ. ನಂತರ, ಸಂತಾನಕ್ಕಾಗಿ ಧರ್ಮಾಚರಣೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು; ಸದಾ ಬಡವರಿಗೆ ಹಸು, ಭೂಮಿ, ಚಿನ್ನ ಮತ್ತು ವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ದಾನಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ತಮ್ಮ ಸಂಪತ್ತಿನ ಅರ್ಧವನ್ನು ಧರ್ಮಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ವ್ಯಯಮಾಡಿದರು; ಆದರೂ ಅವರಿಗೊಂದು ಮಗ ಅಥವಾ ಮಗಳು ಜನಿಸಲಿಲ್ಲ, ಇದರಿಂದ ಅವರು ಬಹಳ ಚಿಂತೆಯಿಂದ ಬಳಲಿದರು. ಒಂದು ದಿನ, ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ದುಃಖದಿಂದ ಮನೆಯಿಂದ ಹೊರಟು ಕಾಡಿಗೆ ಹೋಗಿ, ಮಧ್ಯಾಹ್ನದ ಹೊತ್ತಿನಲ್ಲಿ ದಾಹದಿಂದ ಬಳಲಿ ಒಂದು ಕೆರೆಯ ಬಳಿಗೆ ಹೋದನು. ಅಲ್ಲಿ ನೀರು ಕುಡಿಯುತ್ತಾ, ಸಂತಾನವಿಲ್ಲದ ದುಃಖದಿಂದ ಕ್ಷೀಣನಾಗಿ ಕುಳಿತುಕೊಂಡನು. ಸ್ವಲ್ಪ ಹೊತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಒಬ್ಬ ಸಂನ್ಯಾಸಿ ಬಂದನು. ಅವನನ್ನು ಕಂಡ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು, ನೀರು ಕುಡಿದ ನಂತರ, ಸಂನ್ಯಾಸಿಯ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ, ಅವನ ಪಾದಗಳಿಗೆ ವಂದಿಸಿ, ಆತನ ಮುಂದೆ ನಿಂತು ಆಳವಾದ ಉಸಿರೆಳೆದನು. ಆಗ ಸಂನ್ಯಾಸಿ ಕೇಳಿದನು: "ಏಕೆ ನೀನು ಅಳುತ್ತಿದ್ದೀಯ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣಾ? ನಿನ್ನ ಈ ಭಾರಿ ಚಿಂತೆಯ ಕಾರಣವೇನು? ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ನಿನ್ನ ದುಃಖದ ಕಾರಣವನ್ನು ಹೇಳು." ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಓ ಮುನೀಶ್ವರಾ, ಪೂರ್ವಜನ್ಮದ ಪಾಪದಿಂದ ಸಂಚಿತವಾದ ಈ ದುಃಖವನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ? ನನ್ನ ಪಿತೃಗಳು ತಂಪಾದ ನೀರಿನ ಬದಲು ಬಿಸಿ ನೀರನ್ನು ಕುಡಿದಿದ್ದಾರೆ. ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ದ್ವಿಜರು ನನ್ನ ತರ್ಪಣವನ್ನು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಸಂತಾನವಿಲ್ಲದ ದುಃಖದಿಂದ ನಾನು ಖಾಲಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಜೀವವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಇಲ್ಲಿ ಬಂದಿದ್ದೇನೆ. ಸಂತಾನವಿಲ್ಲದ ಜೀವನಕ್ಕೂ, ಮನೆಗೂ, ಸಂಪತ್ತಿಗೂ, ವಂಶಕ್ಕೂ ಧಿಕ್ಕಾರ! ನಾನು ಸಾಕುವ ಹಸುಗಳು ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಿಂದಲೂ ಬಂಜೆಯಾಗಿವೆ; ನಾನು ನೆಟ್ಟ ಮರವು ಕೂಡ ಫಲವಿಲ್ಲದೆ ಹೋಗಿದೆ. ನನ್ನ ಮನೆಗೆ ಬರುವ ಯಾವುದೇ ಫಲ ಕೂಡ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ನಾನು ದುರ್ದೈವಿಯಾಗಿಯೂ, ಸಂತಾನವಿಲ್ಲದವನಾಗಿಯೂ, ಈ ಜೀವದಿಂದ ನನಗೆ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ?" ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ ಆತನು ಜೋರಾಗಿ ಅಳಲು ಆರಂಭಿಸಿದನು; ಆತನ ದುಃಖವನ್ನು ಕಂಡ ಸಂನ್ಯಾಸಿಯ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಮಹಾ ದಯೆ ಉದಯವಾಯಿತು. ತನ್ನ ಯೋಗಬಲದಿಂದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದುಕೊಂಡು, ಲಲಾಟದ ಮೇಲೆ ಅಕ್ಷರಮಾಲೆಯುಳ್ಳ ಆ ಯೋಗಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ವಿವರವಾಗಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಮಕ್ಕಳಿಗಾಗಿ ಉಂಟಾಗುವ ಆಸೆ ಎಂಬ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬಿಡು; ಕರ್ಮಪಥವು ಬಹುಬಲಶಾಲಿಯಾಗಿದೆ. ವಿವೇಕವನ್ನು ಪಡೆದು ಸಂಸಾರಾಸಕ್ತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣಾ, ಇಂದು ನಿನ್ನ ವಿಧಿಯನ್ನು ನಾನು ಕಂಡಿದ್ದೇನೆ: ಏಳು ಜನ್ಮಗಳವರೆಗೆ ನಿನಗೆ ಮಗನಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹಿಂದೆ ಸಾಗರನು ಕೂಡ ಸಂತಾನದಿಗಾಗಿ ದುಃಖಪಟ್ಟನು; ಈಗ ನೀನು ವಂಶದ ನಿರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಬಿಡು—ವೈರಾಗ್ಯದಲ್ಲೇ ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯ ಸುಖವಿದೆ." ಆಗ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಹೇಳಿದನು: "ನನಗೆ ವಿವೇಕದಿಂದ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ಬಲವಂತವಾಗಿಯೂ ಆಗಲಿ, ನನಗೆ ಮಗನನ್ನು ಕೊಡು; ಇಲ್ಲವಾದರೆ ದುಃಖದಿಂದ ನಿನ್ನ ಮುಂದೆ ಜೀವ ತ್ಯಜಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮಗಾದಿಗಳ ಸುಖವಿಲ್ಲದ ವೈರಾಗ್ಯವು ಬಹಳ ಒಣದಾಗಿದೆ; ಮಗ-ಮೊಮ್ಮಗರಿಂದ ಸುತ್ತಿರುವ ಗೃಹಸ್ಥನು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಜೀವಂತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ." ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಹಠವನ್ನು ಕಂಡು, ಆ ತಪಸ್ವಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಚಿತ್ರಕೇತುನು ಕೂಡ ವಿಧಿಯ ರೇಖೆಗಳನ್ನು ಅಳಿಸಿ ಸಂತಾನಕ್ಕಾಗಿ ದುಃಖಪಟ್ಟನು. ವಿಧಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಫಲ ದೊರೆಯದು, ಆದ್ದರಿಂದ ಮಗನಿಂದ ನಿನಗೆ ಸುಖ ಸಿಗದು. ನೀನು ಹಠದಿಂದ ನಿರಂತರ ಆಸೆಪಟ್ಟುಕೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ, ನಿನಗೆ ಮತ್ತೇನು ಹೇಳಲಿ?" ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ, ಆ ತಪಸ್ವಿಯು ಅವಳ ನಿರಾಸಕ್ತಿ ಕಂಡು, ಅವಳಿಗೆ ಒಂದು ಹಣ್ಣು ನೀಡಿ, "ಇದನ್ನು ನಿನ್ನ ಹೆಂಡತಿಗೆ ಜೊತೆಗೂಡಿ ತಿನ್ನು; ನಂತರ ನಿನಗೆ ಮಗನು ಆಗುತ್ತಾನೆ," ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. "ಒಂದು ವರ್ಷದಿಂದ ಸತ್ಯ, ಶುದ್ಧತೆ, ದಯೆ, ದಾನ, ಮತ್ತು ಒಂದು ಬಾರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಭೋಜನ ಮಾಡುವ ನಿಯಮವನ್ನು ಹೆಂಗಸುವಳು ಪಾಲಿಸಬೇಕು; ಇದರಿಂದ ಮಗನು ಬಹಳ ಪವಿತ್ರನಾಗುತ್ತಾನೆ," ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಅಂತೆಯೇ ಯೋಗಿ ಅಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಟನು; ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಮನೆಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ ಆ ಹಣ್ಣನ್ನು ಹೆಂಡತಿಯ ಕೈಗೆ ಕೊಟ್ಟು, ತಾನೂ ಬೇರೆಡೆಗೆ ಹೋದನು. ಆದರೆ ಆ ಯುವತಿ, ವಕ್ರಮತಿ, ತನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತರು ಮುಂದೆ ಅತ್ತುಕೊಂಡು, "ಅಯ್ಯೋ, ನನಗೆ ಬಹಳ ಚಿಂತೆಯಾಗಿದೆ; ನಾನು ಈ ಹಣ್ಣನ್ನು ತಿನ್ನುವುದಿಲ್ಲ," ಎಂದು ಹೇಳಿದಳು.