ಭಕ್ತಿಯು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: ‘‘ನಾನು ಇಂದು, ನಿಮ್ಮೆಲ್ಲರ ಮೂಲಕ, ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ನಾಶವಾಗಿದ್ದರೂ, ಈ ಪವಿತ್ರ ಕಥಾಸಾರದಿಂದ ಪೋಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟೆನು. ಈಗ ನಾನು ಎಲ್ಲಿಗೆ ವಾಸಿಸಲಿ? ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ನನಗೆ ಹೇಳಲಿ’’ ಎಂದು ಕೇಳಿದರು. ಆಗ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: ‘‘ಓ ಭಕ್ತಿಯೇ, ನೀನು ಭಕ್ತರಲ್ಲಿ ಗೋವಿಂದನ ರೂಪಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತೀಯೆ, ನೀನೆ ಪ್ರೇಮವನ್ನು ಉಳಿಸುತ್ತೀಯೆ, ನೀನು ಸಂಸಾರದ ರೋಗವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತೀಯೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ದೃಢನಿಶ್ಚಯದಿಂದ ಸದಾ ವೈಷ್ಣವರ ಹೃದಯಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸು’’ ಎಂದರು. ಹೀಗಾಗಿ, ಕಲಿಯ ದೋಷಗಳು ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಾಣಲಾರವು, ಅವುಗಳ ಶಕ್ತಿ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಆಜ್ಞೆಯಿಂದ ಭಕ್ತಿಯು ಹರಿಯ ಸೇವಕರ ಹೃದಯಗಳಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಆಸನವನ್ನು ಪಡೆದಳು. ಯಾವುದೇ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ದಾರಿದ್ರ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುವವರಿಗೂ, ಅವರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಹರಿಯ ಭಕ್ತಿ ಇದ್ದರೆ, ಅವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಧನ್ಯರು. ಯಾಕೆಂದರೆ, ಭಕ್ತಿಯ ಬಂಧನದಿಂದಲೇ ಶ್ರೀಹರಿಯು ತನ್ನ ಸ್ವಗೃಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಅವರ ಹೃದಯಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇನ್ನೂ, ಭಗವಂತನ ಭಕ್ತನಾದ ಭಾಗವತನ ಮಹಿಮೆ ಏನು ಹೇಳುವುದು? ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಪಡೆದವರು, ಅವನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳುವವರೂ ಸಹ, ಕೃಷ್ಣನ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ—ಇದು ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಧರ್ಮದಿಂದ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸೂತನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: ಆಗ, ವೈಷ್ಣವರ ಹೃದಯಗಳಲ್ಲಿ ಉಂಟಾದ ಅದ್ಭುತ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಂಡು, ಭಕ್ತಜನಪ್ರೀತಿಯ ದೇವರು ತನ್ನ ಸ್ವಗೃಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬಂದನು. ಅವನು ಅರಣ್ಯದ ಹೂಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ಹಾರವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದನು, ಮಳೆಯ ಮೋಡದಂತೆ ಕಪ್ಪಾಗಿದ್ದನು, ಹಳದಿ ಬಟ್ಟೆಯನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದನು, ಆಕರ್ಷಕವಾದ ರೂಪ, ಚಿನ್ನದ ಕಚ್ಚುಪಟ್ಟೆಯನ್ನು ಹೊದಿದ್ದನು, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಕಿರೀಟ ಮತ್ತು ಕಿವಿಯೋಲೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದನು. ಮೂರು ಬಗ್ಗಿದ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿ ನಿಂತು, ಅತ್ಯಂತ ಸುಂದರನಾಗಿ, ಕೌಸ್ತುಭ ಮಣಿಯನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದನು, ಹತ್ತು ಲಕ್ಷ ಮನ್ಮಥರ ಚೆಲುವು ಅವನಲ್ಲಿತ್ತು, ಸುಗಂಧ ದ್ರಾಕ್ಷಿ ಚಂದನವನ್ನು ಲೇಪಿಸಿದ್ದನು. ಅವನು ಪರಮಾನಂದ ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪ, ಮಧುರ, ವಂಶಿಯನ್ನೂ ಹಿಡಿದಿದ್ದನು; ಅವನು ಭಕ್ತರ ಪವಿತ್ರ ಹೃದಯಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು. ವೈಕುಂಠದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಉದ್ಧವ ಮೊದಲಾದ ವೈಷ್ಣವರು, ಈ ಕಥಾಸರಣಿಯನ್ನು ಕೇಳಲು ಇಲ್ಲಿ ಗುಪ್ತರೂಪದಲ್ಲಿ ಬಂದಿದ್ದರು. ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಜಯಧ್ವನಿಗಳು ಕೇಳಿಬಂದವು, ಅಪೂರ್ವ ರಸಪೂರ್ಣತೆ ಅನುಭವವಾಯಿತು, ಪುಷ್ಪರಜ್ಜುಗಳ ಮಳೆಯು ಪುನಃ ಪುನಃ ಸುರಿಯಿತು, ಶಂಖನಾದವೂ ಕೇಳಿಬಂತು. ಆ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಸೇರಿದವರೆಲ್ಲರೂ ದೇಹ, ಮನೆ, ಆತ್ಮ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮರೆತುಬಿಟ್ಟರು; ಅವರ ಧ್ಯಾನಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನೋಡಿ ನಾರದನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು. ‘‘ಓ ಮುನಿಯರೆ, ಈ ಅಪೂರ್ವ ವೈಭವವನ್ನು ನಾನು ಇಂದು ಕಂಡೆನು, ಏಳುದಿನಗಳ ಈ ಮಹೋತ್ಸವದಿಂದ; ಇಲ್ಲಿ ಇದ್ದ ಮೂಢ, ದ್ವೇಷಪರ, ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಹಕ್ಕಿಗಳು ಕೂಡ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆದುದರಿಂದ, ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಮಾನವರ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸುವುದು, ಪಾಪಪರ್ವತಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವುದು ಇಂತಹ ಕಥಾಶ್ರವಣಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಏಳುದಿನದ ಕಥಾಯಜ್ಞದಿಂದ ಯಾರು ಶುದ್ಧರಾಗುತ್ತಾರೆ? ಹೇಳಿ. ಲೋಕಹಿತವನ್ನು ಮನಸಿನಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು, ಯಾರಾದರೂ ದಯಾಮಯರು ಹೊಸ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಬೋಧಿಸಿರುವರೇನು? ಕುಮಾರರು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: ‘‘ಯಾರು ಸದಾ ಪಾಪಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವರು, ದುಷ್ಟವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ ನಿರಂತರರಾಗಿರುವರು, ದಾರಿಯಿಂದ ತಪ್ಪಿರುವರು, ಕ್ರೋಧದಿಂದ ಸುಡುವವರು, ವಕ್ರರು, ಕಾಮಪರರು—ಅವರು ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಈ ಏಳುದಿನದ ಯಜ್ಞದಿಂದ ಶುದ್ಧರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಸತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ, ಪೋಷಕರನ್ನು ಅವಮಾನಿಸುವವರು, ಕಾಮಪರರು, ಆಶ್ರಮಧರ್ಮವಿಲ್ಲದವರು, ದಂಭಿಗಳು, ಹಿಂಸೆಪರರು—ಅವರೂ ಈ ಯಜ್ಞದಿಂದ ಶುದ್ಧರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಪಂಚಮಹಾಪಾತಕಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದವರು, ವಂಚಕರು, ಕ್ರೂರರು, ದಯೆ ಇಲ್ಲದವರು, ಬ್ರಹ್ಮದ್ರವ್ಯದಿಂದ ಪೋಷಿತರಾದವರು, ಪರದಾರಾ ಸಂಸರ್ಗದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರು—ಅವರು ಈ ಯಜ್ಞದಿಂದ ಶುದ್ಧರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ದೇಹ, ವಾಕ್ಕು, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಪಾಪಮಾಡುತ್ತಿರುವವರು, ವಂಚಕರು, ಹಠಪರರು, ಪರದ್ರವ್ಯದಿಂದ ಸಂಪನ್ನರಾದವರು, ಅಶುದ್ಧರು, ದುರ್ಬುದ್ಧಿಯವರು—ಅವರು ಈ ಯಜ್ಞದಿಂದ ಶುದ್ಧರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ನಾನು ನಿಮಗೆ ಒಂದು ಪುರಾತನ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಅದನ್ನು ಕೇವಲ ಕೇಳಿದರೂ ಪಾಪನಾಶ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ತುಂಗಭದ್ರಾ ನದಿಯ ತಟದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸುಂದರ ನಗರವಿತ್ತು, ಅಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಣದ ಜನರು ತಮ್ಮ ಧರ್ಮಾನುಸಾರ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಪುಣ್ಯಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರು. ಆ ನಗರದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮದೇವ ಎಂಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನು; ಅವನು ಎಲ್ಲ ವೇದಗಳನ್ನು ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದ್ದನು, ಶ್ರುತಿ ಮತ್ತು ಸ್ಮೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ನಿಪುಣನು, ಎರಡನೇ ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನು. ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಭಿಕ್ಷುಕನಾಗಿದ್ದರೂ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಧನಿಕನಾಗಿದ್ದನು; ಅವನ ಪ್ರಿಯತಮ ಧುಂಧುಲಿ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನವಳು, ಸದಾ ತನ್ನ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಳಾಗಿದ್ದಳು, ಸುಂದರಳು, ಉದಾತ್ತ ಕುಲದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದಳು. ಆಕೆ ಲೋಕದ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಳಾಗಿದ್ದಳು, ಕ್ರೂರಳು, ಹೆಚ್ಚು ಮಾತಾಡುತ್ತಿದ್ದಳು, ಗೃಹಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಪಟುಳಾಗಿದ್ದಳು, ಕುಂಜುಷಳಾಗಿದ್ದಳು, ಜಗಳಪ್ರಿಯಳಾಗಿದ್ದಳು. ಹೀಗೆ, ಆ dampತಿಗೆ ಜೋಡಿಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಜೀವನ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಸಂಪತ್ತು ಮತ್ತು ಕಾಮವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದರು; ಆದರೆ, ಅವರ ಮನೆ ಮತ್ತು ಇತರ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷವಿರಲಿಲ್ಲ. ನಂತರ, ಸಂತಾನಕ್ಕಾಗಿ ಧರ್ಮಾಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದರು; ಸದಾ ದಾನವಾಗಿ ಹಸು, ಭೂಮಿ, ಬಂಗಾರ, ವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಬಡವರಿಗೆ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರ ಸಂಪತ್ತಿನ ಅರ್ಧಭಾಗವನ್ನು ಧರ್ಮಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಖರ್ಚುಮಾಡಿದರು; ಆದರೂ, ಅವರಿಗೆ ಮಗ ಅಥವಾ ಮಗಳು ಯಾರೂ ಹುಟ್ಟಲಿಲ್ಲ, ಇದರಿಂದ ಅವರು ತುಂಬಾ ಚಿಂತೆಗೆ ಒಳಗಾದರು. ಒಂದು ದಿನ, ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ದುಃಖದಿಂದ ಮನೆ ಬಿಟ್ಟು ಕಾಡಿಗೆ ಹೋದನು; ಮಧ್ಯಾಹ್ನದ ಹೊತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ದಾಹದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಾ, ಒಂದು ಕೆರೆಯ ಬಳಿಗೆ ಹೋದನು. ಅಲ್ಲಿ ನೀರು ಕುಡಿಯುತ್ತಿದ್ದನು, ಸಂತಾನದ ದುಃಖದಿಂದ ದುಗುಡಗೊಂಡು ಕುಳಿತಿದ್ದನು; ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ, ಒಂದು ಸಂನ್ಯಾಸಿಯು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದನು. ಅವನನ್ನು ನೋಡಿ, ನೀರು ಕುಡಿದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಹೋದನು; ಅವನ ಕಾಲಿಗೆ ವಂದಿಸಿ, ಆತನ ಮುಂದೆ ನಿಂತು, ಆಳವಾಗಿ ನಿಟ್ಟುಸಿರು ಹಾಕಿದನು. ಸಂನ್ಯಾಸಿಯು ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದನು: ‘‘ಏಕೆ ನೀನು ಅಳುತ್ತಿದ್ದೀಯೇ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೆ? ಈ ಭಾರೀ ಚಿಂತೆಯೇನು? ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ನಿನ್ನ ದುಃಖದ ಕಾರಣವನ್ನು ಹೇಳು.’’ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: ‘‘ಓ ಮುನಿಯೇ, ಪೂರ್ವಪಾಪದಿಂದ ಬಂದ ದುಃಖವನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ವಿವರಿಸಲಿ? ನನ್ನ ಪಿತೃಗಳು ತಂಪಾದ ನೀರಿನ ಬದಲು ಬಿಸಿ ನೀರನ್ನು ಕುಡಿಯುತ್ತಾರೆ. ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ದ್ವಿಜರು ನನ್ನ ಪಿಂಡಪ್ರದಾನವನ್ನು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಸಂತಾನವಿಲ್ಲದ ದುಃಖದಿಂದ ಖಾಲಿಯಾಗಿರುವ ನಾನು, ಜೀವವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಇಲ್ಲಿ ಬಂದಿದ್ದೇನೆ. ಸಂತಾನವಿಲ್ಲದ ಜೀವಿತಕ್ಕೆ ಧಿಕ್ಕಾರ, ಸಂತಾನವಿಲ್ಲದ ಮನೆಗೆ ಧಿಕ್ಕಾರ; ಮಗನಿಲ್ಲದ ಧನಕ್ಕೆ ಧಿಕ್ಕಾರ, ವಂಶಪರಂಪರೆಯಿಲ್ಲದ ವಂಶಕ್ಕೆ ಧಿಕ್ಕಾರ. ನಾನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಹಸುವೂ ಬಂಜೆಯಾಗುತ್ತದೆ; ನಾನು ನೆಟ್ಟ ಮರವೂ ಫಲಹೀನವಾಗುತ್ತದೆ. ನನ್ನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವ ಫಲ ಬಂದರೂ ಅದೂ ಬೇಗ ಹಾಳಾಗುತ್ತದೆ; ನನಗೆ ಸಂತಾನವಿಲ್ಲದ ದುಃಖದಿಂದ, ಈ ಜೀವಿತ ನನಗೆ ಏನು ಉಪಯೋಗ? ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ, ಅವನು ಸಂನ್ಯಾಸಿಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ದುಃಖದಿಂದ ಜೋರಾಗಿ ಅಳಲು ಆರಂಭಿಸಿದನು; ಆಗ ಆ ಸಂನ್ಯಾಸಿಯ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಮಹದಾಯೆಯು ಉದಯವಾಯಿತು. ಯೋಗಬಲದಿಂದ ಹಾಗೂ ತನ್ನ ಭಾಲದಲ್ಲಿದ್ದ ಅಕ್ಷರಮಾಲೆಯಿಂದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದುಕೊಂಡ ಆ ಸಂನ್ಯಾಸಿಯು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳಿದನು. ಸಂನ್ಯಾಸಿಯು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: ‘‘ಮಕ್ಕಳ ಆಸೆಯ ರೂಪದ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು; ಕರ್ಮದ ಪ್ರಭಾವ ಬಹಳ ಬಲವಾದುದು. ವಿವೇಕವನ್ನು ಪಡೆದು ಸಂಸಾರಾಸೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೆ, ಈ ದಿನ ನಾನು ನಿನ್ನ ವಿಧಿಯನ್ನು ನೋಡಿದ್ದೇನೆ: ಏಳು ಜನ್ಮಗಳವರೆಗೆ ನಿನಗೆ ಮಗಸಂತಾನವಾಗದು, ಎಂದೂ ಇಲ್ಲ.